在《廣論》中,將修法分為下士道、中士道和上士道,這是從修法者的心量以及修行佛法的目的進行劃分的。下士道的修行者是期望來世不墮入三惡道,繼續得到人天善果;中士道修行者以自己從六道輪迴中解脫為目的;上士道修行者是大心量的行者,為度脫六道當中一切苦難眾生,自己唯有成佛——以此動機來修法。三士道的修行雖然相互區別,但又有內在聯繫,就好比三個台階,下士道是第一台階,中士道是第二台階,上士道是第三台階,要想邁上更高的台階,必然是已經站在前一個台階上了,不經過前一個台階,而直接到下個台階,一步登天是不可能的。

要想來世得到人天果報,繼續得到暇滿的人身,該怎樣做呢?就要守五戒十善,以這個因才可以得到人身,以獲得來世的快樂而不以今生的安樂為目的,所以叫「舍棄現世」。中士道和上士道的行者也必要具備下士道的修行的要求——守五戒十善,否則來世連人身都得不到,還談什麼解脫、成佛?

《廣論》從開始就引導行者:舍棄現世。為什麼要舍棄現世呢?因為不能舍棄現世,就無法從現世紛亂的雜事中擺脫出來,世間的瑣事就像水波一樣連續不斷,如果我們的心一直掛念著世間的瑣事,一會兒忙這個,一會兒忙那個,是沒有辦法修行的。其次,如果對現世的功名利祿、財色酒氣非常貪著,就不會去修行,就會去爭取那些世俗間的好處,或是雖修行佛法,目的卻是為了獲得現世的安樂,那麼我們修持的善法就好比摻雜了毒藥,雖然能得到眼前短暫的快樂,但來世很容易墮落,也許果報成熟快的,都等不到來世。

再看看這個世間,所有的戰爭、矛盾、紛爭都是因追求現世的一點小小的利益而引起的,進入佛門後,許多不如法的行為也是這個原因,為眼前的一點芝麻大的利益,什麼樣的惡行都能做出來,後世必然會遭受果報。不能舍棄現世,因貪著現世的某些利益,心裡必然會煩惱叢生,由貪引發身心受苦,貪著現世,有如此種種的禍害,因此宗喀巴大師引導我們從舍棄現世開始入道。

對於舍棄現世有這樣一個公案:有一次仲敦巴看到一個轉經的僧人。仲敦巴對他說:「轉經很好,但修行不是更好嗎?」那個僧人聽了此話後,便天天去讀大藏經,仲敦巴又說:「讀經很好,但修行不是更好嗎?」那僧人聽了此話後又去坐禪。仲敦巴又說:「坐禪也很好,但修行不是更好嗎?」那僧人聽了以後便去請教仲敦巴說:「看來轉經、讀經、坐禪都不算修行,那麼什麼是修行呢?」仲敦巴說:「丟掉今世的一切牽掛,丟掉!丟掉!」

反覆思維貪著現世的過患就可以減少對現世的貪著心,為了來世獲得暇滿人身,我們要守持戒律。在守持戒律中,最重要的是克服自己煩惱的習氣,煩惱之心生起的時候,如何能夠控制自己的言行呢?平時要深刻思維因果的道理,憶念三惡道的痛苦,平日要時常憶念,不要覺得佛經裡面的描述離我們很遠,或是不相信,以為是騙人的,佛是實語者,我們要相信佛所講的一切。當我們一想到三惡道的痛苦就好像身臨其境,如坐針氈,守持戒律就會很容易,並會主動歡喜地守持戒律。

不論我們修何等高深的法門,如果內心深處滿是各種貪愛或是發心不純正,再高的法門對我們也沒有多大的益處。阿底峽尊者曾對一個不修善法而專修神通,並且能夠穿牆的人說:「我可憐你,因為你來世會墮畜生道。」

對於舍棄現世我們要正確理解,佛法所講的主要是修心,舍棄現世是指我們內心要舍棄對現世的貪戀,並不是說我們一定要舍棄現在的生活。舍棄現世是入道的開始,對現世的各種貪愛、執著,能夠放下一分,自己就會解脫一分,我們在佛法的道路上就會前進一步,望大家平日裡對照自己的內心,好好修行。