‘凡所有相,皆是虛妄’,前面已經做了一些說明,進一步談‘有相’這個‘相’是什麼?《金剛經》中提到四種相:我相、人相、眾生相、壽者相。如果用現代的名詞來說,就是我們的生理現象、心理現象,以及環繞我們環境的社會現象。什麼叫作‘社會’?凡是人和人的關係、組織,以及彼此的互通有無,就叫‘社會’。

我們的生理現象、心理現象,加上環繞週遭的社會現象,就形成我相、人相、眾生相和壽者相。

壽者相是什麼?並不是鬍子很長、頭髮很白就稱為‘壽者相’。壽者相是‘時間相’的意思,是生命在時間過程中所做的活動。而生命的活動是在社會之中進行,社會的關係是什麼?是你、我,以及由許多的你與許多的我,加起來形成的眾生。《金剛經》提及的‘眾生’,主要是指人,許多人生活在一起就叫作眾生的環境。

然而這些有你、有我、有環境的存在,都是‘虛妄相’,因為這些都是經常在變異更動的。因此,‘凡所有相,皆是虛妄’,虛妄的意思,是暫時的、臨時的,跟演戲一樣,演什麼戲就扮什麼角色,這角色不是永恆不變的。

我現在請問諸位,今天我是主講人,諸位是聽眾,然而,剛剛主持人在台上講時,我卻只是台下聽眾的一員,我現在在台上,等一下我下台,換另一位上台,譬如司儀,那麼我就變成聽眾,他是主角;所以是互為賓主的,沒有一定的立場,主角與配角經常在互動、在替換。又譬如,一對夫妻,兩人在家中究竟誰是主人?不一定,有的時候太太是主人,有的時候先生是主人。如果總是太太或先生當主人,那麼,這個家庭一定有問題。必須互為賓主,也就是為什麼夫妻相處必須相敬如賓 ,即是‘你將我當貴賓,我也將你當貴賓’,如此,才能相處得好。如果老是認為自己是貴賓,自己是主人,一定有問題。

凡是有我,便煩惱無比,付出多少,就想回收多少,甚至想連本帶利的回收。付出一塊錢,則期待下個月回收一塊一毛,擁有一毛的利息。付出一塊,如果下個月仍回收一塊,心裡便想:‘啊,倒霉透了!投資錯了。’如果投資一塊錢,回收兩毛錢,便覺得蝕本了,很煩惱。

又譬如,我收徒弟,栽培了幾年,最後還是離開了。養一條狗,狗走時還會搖搖尾巴,收了一個徒弟,走時卻可能倒打一釘耙,如果我因此煩惱不已,從此再也不收徒弟了,這是有我呢?還是無我?

這是有我。

所以,我經常這麼想,人家對我如何,我是不管的。我應該對別人怎樣,卻很重要,我必須先儘到自己的責任。我常常反省,我究竟像不像一個師父?像不像一個法師?是不是對得起我的徒弟?對得起我的信眾?至於,我的徒弟對我怎麼樣,那是他們的事,我已盡了我的心,如果徒弟、信眾對我不好,我還是要反省自己,是不是自己無德無能,無法教育、感化他?是不是自己盡的心力不夠,所以無能教好他?這是我自己的責任,不能怪他們。如果有人批評他們,我會說:‘你不要批評他們,這是我自己沒有盡到責任。’

我並沒有得解脫,所以還是‘有我’,當有人批評我的時候,我心裡還是會動一下,像是‘指南針’一樣。指南針靜止時原是不動的,但是,稍微將它晃動,指針就會動一下,然後再恢復為原來的狀況。所以,在動一下之後,我會馬上調整自己,對自己說:‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,我動什麼啊?’

對世間要永遠付出慈悲心、關懷心,不要有怨恨心,也不要對任何人失望,這才能功德無量。否則,做了一點點功德沒得好報,便不做好事了,這還有功德嗎?如果好心不得好報,這也是正常事,不必太過在意。