本來都是佛,現在為什麼是眾生呢

王陽明先生說「滿街都是聖人」,這句話是從佛學裡來的,釋迦牟尼佛成佛以後說:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相。」一切眾生心量與佛並無差別,為何眾生不是佛?乃因眾生有煩惱,煩惱去了,眾生就是佛。也許有人問:「本來都是佛,那麼我們現在為什麼都是眾生呢?」

「人人都是佛」,這是從佛的眼光來看的,常言以小人之心看人大家都是小人,君子用真誠心待人,寧可受欺,不願冤枉任何一個人,所以他看到的都是君子。聖人把所有的人當聖人,你現在不是聖人,終有一天你可能成為聖人,聖人希望所有的人都成為聖人。佛相信每一個人都有成佛的可能,每一個眾生與他並無差別,在本質上都是一樣的,佛是站在眾生的立足點看眾生皆有成佛的可能,而不是站在高成就上俯視芸芸的眾生,這是眾生都是「佛」的意義。

「眾生皆成佛」有更深一層的意義,所謂「放下屠刀,立地成佛」,可不可能呢?

天台宗智者大師把佛分為六個等級:

一、 理即佛:不管你相不相信佛法,不管你有沒有聽到過佛這個名字,你本身具有佛的本性,我們稱為佛性──成佛的可能性,不要說是放下屠刀,就是沒有放下時也是佛,所以不但是人,連螞蟻、蒼蠅等有情無情的一切眾生也都是佛。

二、名字即佛:聽到過「佛」這個名字,知道有「佛」這個名稱,也聽到有人說過「人皆可以成佛」,這種人是名字佛。

三、觀行即佛:參加過佛教修持活動的人,不管得效深淺,只知道有這麼一種修行的方法而嘗試著去做的,這種即稱為觀行佛。

四、相似即佛:已經修行到信心堅定不移的人。切實的信心一定要從實際修行的體驗中得來,若能知道自己必將成佛和一定成佛,此為相似佛。

五、分證即佛:到此已是初地以上的聖位菩薩,地前能伏住無明而不能斷除無明,地上則無明分分斷滅而佛性分分顯露。

六、究竟即佛:斷一分無明,證一分佛性,到無明斷盡了,就是究竟佛。

以上所說的佛很不容易見到,釋迦牟尼佛以後,離彌勒佛出世還很久,但現實生活中有佛。滿街都是聖人,當然滿街都是佛,大家都是佛,沒有一人不是佛,沒有一物不是佛。一個人,不管他信佛不信佛,我們也把他當成一個佛,只要他說的話合乎佛法,他的話就是佛說的話。日常生活中,合乎「戒定慧」三無漏學的三個標準的人,便是現在的佛,活著的佛。

人們如能一日修行一日是佛,一時修行一時是佛,一念修行一念是佛,若能念念不斷地與戒定慧相應,他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清淨的一切身心行為。我們常說佛有千百億化身,但我們不知道站在我們面前的任何人乃至我們自己,有時就是佛的化身。不過也有人問:「我不信佛,我也是佛的化身嗎?」 是的,佛以種種身份、種種行為來感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。

人們進入佛門正式成為佛教徒的因緣可有很多,正常的路途是受人鼓勵勸說而接觸到佛法。有的人環境太好,不愁吃、不愁穿,而且生來便有很聰明的頭腦和強健的身體,他們沒有想到這個社會上還有許多痛苦的問題,一旦當他受到了人或事物的打擊,讓他知道了社會上還有苦難、煩惱並且感到自己的身心很不自在之時,便能促使他走上了學佛之路。所以佛的出現在面前,不一定示現具有三十二種大人相的佛相。