甲、論因果之理

因果一法,為佛教入門之初步,亦為誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之要圖。【書二】十

因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務,任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設。以不講道理,兼無王法故也。【書二】十一

古之聖賢,無不戰戰兢兢,以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身,達則兼善天下。今之人,於日用雲為,父子、兄弟、夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見,便妄企作出格高人。未得其權,則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國害民。其病根,皆在最初其父母師友,未曾以因果報應之道,以啟迪之也。

使稍知因果報應,則舉心動念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希聖希賢,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時栽培成性,如小樹標使壁直。及至長成,欲令其曲,不可得也。【書二】十一

醫家治病,急則治標,緩則治本。譬如有人咽喉臃腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然後方可按其病原,調理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃。縱有治本之良方妙藥,將何所施?因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標本統治。初機依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標而已哉!【書二】二三

因果一法,乃世出世間聖人,烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究,則通宗通教之後,尚或有錯因果事。因果一錯,則墮落有分,超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡經中所說之大因果處,或領會不及。當以世間淺近者,為入勝之方便。

如《文昌陰騭文》、《太上感應篇》等(《感應篇》,揚州藏經院有《感應篇彙編》,為古今注此篇者之冠,文理俱佳,有四本)。俾熟讀而詳審以行之,則人人可以為良民,人人可以了生死矣。光前年曾刻《安士全書》(《文鈔》中有二序,可知大概),板存揚州,各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。【書二】二九

昔白居易,問鳥窠禪師:「如何是佛法的的大意?」窠曰:「諸惡莫作,眾善奉行。」白曰:「這兩句話,三歲孩童也會恁麼道。」窠曰:「三歲孩童雖道得,八十老翁行不得。」須知此語,乃一切學佛法人之總關切要語。【書二】三十

「諸惡莫作」二句,乃三世諸佛之略戒經,切勿淺視,當從舉心動念處審察。若能推致其極,尚可以上成佛道,況其餘福慧果位乎哉。【書一】九六

示戒善,辟人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒,不殺,即仁;不盜,即義;不邪婬,即禮;不妄語,即信;不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現,即智。五戒全持,不墮三途,恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報耳。十善者,不殺、不盜、不邪婬,名身三業。不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口,名口四業。不貪、不瞋、不癡,名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。

十善具足,定生天界。至於遇父言慈,遇子言孝,對兄說友,對弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報應,不爽毫釐。墮獄生天,唯人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經云:「菩薩畏因,眾生畏果。」若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恆享樂果。此即《書》作善降祥,作不善降殃;《易》積善必有餘慶,積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言,佛則兼過去、現在、未來三世無盡而論。而凡情未測,視作渺茫,不肯信受。如盲背導師,自趣險道,欲不墮坑落塹,何可得耶!【論】十四

提倡因果報應,乃仰承天地聖人之心,以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽,不但違背天地聖人之心,自己神識,永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏,聿修厥德。下愚者無所忌憚,敢於作惡。以致天地聖人化育之權,抑而不彰。吾人即心本具之理,隱而弗現。其為禍也,可勝言哉?但以世間聖人,語言簡略。又且只說現生,及與子孫。

至於生之以前,死之以後。與從無始以來,隨罪福因緣,輪迴六道,皆未發明。以故識見淺者,雖日讀聖人因果報應之言,猶然不信因果報應。如來大教,顯示吾人心性之妙,與夫三世因果之微。舉凡格致誠正、修齊治平之道,與夫斷惑證真、了生脫死之法,無不備具。是故遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁僕忠,各盡己分。則與世間聖人所說,了無有異。而復一一各示前因後果,則非世間聖人所能及。盡義盡分之語,只能教於上智,不能制其下愚。若知因果報應,則善惡禍福,明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶,免禍而獲福乎?【論】二十

《華嚴經》云:一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同,即性德也。有妄想執著,離妄想執著,則生佛迥異,即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近。修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠。修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此,則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿岩設砌,則絕頂亦可直到矣。

古今人,不知隨心造業、隨心轉業之義,多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下、貴為天子,與夫位極人臣、聲勢赫奕之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉?是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義,故一切所享者皆非前因所定也。前因,俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業修持,則前因不足恃。是以現因為因,而消滅前因也。若恣意妄為,則反是。了此,則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德、隨時善教而已。【書一】六四

命者何?即前生所作之果報也。又依道義而行所得者,方謂之命。不依道義而行所得者,皆不名命。以此得之後,來生之苦,殆有不忍見聞者。如盜劫人錢財,暫似富裕,一旦官府知之,必至身首兩分。何可以暫時得樂,便謂之為命。力者何?即現生之作為之謂。然作為有二,一則專用機械變詐之才智,一則專用克己復禮之修持。列子所說之命,混而不分。所說之力,多主於機械變詐。故致力被命屈,無以回答。以孔子困陳蔡、田恆有齊國為命,是尚可謂之知命哉?孔子不遇賢君,不能令天下治安,乃天下群黎之業力所感,於孔子何干?顏淵之夭,義亦若此。田恆之有齊,乃篡奪而有,何可為命?

現雖為齊君,一氣不來,即為阿鼻地獄之獄囚。謂此為命,是教人勿修道義,而肆志劫奪也。吾固曰:列子不知命。不觀孟子之論命乎?必窮理盡性,以至於命,方為真命。則不依道義而得,不依道義而失,皆非所謂命也。列子論力,多屬於機械變詐之才智,聖賢之所不言。聖賢所言者,皆克己復禮之修持也。「唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖。」「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」「作善降之百祥,作不善降之百殃。」「木從繩則正,後從諫則聖。」「惠迪吉,從逆凶,惟影響。」「行年五十而知四十九年之非,欲寡其過而未能。」「假我數年,五十以學《易》,可以無大過矣。」「人皆可以為堯舜。」「戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。」皆力也,此儒者之言也。至於佛教,則以一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,令其懺悔往業,改惡修善,必期於諸惡莫作,眾善奉行。

以戒執身,不行非禮。以定攝心,不起妄念。以慧斷惑,明見本性。皆克己復禮修持之力。依是力而行,尚可以上成佛道,況其下焉者。故《楞嚴經》云:「求妻得妻(求妻者,求賢慧貞靜之妻也,否則妻何得向菩薩求),求子得子,求長壽得長壽,求三昧得三昧,如是乃至求大涅槃得大涅槃。」大涅槃者,究竟佛果,皆由依教修持而得,其力之大,何可限量。袁了凡遇孔先生,算其前後諸事,一一皆驗,遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示,兢業修持,孔生所算,一毫不應。

然了凡乃一賢者,使其妄作非為,則孔生所算,亦當不靈。是知聖賢訓世,唯重修持。如來教人,亦復如是。故所說大小權實法門,無非令眾生斷除幻妄之惑業,徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者,修持久久,即可得大智慧、大辯才。列子以一切皆歸於命,則是阻人希聖希賢之志,而獎人篡奪奸惡之心。俾下焉者,受此禍害於無窮。即上焉者,亦頹奮志時敏之氣,以致終身不入聖賢之域,作一碌碌庸人。此一篇文,完全於世無益,有何可研究之價值乎哉?【書一】九四

吾常謂:世間人民,十分之中,由色慾直接而死者,有其四分。間接而死者,亦有四分,以由色慾虧損,受別種感觸而死。此諸死者,無不推之於命,豈知貪色者之死,皆非其命。本乎命者,乃居心清貞,不貪慾事之人。彼貪色者,皆自戕其生,何可謂之為命乎?至若依命而生,命盡而死者,不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人,此禍之烈,世無有二,可不哀哉?可不畏哉?

亦有不費一錢,不勞微力,而能成至高之德行,享至大之安樂,遺子孫以無窮之福蔭,俾來生得貞良之眷屬者,其唯戒婬乎!夫婦正婬,前已略說利害,今且不論。至於邪婬之事,無廉無恥,極穢極惡,乃以人身,行畜生事。是以艷女來奔、妖姬獻媚,君子視為莫大之禍殃而拒之,必致福曜照臨、皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之,必致災星蒞止、鬼神誅戮。君子則因禍而得福,小人則因禍而加禍,故曰:禍福無門,唯人自召。世人苟於女色關頭,不能徹底看破,則是以至高之德行,至大之安樂,以及子孫無窮之福蔭,來生貞良之眷屬,斷送於俄頃之歡娛也。哀哉!【序】八七

因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。世間聖人,非不明示因果。以其專主經世,欲其可繼可傳。因只局在現生,及先代後代。而不詳其生之以前,死之以後,及前自無始,後盡未來。後之學者不能深體聖人之意,遂謂人物之生,特天地之氣,偶爾湊泊其形骸而已。其至於死,則形既朽滅,魂亦飄散。無因無果,成斷滅見。其負聖教而昧己靈也甚矣!孔子之讚《周易》也,最初即曰:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」

箕子之陳《洪範》也,末後方明:「向用五福,威用六極。」二者若不並過去、現在、未來三世而論,則上天之畀與,聖人之言論,明王之政令,諸多矛盾(如奸黨榮貴、忠藎誅戮、顏淵短命、盜跖長壽等)。若知前後因果,則窮通得喪,皆我自取。縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。樂天知命,無往而不自在逍遙也。【序】五

一切不深窮理之士,與無知無識之人,若聞理性,多皆高推聖境,自處凡愚。不肯奮發勉勵,遵循從事。若告以過去、現在、未來三世因果,或善或惡,各有其報。則必畏惡果而斷惡因,修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果,自可防護身口,洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中,常如面對帝天,不敢稍萌匪鄙之心,以自干罪戾。

此大覺世尊,普令一切上中下根,致知、誠意、正心、修身之大法也。然狂者畏其拘束,謂其著相。愚者防己愧怍,謂為渺茫。除此二種人,有誰不信受?故夢東云:「善談心性者,必不棄離於因果;而深信因果者,終必大明夫心性。此理勢所必然也。」須知從凡夫地,乃至圓證佛果,悉不出因果之外。有不信因果者,皆自棄其善因善果。而常造惡因,常受惡果,經塵點劫,輪轉惡道,末由出離之流也,哀哉!【序】十六

佛法流通,利益無量。天機深者得其深,即可明心見性,斷惑證真。天機淺者得其淺,亦可改惡修善,希聖希賢。良以如來設教,雖則正為出世,而隨順機宜,循循善誘,故於經世之道,亦復發揮淨盡,毫善弗遺。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道,與儒教所說,了無異致。其所異者,一一各示三世因果、善惡報應。使人心存敬畏,不敢逾越。雖在暗室屋漏之中,常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫,絕無信心,以久聞因果報應之事,其心已冥受制伏,亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬,以多為榮。佛教東來,遂息此風,可以見矣。【疏】五

今之世,去堯舜禹湯文武三四千年,其世道人心,遠不能與古相比。然由知六道輪迴,隨業升沉,天獄迭遷,人畜互變之故。雖剛強難化、了無信心之巨惡元兇,其心亦被此法折伏。縱草菅人命,心猶隱伏一懼因畏果影子,遂不至十分暴惡。如列國諸侯,以所愛之臣妾,及與百姓,殺而殉葬,動至數十數百而不以為非,反以為榮者,不猶此善於彼乎?夫文王澤及枯骨,不數百年,而殺人殉葬之風,遍於天下。雖老、莊、孔、孟齊出,尚不能挽其頹風。

自佛法東來之後,生死輪迴、因果報應之理,大明於世。勿論諸侯,即南面稱朕,亦不敢行。縱有行者,亦斷不敢以多為榮也。倘無此法,唯以正心誠意之說,令其推忠恕而篤胞與,息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞,行之者益熾也。而況後儒唯知治道,不了自心。欲排佛法,強立門庭。皆謂一死永滅,無復後世。若非如來生死輪迴、因果報應之理,浹洽人心。則後世人民,其得正命而善終者,蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法,尚可勝殘去殺。而況至極深遠之圓頓大法,其世智凡情,又何能測度其利益於萬一也耶?【雜著】四

佛法大無不包,細無不舉。不但依之可以斷惑證真、了生脫死。即格致誠正,修齊治平,明明德,止至善之道,若能會通佛法,則事半而功倍。以世間聖人所說,但止令人盡分。唯上智之人,方能恪遵。若在中下根性,則便漠然置之。佛則詳示因果報應、生死輪迴,及一切眾生,皆具佛性,皆可成佛等事理。

俾上智者必期於證本有,下愚者亦不敢肆意縱情,以膺未來之苦。勢必改惡遷善,希聖希賢,雖在暗室屋漏之中,常如面對佛天。如來以三歸、五戒、十善,普攝在家男女。能修五戒、十善,便可勝殘去殺,反澆復淳。永離三途惡報,常享人天快樂。最淺者尚能如是,況其最深者乎!故知如來為三界大師、四生慈父、聖中之聖、天中之天。由是聖君賢相、通人達士,莫不依教修習,護持流通。以一切諸法,以心為本。唯有佛法,究竟發明故也。【雜著】二七

 

乙、明因果之事

經云:「菩薩畏因,眾生畏果。」菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因,由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎?報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。

今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定,凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄,長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。《金剛經》所謂「若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提」者,即轉變由心之義也。【書一】二八

世人稍遇災殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷,種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復封侯拜相,世襲爵位,與國同休。【書一】二九

須知逆來順受,始名樂天。修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,惟觀眼前吉凶。見作善而得禍,便謂善不當為。作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報,非一朝一夕之故,其所由來者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結。百川之泮,亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人,更不可猶豫而退悔。宜學俞淨意之修身、袁了凡之立命。【書一】二九

如來說經,報通三世。凡人生子,略有四因。報通三世者:第一現報,謂現在作善作惡,現生獲福獲殃。如士子習舉業,現身得功名。此凡眼能見者。第二生報,謂今生作善作惡,來生享福受罪。如祖父重斯文,子孫方發達。此則凡眼所不能見,天眼猶能見之。(今生來生,皆約本人說。然隔世之事,難以喻顯,權約祖父子孫,欲人易了。不可以詞害義,至禱。)第三後報,謂今生作善作惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬生,或一十百千萬劫,或至無量無邊恆河沙劫,方受善惡之報。

如商、周之王業,實肇基於稷、契弼舜佐禹之時。若三四生等,天眼猶能見之。若百千萬劫,天眼則不能見,聲聞道眼,猶能見之。若無量無邊恆河沙劫,惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境,況天眼、肉眼哉?知此三報之義,則作善降祥,不善降殃,聖言原自無爽。富貴貧賤、壽夭窮通,天命未曾有偏。境緣之來,若鏡現像。智者但修鏡外之容,愚人徒憎鏡內之影。逆來順受,方為樂天。不怨不尤,始可立命。

子有四因者:一者報恩,二者報怨,三者償債,四者討債。報恩者,謂父母於子,宿世有恩,為報恩故,來為其子。則服勞奉養,生事死葬。必使生則親歡,祭則鬼享。乃至致君澤民,名垂青史,令天下後世,敬其人而並敬其親。若曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成(曾、陳、王三公,皆宋名臣。史公,清初狀元。四公皆信佛,唯忠肅悟入甚深。以前世皆為高僧,故雖處富貴,猶能不昧本因耳),今世之孝子賢孫,皆此類也。報怨者,謂父母宿世於子有負恩處,為報怨故,來為其子。小則忤逆親心,大則禍延親身。

生無甘旨之養,死貽九泉之辱。又其甚者,身居權要,謀為不軌,滅門戮族,掘墳夷墓,使天下後世,唾罵其人,並及其親。若王莽、曹操、董卓、秦檜等是也。償債者,子宿世負親資財,為償債故,來為其子。若所負者多,則可以終親之身。若所負者少,故不免半途而去。如學甫成名而喪命,商才得利而殞身。討債者,謂親宿世負子資財,為討債故,來為其子。小債則徒費束修聘金,延師娶妻,及種種教誨,慾望成立,而大限既到,忽爾喪亡。大債則不止如此,必致廢業蕩產,家敗人亡而後已。【書一】三十

天下事,皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。素位而行,無入而不自得者矣。【書二】十

培德,當常看《感應篇》、《陰騭文》。善則隨分隨力而行,惡則如怨如仇而去。袁了凡行《功過格》,乃認真體察,絲毫不容放過。故命本不壽而壽,無大功名而大功名,無子而有子。【書二】四三

凡發科發甲,皆其祖父有大陰德。若無陰德,以人力而發,必有大禍在後,不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生,皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴,只知享福造業,忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業,任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯蘇州范家,為古今第一。

自宋文正公以來,直至清末,八百餘年,家風不墜,科甲相繼。可謂世德書香之家。而長州彭家,自清初以來,科甲冠天下。其家狀元,有四五人,有同胞三鼎甲者。而世奉佛法,雖狀元宰相,猶日誦《感應篇》、《陰騭文》,以為誠意正心、致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書,乃老齋公、老齋婆之所從事者,非但不知聖賢之所以為聖賢,並不知人之所以為人。生為走肉行尸,死與草木同腐。而且惡業難消,永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人,致令後世,並天地父母之名字亦不得聞者,何可勝數!【書二】四五

且勿謂吾家素寒,不能廣積陰德,大行方便。須知身口意三業皆惡,即莫大之惡。倘三業皆善,即莫大之善。至如愚人,不信因果,不信罪福報應。侃侃鑿鑿,依《安士全書》等所說,為其演說。令其始則漸信因果,繼則深信佛法,終則往生西方,了生脫死。一人如是,功德尚無量無邊,何況多人。然須躬行無玷,方可感化同人。自己妻女,能信受奉行,別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉?【書一】十七

人生世間,所資以成德達才,建功立業,以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者聖,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康寧。聖賢道脈,得之於千古。身家經營,遺之於子孫。莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立,而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉?又不但有形之字,不可褻污遺棄。而無形之字,更不可褻污遺棄。孝弟忠信、禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。八字既亡,則生為衣冠禽獸,死墮三途惡道矣。可不哀哉!【論】二二

 

丙、釋劫運之由

娑婆之苦,說不能盡。縱時屬昇平,仍然日在苦惱中。以眾生久習相安,遂不知耳。近來中國屢經兵燹,已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰,人死近千萬,為開闢第一兵劫,而戰勢尚盛,不知何所底極。靜言思之,誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報,亦何至於此極哉!今聞此說,當憤發大心,以速求往生。然後回入娑婆,普度一切。經云:「菩薩畏因,眾生畏果。」菩薩恐招惡果,故斷惡因。惡因斷,而惡果無從而生。眾生競作惡因,至受惡果。受惡果時,不知自懺往業,又復更造惡法以為對治。則怨怨相報,經劫不息,可不哀哉?可不畏哉?知是而不求生西方者,非夫也!【書一】三七

世當劫濁,互相戕賊。不有護身符子,斷難永無禍害。所謂護身符子,亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士,悲願洪深。尋聲救苦,隨感即應。宜於朝暮禮念佛外,加以禮念大士。則冥冥之中,必蒙加被。自可轉禍為福,遇難成祥,而不自知也。【書二】二二

天下不治,匹夫有責。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應。自然雨順風調,民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風吹地震等災。而時和年豐,人樂其業。加以慈和仁讓,相習成風。縱有一二愚頑,亦當化為良善。如矜樑上之君子,一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒,此後遂成善士。古人仁慈為政,真誠愛民,尚能感化異類。如虎不入境、魚徙他方等瑞征。載諸史冊,不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵、蹂躪劫掠等禍。【論】二十

須知佛法,以因果報應,為下學上達,原始要終之道。今之上無道揆,下無法守,彼此相戕,以殺為樂。只圖自己快意,不顧國家存亡、民生痛苦者,皆由不知因果報應之所釀成也。予常曰:因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。當今之世,若不提倡因果報應、生死輪迴之事理。欲令天下太平,人民安樂,雖佛祖聖賢齊出,亦末如之何也已矣。【序】四六

世道陵夷,人心澆漓者,由於儒者不知道在躬行,一向逐末。舉凡克己復禮、閑邪存誠之義,置之不論。唯以記誦詞章,擬為進取應世之資。是殆以聖人參讚化育之道,作為博取名利之藝。其誣衊聖人、悖逆天地也至矣!由是讀書之人,心不知書義,而身不行書道。其作文也,則發揮孝弟忠信、禮義廉恥之道,直使一絲不漏。

而考其居心行事,則絕無此等氣分。直同優人演劇,苦樂悲歡,做得逼真,實則毫與自己不相干涉也。此弊一肇,漸至變本加厲。於是有天姿者,習為狂妄,恥循堯舜周孔之跡,而欲駕而上之。竟至廢棄聖經,競作新書。邪說一起,群相附和。遂致一班惡劣小人,欲逞自己劫掠姦淫之心,汲汲然提倡共妻共產,而欲實行之。唯恐斯民之不與禽獸相同,而綱常倫理之有礙於己也。致令天災人禍,相繼降作。國運危岌,民不聊生。譬如夜行廢燭,海行廢舟,欲不隕越沉溺,其可得乎?【序】五五

近來世道人心,陷溺已極。天災人禍,頻頻降作。憂世之士,以為此等業果,皆由殺起。倘能知物不可殺,則斷無殺人之理。由是各懷慈善,互相扶持。自可移風易俗,感召天和矣。【疏】三

須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習慈善,人敦禮義。俗美風淳,時和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎?此挽回天災人禍、正本清源之要務也。凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者,請皆於戒殺放生、吃素念佛中求之,則求無不得矣。【疏】三

甚矣!近世天災人禍之頻數,而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉?實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者,亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見,不能了知宿世因緣,似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生,則凡所受之善惡果報,一一皆如響之應聲,影之隨形,了無差爽也。【雜著】六

今之世道人心,陷溺已至極點。若不以因果報應、生死輪迴,及一切眾生皆具佛性、皆可成佛為訓,決難收效。以吾人一念心性,不變隨緣,隨緣不變。隨悟淨緣,則證三乘,及佛法界。隨迷染緣,則成人天,及四惡趣法界。雖十法界之升沉苦樂,天地懸殊。而本有心性,在凡不減,在聖不增。倘諦了此義,雖使喪身失命,決不肯舍悟淨緣,取迷染緣。以致永劫輪迴,莫之能出也。是知因果報應、生死輪迴等法,乃標本同治、凡聖共由之大道。世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。當今之世,若舍此法,雖堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔齊出,亦末如之何也已矣!【雜著】二八

三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。眾生愚癡,常住其中。縱受極苦,不求出離。雖有本具佛性,由其迷背,反作起惑造業之本。以致經塵點劫,莫由解脫,可不哀哉!況今世道人心,陷溺已極,殺劫之慘,振古未聞。加以新學潮流,撥無因果。聖賢道義,斥為迂腐。任己臆見,而為提倡。盲引盲眾,相牽入火。致令天災人禍,相繼降作。蚩蚩蒸民,誠堪憐憫。於是有心世道者,奮發大志,欲為救援。以為此等業果,皆由唯知自私自利,不知三世因果、善惡報應。

以為人死神識即滅,有何靈魂,隨罪福因緣,受生於人天,及三途惡道耳。既善惡同一磨滅,何不任意所為,以期身心快樂乎?由是逆天悖理,損人利己,以及殺害生命,取悅口腹之事,熾然競作,無所顧忌。使知三世因果,當即恐其受報,而不敢稍萌此念,況實行其事乎哉。是知我佛所說三世因果、生死輪迴之事理,乃無明長夜之慧日也。而念佛求生西方極樂世界,乃生死苦海之慈航也。欲挽劫運,舍此末由。【雜著】三一

 

丁、示戒殺之要

天地之大德曰生,如來之大道曰慈。人、物雖異,心性是同。舉凡三乘、六凡,如來視之,皆如一子。何以故?以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置。六凡,天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄,雖則高下懸殊,苦樂迥異,總皆未斷惑業,未出生死。天福若盡,即便下降。獄罪若滅,仍復上升。猶如車輪,互為高下。我今幸得人身,理宜委曲設法,護惜物命。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生於天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。

仁人於枯骨,尚且掩而埋之。於草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物,受刀砧烹煮之苦哉?須知此等諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權赫奕。不知借威權以培德,反致仗威權以造業。竟使惡業叢集,墮於異類。口不能言,心無智慮,身無技術,以罹此難。雖弱肉強食,於事則得。而怨恨所結,能無生生世世,圖報此怨之念乎?

人縱不念諸物被殺之苦,獨不懼怨業深結,常被彼殺乎?又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎?人惟欲眷屬團聚,壽命延長,身心安樂,諸緣如意。正應發大悲心,行放生業。使天地鬼神,悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲,當可即得。若仗我有錢財,我有智力,設種種法,掩取諸物,以取悅我口腹,不計彼之痛苦。尚得謂與天地並立為三之人矣乎?然我與彼等,同在生死。從無始來,彼固各各皆為我之父母、兄弟、妻妾、子女,我亦各各皆為彼之父母、兄弟、妻妾、子女。彼固各各或於人中,或於異類,皆被我殺。我亦各各或於人中,或於異類,皆被彼殺。為親為怨,相生相殺。

靜言思之,愧不欲生。急急改圖,尚悔其遲。況肯蹈常襲故,仍執迷情,以為天生異類,原為供人食料乎?然我尚具足惑業,固無由出於輪迴之外。萬一彼罪已滅,復生人道。善根發生,聞法修行。斷惑證真,得成佛道。我若墮落,尚當望彼垂慈救援,以期離苦得樂,親證佛性。豈可恃一時之強力,俾長劫以無救乎哉!【序】四四

須知人與物類,同此血肉之軀,同此靈知之性,同生於天地之間。但以彼此宿世罪福不同,致使今生形質靈蠢各異。以我之強,陵彼之弱。以彼之肉,充我之腹。快心樂意,謂為福報。而不知其福力一盡,業報現前,墮彼異類,受人殺戮時,則身不能敵,口不能言,中心憂懼痛楚。方知食肉之事,為大罪過。食肉之人,為真羅剎。雖欲不令人殺而食之,不可得也。故《楞嚴經》云:「以人食羊,羊死為人,人死為羊。

如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖。惡業俱生,窮未來際。」又況多劫以來,更互相生。既無道力以行救濟,忍使彼受刀砧極苦,我享口舌滋味乎?《入楞伽經》,世尊種種呵斥食肉,有云:「一切眾生,從無始來,在生死中,輪迴不息。靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬,乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食?」凡諸殺生食肉之人,若念及此,當即怵然驚、憬然悟。寧可自殺,不能殺一切物矣。【序】五八

我與一切眾生,皆在輪迴之中。從無始來,展轉相生,展轉相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女,我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受我殺戮。我亦頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受彼殺戮。久經長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣!我今幸承宿世福善,生於人道。固宜解怨釋結,戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。

又為念佛迴向淨土,令得度脫。縱彼業重,未能即生,我當仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入聖,了生脫死,永出輪迴,漸證佛果矣。且愛物放生,古聖先賢,皆行此事。故《書》有「鳥獸魚鱉咸若」之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉!至於簡子放鳩,子產畜魚,隨侯濟蛇,楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心,尚不知其蠢動含靈,皆具佛性。展轉升沉,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教東來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明於世。凡大聖大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古云:「欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲。」又云:「欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉。」是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟世良謨也。【疏】一

或曰:鰥寡孤獨,貧窮患難,所在皆有,何不周濟,而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重,不亦倒置乎哉?答曰:子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業淪於異類,我以善業幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖,一旦我福或盡,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業所感。若無殺業,縱身遇賊寇,當起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護生,原屬護自。

戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨,貧窮患難,亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人,絕不作此項功德乎?然鰥寡等,雖深可矜憫,尚未至於死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。又曰:物類無盡,能放幾何?答曰:須知放生一事,實為發起同人普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳於自所行境,則成不放之普放。

非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎。又為現在未來一切同人,斷鰥寡孤獨、貧窮患難之因,作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世,永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。子審思之,戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎?【疏】二

一切眾生,一念心性,與三世諸佛,了無二致。但以迷而未悟,故長劫輪迴於六道之中,永無底止。雖則人天善道,較三途惡道,苦樂懸殊。然皆隨善惡業力,常相輪轉。則善道不足恃,惡道誠可怖。豈可不培植善因,妄造惡業。恃己之強,陵彼之弱。取水陸空行一切眾生,殺而食之乎?在昔佛教未來,儒宗聖人,皆以世間倫常設教。於吾人本具佛性,及六道輪迴、升沉轉變,與夫斷惑證真、超凡入聖之若理若事,皆未發明,故不禁殺。然其不忍之心,已彰明較著,垂訓於世。

如《書》之「鳥獸魚鱉咸若」,《論語》之「釣而不綱,弋不射宿」,《孟子》之「見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉」,《禮》之「諸侯無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕,庶人無故不食珍」。珍,即肉也。足知殺生一事,儒宗亦非不戒。但以教道從權,姑未永斷耳。夫有故而殺,則其殺者固少。無故不食肉,則其食肉者,年無幾日矣。後世教道衰替,習為殘忍,遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口,不一省其物類之苦,可不哀哉!

及至佛教東來,則一切眾生,皆有佛性,及迷之則生死輪迴,了無已時,悟之則徹證涅槃,永劫常住之實理實事,究竟闡明。方知紜紜異類,皆是過去父母、未來諸佛。不但不敢殺而食之,又思令其各得其所。由是聖君賢相、哲士鴻儒,多皆仰遵佛訓,俯培己仁。或茹素而斷葷,或戒殺而放生。其嘉言懿行,載諸史冊。亦企後人同修慈心,愍彼物類,同具佛性。由惡業因緣,墮於畜道。我今幸生人道,若不加憐恤,恣意殺害,難免來生後世,怨怨相報。

《楞嚴經》云:「殺彼身命,或食其肉。經微塵劫,相食相誅。猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。」然奢摩他道,殊不易得。如來出世,亦不易逢。敢不近法先賢,遠遵佛教。推吾惡死之心,拯彼待烹之輩。以祈消除宿業,培植善根,永斷殺害之因,同證長壽之果哉!【記】十一

一切眾生,皆有佛性。皆是過去父母,未來諸佛。設法救護,尚恐不及。何可為悅我口腹,以殺彼身軀乎?須知水陸飛潛諸物,同具靈明覺知之心。但以宿業深重,致使形體殊異,口不能言。觀其求食避死情狀,自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力,幸生人道,心有智慮。正宜敦天父地母、民胞物與之誼,以期不負人與天地併名三才,以參讚天地之化育。俾民物各得其所,以同受覆載,同樂天年而後已。倘其不體天地好生之德,恣縱自己饕餮之念。

以我之強,陵彼之弱。食彼之肉,充我之腹。必至一旦宿福已盡,殺業現前,欲不改頭換面,受彼展轉殺食,其可得乎?況肉食有毒,以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行,蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物,食之則血濁而神昏,發速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清潔之品,食之則氣清而智朗,長健而難老,以富有滋補之力。此雖衛生之常談,實為盡性之至論。因俗習以相沿,致積迷而不返。須知仁民者必能愛物,殘物者決難仁民,以習性使然。是以聖王治世,鳥獸魚鱉咸若。明道教民,黏竿彈弓盡廢。試思從古至今,凡殘忍饕餮者,家門多絕。仁愛慈濟者,子孫必昌。始作俑者,孔子斷其無後。恣食肉者,如來記其必償。祈勿徒雲遠庖,此係隨俗權說。固宜永斷葷腥,方為稱理實義。【雜著】三二

眾生心性,與佛同儔,由善惡業,報分人畜。人有智識,畜無技術,恃強陵弱,遂殺而食。成家之子,不借重債,況殺彼身,但圖口快。怨恨固結,歷劫互償,試一思及,中心痛傷。【雜著】三十

原夫水陸空行一切眾生,無一不知疼痛苦樂,無一不知貪生怕死。而且無一不是吾人無量劫來之父母、兄弟、姊妹、妻子、朋友、親戚。又復無一不能於未來世深種善根,修持淨業,斷惑證真,圓成佛道。但以宿世惡業,墮於異類。固宜深生憐憫以護持之,令彼各得其所。何可以強陵弱,或以智取,或以錢取,俾彼一切,悉充口腹。彼等力雖不敵,心固銜結。故致生生世世,展轉互殺。為一時之口腹,殺身命於多劫。較比自殺,酷烈萬倍。

何苦為此招殃禍事,一何愚迷至於此極?在昔魯國有二勇士,彼此互聞而未相見。一旦相遇,沽酒共飲。一曰:「無肉不能成歡,當去買肉。」一曰:「爾我肉也,何須更求?」其人以為所見甚高,遂袒衣相割,彼此互食。又復割彼之肉,轉以奉彼。意氣揚揚,以為吾人之交,情意真摯。相割相食,遂至於死。凡見聞者,皆嘆其愚。世人因食肉故,造諸殺業。遂至累劫,展轉互殺。較彼勇士,更為酷烈。由無慧目,不知後報。反為得意,用自矜誇。斥素食者,以為迷信,及以薄福。世俗相襲,恬不知非。

以故如來於《梵網》、《楞嚴》、《楞伽》等諸大乘經,極陳殺生食肉之禍,可謂拔本塞源之真慈大悲也。近世殺劫之慘,千古未聞。況復水火、疾疫、風吹、地震、旱潦等災,不時見告。總因殺業以為緣起,致令世道人心,愈趨愈下。由是天災人禍,相繼而興。如立鏡前,不能逃影。【雜著】三十

世俗迷惑,以惡為善,以造業為修福者,多多也。其最慘目傷心者,莫過於做會祭神。富家大戶,必殺大生以祭。一以冀得多福,一以彰其富有。即貧家小戶,亦必殺雞殺鴨,以期神常保護,令其福壽增延、諸凡如意也。不知天地以好生為德,神為天地主宰諸事,豈其心與天地相反,而為己一享其祭,令無數生命,同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直、賞善罰惡之正神乎?其原由於貪饞之愚夫,特借祭神之名,大殺特殺,以期悅己口腹。遂相習成風,而不知其為造大惡業。

謂為祭神,神其食之乎?況既名為神,必秉聰明正直之德。當以作善作惡,為降福降殃之準。豈殺生祭我,即作惡者亦降福。不殺生祭我,即作善者亦降禍乎?若是,則其神之心行,與市井無賴小人無異,何以稱其為聰明正直之神乎?既為聰明正直之神,決不為此妖魔鬼怪,不依道德仁義之事。【雜著】四五

世人只知食肉為美,遂以自己貪圖臭穢腥臊之見,謂神亦如是。從茲彼此相效,不知其非。譬如蛆蟲食糞,意謂天仙亦當貪此美味,而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生,多多皆是宿世殺生祭神,冀己食肉之人,以償當日殺生之報者。而一班愚人,一聞殺生祭神,便歡喜踴躍,以為作福。而不知將來變作此等生命,被人殺時,有口不能言,無法免脫矣。況以深入佛法,受佛大戒,畢生蔬食之出格高人,平白誣以貪圖肉食,且殺無數生命以祭之。其逆天悖理、誣聖蔑賢之罪,愈當生生世世,永為此等被殺之物,豈不大可哀哉!【雜著】四六

世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業。既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病癒。彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業?即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。又一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。理宜戒殺放生,愛惜物命。

切勿依世俗知見,謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者,不知六道輪迴之事理,妄謂為孝,尚有可原。若已聞佛法之人,殺過去父母親屬,以奉養現在父母,及喪祭等,豈但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人達士,由聞佛法之真實義諦,悉不肯依世俗之權法以行。以此權法,殆姑順世俗迷情而立,非如來洞徹三世因果之道故也。【書二】五九

諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者、獵者、漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沉、天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生,一念心性,與佛無異,與吾人亦無異。但以宿世惡業,墮於異類。

固當生大憐憫,何可恣行殺食乎?無如世人狃於習俗,每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱,視為固然。而刀兵一起,則與物之被殺情景相同。焚汝屋廬,奸汝婦女,掠汝錢財,殺汝身命,尚不敢以惡言相加,以力不能敵故耳。生之被殺,亦以力不能敵。使其能敵,必當立噬其人而後已。人何不於此苦境,試為設一回想。物我同皆貪生怕死,我既具此頂天履地之質,理宜參讚化育,令彼鳥獸魚鱉,各得其所。何忍殺彼身命,以取悅我口腹乎?

由其殺業固結,以致發生刀兵之人禍,與夫水火旱潦、饑饉疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災,各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然,我以禮往,人以禮來。斷無往而不來,來而不往者。即或有之,必有別種因緣相抵,實皆不出往來報復之外。天之賞罰,亦復如是,況人之報復乎?故《書》曰:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」《易》曰:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」天道好還,無往不復。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。【雜著】六