天台山德韶國師，處州龍泉陳氏子也。母葉氏，夢白光觸體，因而有娠。及誕，尤多奇異。年十五，有梵僧勉令出家，十七依本州龍歸寺受業，十八納戒於信州開元寺。後唐同光中遊方，首詣投子見同禪師，次謁龍牙，乃問：「雄雄之尊，為甚麼近之不得？」牙曰：「如火與火。」師曰：「忽遇水來又作麼生？」牙曰：「去！汝不會我語。」師又問：「天不蓋，地不載。此理如何？」牙曰：「道者合如是。」師經十七次問，牙只如此答。師竟不諭旨，再請垂誨。牙曰：「道者，汝已後自會去。」師後於通玄峰澡浴次，忽省前話，遂具威儀，焚香遙望龍牙禮拜曰：「當時若向我說，今日決定罵也。」又問疏山：「百匝千重，是何人境界？」山曰：「左搓芒繩縛鬼子。」師曰：「不落古今，請師說。」曰：「不說。」師曰：「為甚麼不說？」曰：「個中不辨有無。」師曰：「師今善說。」山駭之。如是歷參五十四員善知識，皆法緣未契，最後至臨川謁法眼，眼一見深器之。師以遍涉叢林，亦倦於參問，但隨眾而已。
　　一日，法眼上堂，僧問：「如何是曹源一滴水？」眼曰：「是曹源一滴水。」僧惘然而退。師於坐側，豁然開悟。平生凝滯，渙若冰釋。遂以所悟聞於法眼。眼曰：「汝向後當為國王所師致。祖道光大，吾不如也。」自是諸方異唱，古今玄鍵，與之抉擇，不留微跡。尋回本道，游天台，止睹智者顗禪師遺蹤，有若舊居。師復與智者同姓，時謂之後身也。初止白沙，時忠懿王為王子，時刺台州，向師之名，延請問道。師謂曰：「他日為霸主，無忘佛恩。」漢乾祐元年戊申，王嗣國位，遣使迎之，伸弟子之禮。有傳天台智者教義寂者，﹝即螺溪也。﹞屢言於師曰：「智者之教，年祀浸遠，慮多散落。今新羅國其本甚備，自非和尚慈力，其孰能致之乎？」師於是聞於王，王遣使及齎師之書往彼國繕寫，備足而回，迄今盛行於世矣。
　　住後，上堂：「古聖方便猶如河沙，祖師道非風幡動，仁者心動，斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客，合作麼生會祖師意？莫道風幡不動，汝心妄動；莫道不撥風幡，就風幡通取；莫道風幡動處是甚麼？有云附物明心，不須認物；有云色即是空；有云非風幡動，應須妙會。如是解會，與祖師意旨有何交涉？既不許如是會，諸上座便合知悉。若於這裡徹底悟去，何法門而不明？百千諸佛方便，一時洞了，更有甚麼疑情？所以古人道，一了千明，一迷萬惑。上座豈是今日會得一，則明日又不會也。莫是有一分向上事難會，有一分下劣凡夫不會？如此見解，設經塵劫，只自勞神乏思，無有是處。」
　　僧問：「諸法寂滅相，不可以言宣。和尚如何為人師？」曰：「汝到諸方，更問一遍。」曰：「恁麼則絕於言句去也。」師曰：「夢裡惺惺。」問：「艫桌俱停，如何得到彼岸？」師曰：「慶汝平生。」問：「如何是三種病人。」師曰：「恰問著。」問：「如何是古佛心？」師曰：「此問不弱。」問：「如何是六相？」師曰：「汝即是。」問：「如何是方便？」師曰：「此問甚當。」問：「亡僧遷化向甚麼處去也？」師曰：「終不向汝道。」曰：「為甚麼不向某甲道？」師曰：「恐汝不會。」問：「一華開五葉，結果自然成。如何是一華開五葉？」師曰：「日出月明。」曰：「如何是結果自然成？」師曰：「天地皎然。」問：「如何是無憂佛？」師曰：「愁殺人。」問：「一切山河大地，從何而起？」師曰：「此問從何而來？」問：「如何是數起底心？」師曰：「爭諱得。」問：「如何是沙門眼？」師曰：「黑如漆。」問：「絕消息時如何？」師曰：「謝指示。」問：「如何是轉物即同如來？」師曰：「汝喚甚麼作物？」曰：「恁麼則同如來也。」師曰：「莫作野干鳴。」問：「那吒太子析肉還母，析骨還父，然後於蓮華上為父母說法。未審如何是太子身？」師曰：「大家見。」上座問曰：「恁麼則大千同一真性也。」師曰：「依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。」問：「六根俱泯，為甚麼理事不明？」師曰：「何處不明？」曰：「恁麼則理事俱如也。」師曰：「前言何在？」
　　上堂：「大凡言句，應須絕滲漏始得。」時有僧問：「如何是絕滲漏底句？」師曰：「汝口似鼻孔。」問：「如何是不證一法？」師曰：「待言語在。」曰：「如何是證諸法？」師曰：「醉作麼！」乃曰：「只如山僧恁麼對他，諸上座作麼生體會？莫是真實相為麼？莫是正恁麼時無一法可證麼？莫是識伊來處麼？莫是全體顯露麼？莫錯會好！如此見解，喚作依草附木，與佛法天地懸隔。假饒答話揀辨如懸河，只成得個顛倒知見。若只貴答話揀辨，有甚麼難，但恐無益於人，翻成賺誤。如上座從前所學揀辨、問答、記持，說道理極多，為甚麼疑心不息？聞古聖方便，特地不會，只為多虛少實。上座不如從腳跟下一時覷破，看是甚麼道理？有多少法門，與上座作疑求解？始知從前所學底事，只是生死根源、陰界裡活計。所以古人道，見聞不脫，如水裡月。無事珍重！」師有偈曰：「通玄峰頂，不是人間。心外無法，滿目青山。」法眼聞云：「即此一偈，可起吾宗。」
　　師後於般若寺開堂說法，十二會上堂，「毛吞巨海，海性無虧，纖芥投鋒，鋒利無動。見與不見，會與不會，唯我知焉。」乃有頌曰：「暫下高峰已顯揚，般若圜通遍十方。人天浩浩無差別，法界縱橫處處彰。珍重！」上堂，僧問：「承古有言，若人見般若，即被般若縛。若人不見般若，亦被般若縛。既見般若，為甚麼卻被縛？」師曰：「你道般若見甚麼？」曰：「不見般若，為甚麼亦被縛？」師曰：「你道般若甚麼處不見？」乃曰：「若見般若，不名般若。不見般若，亦不名般若。且作麼生說見不見？所以古人道，若欠一法，不成法身；若剩一法，不成法身；若有一法，不成法身；若無一法，不成法身。此是般若之真宗也。」
　　僧問：「乍離凝峰丈室，來坐般若道場。今日家風，請師一句。」師曰：「虧汝甚麼處！」曰：「恁麼則雷音震動乾坤界，人人無不盡沾恩。」師曰：「幸然未會，且莫探頭。」僧禮拜，師曰：「探頭即不中。諸上座相共證明，今法久住，國土安寧。珍重！」上堂，僧問：「承教有言，歸源性無二，方便有多門。如何是歸源性？」師曰：「你問我答。」曰：「如何是方便門？」師曰：「你答我問。」曰：「如何趣向？」師曰：「顛倒作麼？」問：「一身即無量身，無量身即一身。如何是無量身？」師曰：「一身。」曰：「恁麼則昔日靈山，今日親睹。」師曰：「理當即行。」乃曰：「三世諸佛，一時證明上座，上座且作麼生會？若會時不遷，無絲毫可得移易，何以故？為過去、未來、見在三際是上座，上座且非三際，澤霖大海，滴滴皆滿。一塵空性，法界全收。珍重！」
　　上堂，僧問：「四眾雲集，人天恭敬。目睹尊顏，願宣般若。」師曰：「分明記取。」曰：「師宣妙法，國王萬歲，人民安樂。」師曰：「誰向你道？」曰：「法爾如然。」師曰：「你卻靈利！」問：「三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。既是三世諸佛，為甚麼卻不知有？」師曰：「卻是你知有。」曰：「狸奴白牯為甚麼卻知有？」師曰：「你甚麼處見三世諸佛。」問：「承教有言，眼不見色塵，意不知諸法。如何是眼不見色塵？」師曰：「卻是耳見。」曰：「如何是意不知諸法？」師曰：「眼知。」曰：「恁麼則見聞路絕，聲色喧然。」師曰：「誰向汝道？」乃曰：「夫一切問答，如針鋒相投，無纖毫參差。事無不通，理無不備。良由一切言語，一切三昧，橫豎深淺，隱顯去來，是諸佛實相門。只據如今一時驗取。珍重！」
　　上堂：「古者道，如何是禪？三界綿綿，如何是道？十方浩浩。因甚麼道三界綿綿，何處是十方浩浩底道理？要會麼？塞卻眼，塞卻耳，塞卻舌、身、意，無空闕處，無轉動處。上座作麼生會？橫亦不得，豎亦不得，縱亦不得，奪亦不得。無用心處，亦無施設處。若如是會得，始會法門絕揀擇，一切言語絕滲漏。曾有僧問：『作麼生是絕滲漏底語？』向他道：『口似鼻孔甚好。』上座如此會，自然不通風去。如識得盡十方世界是金剛眼睛。無事，珍重！」
　　上堂，僧問：「天下太平，大王長壽，如何是王？」師曰：「日曉月明。」曰：「如何領會？」師曰：「誰是學人？」乃曰：「天下太平，大王長壽，國土豐樂，無諸患難。此是佛語，古不易今。不遷一言，可以定古定今。會取好，諸上座。」又僧問：「承古有言，有物先天地，無形本寂寥。如何是有物先天地？」師曰：「非同非合。」曰：「如何是無形本寂寥？」師曰：「誰問先天地？」曰：「恁麼則境靜林間獨自游去也。」師曰：亂道作麼！」乃曰：「佛法不是這個道理，要會麼？言發非聲，也前不物，始會天下太平，大王長壽。久立，珍重！」
　　上堂：「佛法現成，一切具足。豈不見道圓同太虛，無欠無餘。若如是也，且誰欠誰剩，誰是誰非，誰是會者，誰是不會者？所以道，東去亦是上座，西去亦是上座，南去亦是上座，北去亦是上座。因甚麼得成東西南北？若會得，自然見聞覺知路絕，一切諸法現前。何故如此？為法身無相，觸目皆形；般若無知，對緣而照。一時徹底會取好！諸上座，出家兒合作麼生？此是本有之理，未為分外。識心達本源，故名為沙門。若識心皎皎地，實無絲毫障礙。上座久立，珍重！」
　　上堂，僧問：「欲入無為海，先乘般若船。如何是般若船？」師曰：「常無所住。」曰：「如何是無為海？」師曰：「且會般若船。」問：「古德道，登天不借梯，遍地無行路。如何是登天不借梯？」師曰：「不遺絲發地。」曰：「如何是遍地無行路？」師曰：「適來向你道甚麼？」乃曰：「百千三昧門，百千神通門，百千妙用門，盡不出得般若海中。何以故？為於無住本建立諸法。所以道，生滅去來，邪正動靜，千變萬化，是諸佛大定門，無過於此。諸上座大家究取，增於佛法壽命，珍重！」
　　上堂，僧問：「世尊以正法眼付囑摩訶迦葉，只如迦葉在畢缽羅窟，未審付囑何人？」師曰：「教我向誰說？」曰：「恁麼則靈山付囑，不異今日。」師曰：「你甚麼處見靈山？」問：「法眼寶印，和尚親傳，未審今日當付何人？」師曰：「鼕鼕鼓，一頭打，兩頭鳴。」曰：「恁麼則千聖同儔，古今不異。」師曰：「禪河浪靜，尋水迷源。」僧清遇問：「帝王請命師赴王恩，般若會中，請師舉唱。」師曰：「分明記取。」曰：「恁麼則雲台寶網，同演妙音。」師曰：「清遇何在！」曰：「法王法如是。」師曰：「阿誰證明？」乃曰：「靈山付囑分明，諸上座一時驗取。若驗得更無別理。只是如今，譬如太虛，月明雲暗，山河大地，一切有為世界，悉皆明現。乃至無為，亦復如是。世尊付囑，迄至於今，並無絲毫差別，更付阿誰？所以祖師道，心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。此是靈山付囑榜樣。諸上座徹底會取好！莫虛度時光。國王恩難報，諸佛恩難報，父母師長恩難報，十方施主恩難報。況建置如是次第，佛法興隆，若非國王恩力，焉得如此。若要報恩，應須明徹道眼，入般若性海始得。久立，珍重！」
　　上堂，僧問：「古德道，人空法亦空，二相本來同。」師曰：「山河大地。」曰：「學人不會，乞師方便。」師曰：「甚麼處不是方便？」問：「名假法假，人空法空。向去諸緣，諸師直指。」師曰：「謝此一問。」曰：「不睹王居壯，焉知天子尊。」師曰：「貪觀天上月，失卻手中橈。」問：「教中道，心清淨故法界清淨，如何是清淨心？」師曰：「迦陵頻伽，共命之鳥。」曰：「與法界是一是二？」師曰：「你自問別人。」乃曰：「大道廓然，詎齊今古。無名無相，是法是修。良由法界無邊，心亦無際。無事不彰，無言不顯。如是會得，喚作般若現前，理同真際，一切山河大地，森羅萬象，牆壁瓦礫，並無絲毫可得虧闕。無事久立，珍重！」
　　上堂，僧問：「承師有言，九天擎玉印，七佛兆前心。如何是印？」師曰：「不露文。」曰：「如何是心？」師曰：「你名安嗣。」乃曰：「法界性海，如函如蓋，如鉤如鎖，如金與金，位位皆齊，無纖毫參差，不相混濫。非一非異，非同非別，若歸實地去，法法皆到底。不是上來問個如何，若何便是，不問時便非，在長連床上坐時是有，不坐時是無。只如諸方老宿，言教在世，如恆河沙，如來一大藏經，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心，因甚麼得不會去！若一向織絡言教，意識解會，饒上座經塵沙劫，亦不能得徹。此喚作顛倒知見，識心話計，並無得力處。此蓋為腳跟下不明，若究盡諸佛法源，河沙大藏，一時現前，不欠絲毫，不剩絲毫。諸佛時常出世，時常說法度人，未曾間歇。乃至猿啼鳥叫，草木叢林，常助上座發機，未有一時不為上座。有如是奇特處，可惜許！諸上座大家究取，令法久住世間，增益人天壽命，國王安樂。無事，珍重！」
　　上堂，舉古者道：「吾有一言，天上人間若人不會，綠水青山，且作麼生是一言底道理？古人語須是曉達始得。若是將言而名，於言未有個會處，良由究盡諸法根蒂，始會一言。不是一言半句思量解會喚作一言。若會言語道斷，心行處滅，始到古人境界。亦不是閉目藏睛，暗中無所見，喚作言語道斷。且莫賺會，佛法不是這個道理。要會麼，假饒經塵沙劫說，亦未曾有半句到諸上座。經塵沙劫不說，亦未曾欠少半句。應須徹底會去始得。若如是斟酌名言，空勞心力，並無用處。與諸上座共相證明，後學初心，速須究取。久立，珍重！」
　　上堂，僧問：「髑髏常幹世界，鼻孔摩觸家風，如何是髑髏常幹世界？」師曰：「更待答話在。」曰：「如何是鼻孔摩觸家風？」師曰：「時復舉一遍。」問：「一人執炬自燼其身，一人抱冰橫尸於路。此二人阿誰辨道？」師曰：「不遺者。」曰：「不會，乞師指示。」師曰：「你名敬新。」曰：「未審還有人證明也無？」師曰：「有。」曰：「甚麼人證明？」師曰：「敬新。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「異境靈蹤，睹者皆羨。」曰：「見後如何？」歸曰：「適來向你道甚麼？」問：「古者道，敲打虛空鳴觳觳，石人木人齊應諾。六月降雪落紛紛，此是如來大圓覺。如何是敲打虛空底？」師曰：「崑崙奴著鐵褲，打一棒行一步。」曰：「恁麼則石人木人齊應諾也。」師曰：「你還聞麼？」乃曰：「諸佛法門，時常如是。譬如大海，千波萬浪，未嘗暫住，未嘗暫有，未嘗暫無，浩浩地光明自在。宗三世於毛端，圓古今於一念。應須徹底明達始得，不是問一則語，記一轉話，巧作道理。風雲水月，四六八對，便當佛法，莫自賺！諸上座究竟無益，若徹底會去，實無可隱藏。無剎不彰，無塵不現。直下凡夫，位齊諸佛。不用纖毫氣力，一時會取好！無事，珍重！」
　　師因興教明和尚問曰：「飲光持釋迦丈六之衣，在雞足山候彌勒下生，將丈六之衣披在千尺之身，應量恰好。只如釋迦身長丈六，彌勒身長千尺，為復是身解短邪？衣解長邪？」師曰：「汝卻會。」明拂袖便出去。師曰：「小兒子，山僧若答汝不是，當有因果。汝若不是，吾當見之。明歸七日，吐血。浮光和尚勸曰：「汝速去懺悔。」明乃至師方丈，悲泣曰：「願和尚慈悲，許某懺悔。」師曰：「如人倒地，因地而起。不曾教汝起倒。」明又曰：「若許懺悔，某當終身給侍。」師為出語曰：「佛佛道齊，宛爾高低。釋迦彌勒，如印印泥。」開寶四年辛未，華頂西峰忽摧，聲震一山。師曰：「吾非久矣。」明年六月，大星殞於峰頂，林木變白。師乃示疾於蓮華峰，參問如常。二十八日，集眾言別，跏趺而逝。