從前，舍衛城的施主們供養僧眾齋食時，首先供僧，然後再布施乞丐。一次有兩個小乞丐，一個是國王種姓，另一個是婆羅門種姓，他們前去乞討，婆羅門種姓的小孩沒有掌握好時間，他在供僧之前去，結果一無所獲。國王種姓的小乞丐，在僧眾享用之後去乞討，他獲得許多飲食。國王種姓的小孩問婆羅門：「你討到東西沒有？」他因為沒有獲得任何飲食而氣憤不已，他說：「我如果有權力時，應當砍下這些比丘的腦袋。」國王種姓的小孩則說：「我若執掌大權，應當日日以百味美食來供養佛和眷屬。」兩人說完之後便各自來到樹下，都睡著了。有一輛馬車疾馳而來，恰好輾壓在婆羅門子的頸部，使他斷頭而死。他是以嗔心果報立即成熟而喪命的。

當時舍衛城的一位大商主去世，膝下無子。家人商量決定，如果能找到一位具有大福德的人，就請到家中。人們四處尋找，發現國王種姓的小孩正在樹下躺著休息，其它樹蔭都已經消失，唯獨他所在那棵樹的樹蔭仍然覆蓋在他身體上，因此他們斷定這是大福德之人，選他作為商主。後來他供養佛及眷屬齋食，在佛前求法，最後獲得了解脫。所以，這是他善心的果報立即成熟的原因。

兩個小孩的命運相差這樣大，一個被車壓死，一個暫時享受安樂，最終解脫。造成這種反差的原因，就是兩人的用心不同。面對嚴厲的對境：佛和僧眾，用噁心，立遭報應，發善願，立即現前善果，確實善惡報應如影隨形。《念住經》說：「心為敵中敵，心外無他敵，如燧木自焚，心為自心毀。」《入行論》說：「誰制燒鐵地？女眾從何出？佛說彼一切，皆由噁心造。」象地獄中燃燒的鐵地、各種傷人的苦具、行刑的獄卒，都是噁心所變現，心取損害之相，便無欺地變現同類的受苦境界，了知這個心作心是的道理之後，應當斷除嗔心。