光讚般若波羅蜜經卷第七

等無等品第十二

爾時，賢者舍利弗白佛：“唯天中天，我為堪任講摩訶薩義乎？所因謂何為摩訶薩者？”

世尊告言：“應講之耳。”

舍利弗言：“棄損一切所見，吾我見，人壽命見，凡夫之事、有志含血、有作無作、所起斷絕、有觀無觀、所視斷截所見；若復常見無見，陰見種見，諸衰入見，虛見實見，十二因緣見，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行見，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法；若復睹見教化眾生，睹見佛土清淨莊嚴，見於佛道觀睹於覺，見轉法輪，皆悉蠲除如此諸見，而為說法，以故名曰為摩訶薩，摩訶薩義也。”

須菩提謂舍利弗：“何故賢者，菩薩摩訶薩，而見於色、痛癢、思想、生死、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法、吾我、人、壽命、四種、衰、入、十八種、四意止、意斷、神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法？”

舍利弗答曰：“賢者且聽，此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無漚和拘舍羅，已遭遇色而興發見，謂可致得；痛癢、思想、生死、識而興發見，謂可致得；眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法、吾我、人、壽命、四種、衰、入、十八種、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法已遭遇此以興發諸見，謂有可得。菩薩摩訶薩游於其中，行般若波羅蜜，以漚和拘舍羅，除是諸見而為說法，令離顛倒不求所獲。”

須菩提白佛言：“唯天中天，我應堪任說摩訶薩號、摩訶薩義之所趣乎？”

世尊告曰：“應說之耳。”

“如我心解承世尊旨，菩薩心者，等無所等，無怨敵心，諸聲聞、辟支佛心所不能及。所以者何？則薩芸若心，無有諸漏，亦無因緣。假使如是薩芸若心，無有諸漏，亦無因緣，則於彼心而無所著，故曰摩訶薩。摩訶薩，假號也。”

舍利弗謂須菩提：“何所菩薩摩訶薩者，所謂心者，等無所等，無怨敵心，諸聲聞、辟支佛心所不能及？”

須菩提謂舍利弗：“仁舍利弗，是菩薩摩訶薩從初發意，未曾見法起者、滅者，無所懷來，不增不減，無有塵垢，亦無結恨。假使賢者，不起不滅，無所懷來，不增不減，無有塵垢，亦無結恨，彼無聲聞、辟支佛心，無菩薩心，亦無佛心。舍利弗，是為菩薩摩訶薩心，等無所等，心無怨敵，聲聞、辟支佛心所不能及。”

舍利弗謂須菩提：“唯須菩提，仁莫但講聲聞、辟支佛心所不能及。心不著聲聞、辟支佛，當復不著於色所求、痛癢、思想、生死、識所求。”

答曰：“如是，舍利弗，實不著色、痛癢、思想、生死、識，亦不著眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法，不著十八種、諸衰入、十二因緣，不著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不著十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。”

舍利弗謂須菩提：“如向者須菩提之所講論，其薩芸若心者，無有諸漏，亦無因緣。云何，賢者，愚凡夫心不亦無漏無因緣乎？本淨為空，至於聲聞、辟支佛、世尊心，無有諸漏，無有因緣耶？”

答曰：“如是。”

舍利弗又問：“須菩提，色亦不為無漏乎？無因緣乎？本淨空乎？痛癢、思想、生死、識亦不為無漏乎？無因緣乎？本淨空乎？”

答曰：“如是。”

舍利弗又問：“須菩提，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、細滑、法、十八種、四大、衰、入、十二因緣，不為無漏無因緣本淨空乎？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不為無漏無因緣本淨空乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，無為無漏無因緣本淨空乎？”

答曰：“如是，舍利弗，誠如所云，愚凡夫心，聲聞、辟支佛心，亦無有漏，亦無因緣，本淨為空；陰、種、入、四大、十二因緣、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無有漏，亦無因緣，本淨為空。”

舍利弗謂須菩提：“於此諸心當無所著，又復不當不著無色色乎？不當不著無痛癢、思想、生死、識識乎？又，須菩提，不當不著無意止意止乎？無意斷意斷乎？無神足神足乎？無五根五根乎？無五力五力乎？無七覺意七覺意乎？無八由行由行乎？無十種力種力乎？無四無所畏所畏乎？無四分別辯分別辯乎？無十八不共不共乎？”

須菩提答曰：“如是，舍利弗，不當著無色色也，不當著無痛癢、思想、生死、識識也，不當著無眼、耳、鼻、舌、身、意意也，不當著無色、聲、香、味、細滑、法法也，不當著無四大、衰、入入也，不當著無十二因緣緣也，不當著無三十七品品也，不當著無十種力力也，不當著無四無所畏畏也，不當著無四分別辯辯也，不當著無十八不共諸佛之法法也。如是，舍利弗，行般若波羅蜜，以是之故，其道之心無怨敵心，諸聲聞、辟支佛心所不及也，亦不想念聲聞、辟支佛，無所依倚，不隨顛倒，亦無所得，是故逮成一切諸法。”

大乘品第十三

於是，賢者分耨文陀尼弗白佛言：“唯天中天，我應堪任講論摩訶薩號義之所趣乎？”

世尊曰：“應所論也。”

分耨文陀尼弗言：“摩訶僧那僧涅，被大德鎧菩薩摩訶薩，為摩訶衍志大乘乎？彼其人者，為乘大乘，是故天中天，摩訶薩號摩訶薩也。”

舍利弗謂分耨文陀尼弗：“以何因緣，謂菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅、摩訶衍三拔致乎？”

分褥答曰：“於是賢者，菩薩摩訶薩，不為學者、獨人眾生之類住檀波羅蜜有所施與也，則為一切群萌之故，住檀波羅蜜有所施與耳；不為學者、眾生獨人住尸波羅蜜所獲禁戒，則為一切群萌之故，住尸波羅蜜而獲禁戒耳；不為學者、眾生獨人住羼提波羅蜜能有所忍，則為一切群萌之故，住羼提波羅蜜而行忍辱耳；不為學者、眾生獨人住惟逮波羅蜜而為精進，則為一切群萌之故，住惟逮波羅蜜精進耳；不為學者、眾生獨人住禪波羅蜜而不亂意，則為一切群萌之故，住禪波羅蜜為一心耳；不為學者、眾生獨人住般若波羅蜜而行智慧，則為一切群萌之故，住般若波羅蜜而遵智慧耳。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不為斷絕群萌之類限量眾生被僧那鎧也 ‘我當滅度若干眾生，不滅度若干眾生；立若干人於佛道，不立若干人於佛道。’又菩薩摩訶薩，則為一切群萌之類，被僧那鎧而自惟行：‘吾身自當具足成滿檀波羅蜜，勸助眾生令入一切業檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，吾身自當具足成行般若波羅蜜，勸助眾生，一切令入智度無極。’

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩，假使行檀波羅蜜所可施與，一切皆為薩芸若遵修其心，以諸眾生而為伴侶，是我子也，猶以勸助阿耨多羅三耶三菩。是為，舍利弗，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜僧那之鎧。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜所可施與，為薩芸若遵修其心，所發心者，不為勸助聲聞、辟支佛地。是為，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜被僧那鎧。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜所可施與，為薩芸若遵修其心，而常思念護於禁戒無所犯負，不以勸助聲聞、辟支佛地，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜被僧那鎧。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜所可施與，為薩芸若遵修其心，而常思念忍於諸法，而以忍辱勸勉眾生，而為伴侶是我子也，而以忍辱勸助，不為聲聞、辟支佛，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行羼波羅蜜被僧那鎧。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜所可施與，為薩芸若遵修其心，常奉精進不舍慇勤，所行精進無有諸漏，不以勸助聲聞、辟支佛，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜被僧那鎧。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜所可施與，薩芸若遵修其心，若佈施者常一其心無若干念，唯業思惟薩芸若慧，思惟不舍，不聽聲聞、辟支佛行，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜被僧那鎧。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜有所施與，為薩芸若遵修其心，常奉智慧離於邪黠，所業智慧開發一切無有諸漏，不以勸助聲聞、辟支佛地，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜被僧那鎧。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜所可施與，為薩芸若遵修其心，若施與者，建幻化心無所施與，亦無施者，亦無受者，菩薩摩訶薩如是施者，不為勸助聲聞、辟支佛，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜被僧那鎧。”

分耨文陀尼弗謂舍利弗：“設使菩薩摩訶薩，其心遵崇薩芸若，於諸波羅蜜無有想求，亦無所得，是為菩薩摩訶薩僧那僧涅之謂也。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜，其心遵崇在薩芸若而以佈施，遵崇薩芸若心攝護眾生，則以勸助阿耨多羅三耶三菩心，是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為檀波羅蜜。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜，於此諸法無所忍者、不能忍者，無所不忍，是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為羼波羅蜜。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜，則自然發精進之事無有懈廢，是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為惟逮波羅蜜。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜，其心遵崇於薩芸若，思惟所行，不信聲聞、辟支佛心，常一其心專思禪定無有眾亂，是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為禪波羅蜜。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜，建行一切諸所有法，觀念如幻，亦不念戒，亦無所得，不信聲聞、辟支佛心，分別微妙智慧，是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為般若波羅蜜。如是，舍利弗，菩薩摩訶薩行尸波羅蜜，則為攝取，皆為具足諸波羅蜜，是為摩訶僧那僧涅之謂也。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行羼波羅蜜，有所施與，專崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，普能忍辱而無結恨，皆以勸助阿惟三佛。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜，有所施與，遵崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，常行精進不進不退，逮得阿惟三佛。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，有所施與，遵崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，其心常定不處於諸亂，無亂不亂，亦不見亂，不見定意。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遵崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，其心恢大無所不通，不在生死，不在滅度。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩以無色定而行三昧，不隨禪教而有所生，是為菩薩摩訶薩漚和拘舍羅般若波羅蜜。

“復次，舍利弗，假使菩薩摩訶薩或行禪定，若四等心，其無色定而以三昧，不失禪定及四等心、無色三昧，是為菩薩摩訶薩漚和拘舍羅般若波羅蜜。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩又修禪思，行四等心、無色三昧，而在寂然有所觀見，空、無相、無願，見斯然後，是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅般若波羅蜜。

“如是，舍利弗，菩薩摩訶薩，為摩訶僧那僧涅之謂也。

“如是，舍利弗，菩薩摩訶薩設使被如此僧那，八方上下諸佛世界佛天中天，所可宣揚微妙之教，讚頌功德申暢其音，於某世界有菩薩摩訶薩，被大德鎧教化眾生嚴淨佛土。”

舍利弗問分耨文陀尼弗：“何謂菩薩摩訶薩三拔致等乘大乘？”

分耨答曰：“於是賢者，菩薩摩訶薩行六波羅蜜，寂除眾欲，滅去諸惡不善之法，順想有行而處寂然，存在安隱，便能具足行第一禪；已離於欲無有眾惡，蠲除眾想所可念者，寂然安隱，則能具足行第二禪；除去眾想無念無想，而心自修如聖賢教，不違明達得欣悅安，則便具足得第三禪；除安去苦，前所更歷善惡可不可意，無苦無樂，而在寂然得欣悅安，則便具足第四之禪。行四等心，心常慈俱，無怨無結，亦無顛倒，廣大無邊遵善無量，普諸世間心之所行而不舍此；悲喜護心亦復如是，護心常俱，無怨無結，亦無顛倒，廣大無邊遵善無量，普諸世間心之所行而不舍此，是為菩薩摩訶薩禪思。菩薩摩訶薩以此禪思行四等心，以此瑞應行三昧定，行斯已後，皆以勸助薩芸若慧，是為菩薩摩訶薩六波羅蜜檀波羅蜜之本，尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜皆各各如是，是為菩薩摩訶薩僧那僧涅之謂也。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩與慈心俱，廣遠弘普而無有二、無有邊崖、無有結，而無有斯在於一處，信第一、第二、第三、第四亦復如是，至下無際上去無限，八方上下無不週遍，具足四禪，是為菩薩摩訶薩三昧。假使菩薩摩訶薩遵崇其心在薩芸若，行第一禪而以救攝一切眾生，悉勸助之於諸通慧，其菩薩摩訶薩具足薩芸若而發慧心，然以方便暢發誼意，為人說經，是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。又菩薩摩訶薩其心至於薩芸若慧，思惟遵修度第一禪，假使能住第一禪者，不覆信樂發異心者，不隨聲聞、辟支佛心，是為菩薩摩訶薩不犯於他為尸波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心志在薩芸若慧，遵修思惟即自發念，令一切人眾生之類勤苦滅盡，為說經法，隨其心念所喜樂者，觀其根源而開化之，是為菩薩摩訶薩行羼波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧，勸助一切功德之本，於諸通慧，不見精進之所歸趣，是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧，從第一禪至於四禪，而復觀察無常、苦空、非身、空、無相、無願，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧，觀一切法譬如幻化，無有三界，為人說經，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。賢者舍利弗，是為菩薩摩訶薩摩訶衍事。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩摩訶衍者，建立一切四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，又復建立一切具足於空三昧、無相無願三昧、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩不告無求此二地，聲聞地、辟支佛地，其心唯樂薩婆若慧，是菩薩摩訶薩行無放逸，為四等心，成羼波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修，而自興發一切哀慧，所行無限，無所破壞，是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜。假使菩薩摩訶薩，於四等心而行禪定，不從禪定及四等心有所忘失，是為菩薩行無放逸四等之心漚和拘舍羅。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩慈心三昧，‘我當救護一切眾生’，則以遵崇行哀三昧，愍傷行悲而順趣此，行喜三昧，‘我當度脫眾生之類’，轉漸進前至護三昧，加於眾生至諸漏盡，是為菩薩摩訶薩無有放逸行四等心檀波羅蜜。假使禪思無有放逸行四等心，因緣瑞應，不以勸助聲聞、辟支佛地，則順專於一切哀慧，是為菩薩摩訶薩四等心行無所犯負尸波羅蜜。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩摩訶衍者，曉了內空不墮顛倒，亦無所求不有所得，苦樂善惡、有所有所自然空，於諸通慧亦無所得，無有內外，不得中間，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩摩訶衍者，於一切法亦無有亂，無三昧慧，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩摩訶衍者，常志大乘其慧自由，其慧不在有常，不在無常，不計苦不苦、樂不樂，其不由慧在於我所及非我所，是為菩薩摩訶薩摩訶衍，為無所得，不墮顛倒。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩摩訶衍者，其慧自由，不在於過去，不在於當來，不在於現在，不在三世無慧之處，是為菩薩摩訶薩摩訶衍，常無所得，不墮顛倒。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩摩訶衍者，其慧不由著於欲界、不在色界、不在無色界而慧自在，悉知欲界、色界、無色界而得自在，亦無所得，不墮顛倒，是為菩薩摩訶薩大乘。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩摩訶衍者，而慧自在，不與世慧同，亦不在沒世慧，不在有為，不在無為，不在有漏，不在無漏，於此法慧而得自由，悉知世俗慧、度世慧，不為不及，悉知有為、無為法，不為不及，亦無所得，不墮顛倒，是為菩薩摩訶薩大乘。”

乘大乘品第十四

賢者舍利弗問分耨文陀尼弗：“云何菩薩摩訶薩乘於摩訶衍？”

分耨謂舍利弗：“唯賢者，菩薩摩訶薩，於是行般若波羅蜜乘檀波羅蜜，亦復不得檀波羅蜜，亦無菩薩，不見受者有所得也，亦無所獲也，乘檀波羅蜜則謂菩薩摩訶薩。尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乘般若波羅蜜，則亦不得般若波羅蜜，亦不得菩薩，亦無所獲，是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜，亦無所得。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩，亦不毀失薩芸若遵修之心，則尋奉行於四意止，所念無念，所行無行，於此眾誼亦無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩，亦不毀失薩芸若慧遵修之心，於四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，於此之誼亦無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩，亦不毀失薩芸若遵修之心，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，於此之誼皆無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩分別了此，所謂菩薩者隨俗假號，欲求人亦不可得，亦無有起；所謂色者但假號耳，所謂痛癢、思想、生死、識者但假號耳，亦不可得，亦無所起；所謂眼、耳、鼻、舌、身、意但假號耳，亦不可得，亦無所起；所謂色、聲、香、味、細滑、法但假號耳，亦無可得，亦無所起；所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行但假號耳，亦不可得，亦無所起；所謂十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法但假號耳，亦不可得，亦無所起；所謂內空、外空及於空空但假號耳，亦不可得，亦無所起；謂所有空、自然空、所有自然空但假號耳。所謂怛薩阿竭法，無本之法。諸法之界，其法寂然及於本際。其本際者，亦不可得，亦無所起。所謂佛道有所覺者，又其佛道亦不可得，亦無所起，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。

“復次，舍利弗，菩薩摩訶薩從初發意，則具足此菩薩神通開化眾生，從一佛國游一佛國，供養奉事諸佛世尊，慇勤親近諸佛世尊，而聽經法求菩薩乘。其人於彼乘菩薩行，從一佛國游一佛國，嚴淨佛土教化眾生，亦不相著諸佛國土，亦無人相處無二地，而其身力常為眾生之故導利群黎。彼何謂為自身故有所攝取？心未曾離如此之乘，逮得至於薩芸若慧；已能逮得薩芸若慧，便轉法輪；已轉法輪，則為一切聲聞、辟支佛、天、龍、鬼、神、世間人民有所加益；於是八方上下諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，悉共讚歎宣揚其音，某菩薩摩訶薩在某世界，乘摩訶衍得薩芸若慧，已得薩芸若慧則轉法輪。是為，舍利弗，菩薩摩訶薩乘摩訶衍也。”

無縛品第十五上

須菩提白佛言：“所謂摩訶僧那僧涅，菩薩摩訶薩被大德鎧，何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者？”

佛告須菩提：“於是菩薩摩訶薩被戒德鎧，行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，為摩訶僧那僧涅；四意、四斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，內空僧那僧涅，外空僧那僧涅，其諸所有自然之空僧那僧涅。薩芸若慧僧那僧涅，被佛形像僧那僧涅已，則以光明照三千大千世界，八方上下亦復如是，其大光明靡不週遍。又復能動三千大千世界，至於東方江河沙等佛土，八方上下各亦如是，莫不湧震。

“其菩薩摩訶薩，以是光明住檀波羅蜜，被摩訶衍大僧那鎧，變現三千大千世界，悉為紺琉璃；適變三千大千世界為紺琉璃已，則復變為轉輪聖王；已變現為轉輪聖王莊嚴之像則能廣施，饑者與食，渴者給漿，無衣與衣，無香與香，華飾、雜香、搗香、車乘、象馬、僮僕、侍使，恣人所求，屋宅居止所當得者，生活之業及餘眾人所欲得者悉令得所，飲食、衣服、香華、象馬、屋宅所當得者皆施眾人；令各得所已，則為眾生分別說法宣義具足，遵修六波羅蜜，斯諸萌類聞所說法，則便尋跡行波羅蜜，至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。

“譬如，須菩提，明慧幻士及慧弟子，於四大衢化作眾人生活之業。所以者何？諸幻師法自應當然，以此為術，施於無數眾生人之所乏飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、屋宅。於須菩提意云何？其幻師者，寧有所施給眾乏乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛言：“如是，須菩提，菩薩摩訶薩行六波羅蜜，三十七品、內空、外空及內外空及諸所有自然之空所被僧那鎧，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法僧那之鎧，及薩芸若、僧那僧涅化為佛像被大德鎧。其光普照三千大千世界，及於東方八方上下江河沙等諸佛國土靡不週遍，十方各如江沙等諸佛世界六反震動，以大光住檀波羅蜜，隨人所求飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、舍宅生活之業，雖化所施竟無所與，眾人各來有所受取生活之具，亦無施者，亦無受者。所以者何？須菩提，是諸法者亦復如幻，幻不離法，是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩住尸波羅蜜，欲以救護諸受生者，故復現生轉輪王種，彼適立於轉輪王位，便以十善建發眾生，四禪、四等心、四無色定、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，為諸眾生廣說經典，未曾令其離斯道誼，能使安隱至得佛道，是為僧那。

“譬如，須菩提，明達幻師若慧弟子，於大四衢化無數眾不可稱計，為諸化人講說經法，建立十善、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。於須菩提意云何？寧有眾人住十善乎？及三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“如是，須菩提，菩薩摩訶薩開化眾生，令住十善、三十七品、十八不共諸佛之法，亦無所勸立於眾生也。所以者何？須菩提，是謂諸法者，亦復如幻，幻不離法。如是，須菩提，是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩住羼波羅蜜，勸化眾生立忍度無極。何謂菩薩住羼波羅蜜，開化一切眾生之類立於忍辱無極之法？於是，須菩提，菩薩摩訶薩從初發意，等被德鎧而自誓願：‘假使一切群萌之類刀杖加我，使菩薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾間也，亦復教化一切眾生使立此忍。’

“譬如，須菩提，明達幻師及慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，尋而捶撾以刀斫害，寧有所撾所斫害乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛言：“如是，須菩提，菩薩摩訶薩行羼波羅蜜，若有刀杖加其身者皆而忍之，又化眾生令立此忍，亦無撾者，亦無忍者，是為，須菩提，菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜，勸化一切眾生之類，皆令建立惟逮波羅蜜。”

佛言：“云何菩薩摩訶薩，建立眾生於精進度無極？於是，須菩提，菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意，亦無想念，亦無精進，勸發眾生令履其行。

“譬如，須菩提，明達幻師若慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，令行精進護身口意，亦無是人，亦無身口意，亦無所行。如是，須菩提，菩薩摩訶薩立於惟逮波羅蜜，勸化眾人令行精進，無精進相，亦無所行，亦不開化眾生之類立於精進，是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩住禪波羅蜜，勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。云何，須菩提，菩薩摩訶薩住禪波羅蜜？等住諸法，諸法無亂，亦不睹見諸法煩憒。菩薩摩訶薩以能住此，於禪波羅蜜等在無本，勸助眾生於平等法，彼所教化未曾違遠於諸佛教，至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦無至於阿惟三佛者。

“譬如明達幻師若慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，皆令坐禪，心定意而無所定亦無亂，如是，須菩提，菩薩摩訶薩勸化眾生，令作等法，不見諸法有一心者、若亂意者，是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，開發眾人群萌之類，悉令住於智度無極。云何自住般若波羅蜜，勸化眾生智度無極？如是，須菩提，菩薩摩訶薩亦無有法，而所行者亦無所護，是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已，亦以此法開化一切，使得度去無所拘礙。

“譬如明達幻師若慧弟子，化作無數不可計人，智慧辯才多所分別，無有智慧，亦無所說。於須菩提意云何？寧有所說、有所聽乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛言：“是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。

“復次，須菩提，菩薩摩訶衍僧那僧涅，自住於自然之法，開化東方江河沙等一切眾生，皆使履行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，為講說法。假使眾生得聞於此六波羅蜜，終不復離六度無極阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，十方一切皆悉如是，猶如東方諸佛國土，十方一切皆悉如是等無差特。

“譬如，須菩提，明達幻師若慧弟子，於四大衢化作無數不可計人，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦無施與，亦無持戒，亦無忍辱，亦無精進，亦無一心，亦無智慧。如是，須菩提，菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。