光讚般若波羅蜜經

光讚般若波羅蜜經卷第三

嘆等品第四

於是，賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦葉此等，及餘無數聖通明達比丘，及諸菩薩摩訶薩、清信士、清信女，悉白佛言：“唯然，世尊！如是行者，為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜無能勝者，最超波羅蜜無能越者，甚尊波羅蜜則而有持勢名波羅蜜無能及者，無上波羅蜜無能過者，無量波羅蜜無能過者。是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜所度無極，無雙波羅蜜空度無限。唯然，世尊！是諸菩薩摩訶薩已相為空而度無極，無相波羅蜜所度無念，無願波羅蜜所度無著。一切諸法空，悉自然無所有故，空波羅蜜自然空故，一切德具足波羅蜜所度無極。唯然，世尊！諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜無能當者，無所行波羅蜜，謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等，其所施與假能具足等無等，波羅蜜則能到已還等已，能獲致等無等，至於阿耨多羅三耶三菩，檀波羅蜜能還致等無等，尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為。天中天，不但有般若波羅蜜便能獲致等於無等，則於真法、色、痛癢、思想、生死、識若轉法輪等無所等，過去佛天中天、當來、現在諸佛悉行是般若波羅蜜，轉等於無等之法輪者。是故，世尊，菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表，當行般若波羅蜜，菩薩摩訶薩當為作禮，諸天、人民、阿須倫悉為行般若波羅蜜者稽首作禮。”

佛即告是於無央數諸聲聞、菩薩摩訶薩：“如是，如是。善男子，當為菩薩摩訶薩作禮，諸天、人民、阿須倫，若有行般若波羅蜜者，皆來歸命。”

佛語舍利弗：“若菩薩摩訶薩來現於世化現人間，若在天上，現君子、族姓、梵志、長者，若現在轉輪聖王、四王天上、忉利天、鹽天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上阿迦膩吒天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現出世間，辟支佛、怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛現在世間。”

佛言：“以是故，舍利弗，菩薩摩訶薩而來現耳，若能致獲飲食、衣服、床臥具、屋宅、燈火、明月、珠寶、水精、琉璃、璧玉、金銀、珊瑚、琥珀、硨磲、碼瑙，以給眾生。”

佛語舍利弗：“不以是故出現世間，以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎樂，皆是菩薩摩訶薩懷來致現。所以者何？菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者，住六波羅蜜欲勸眾生佈施之故，便自施與，持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是，以勸群盲修般若波羅蜜。是故，舍利弗，菩薩摩訶薩安一切眾生之類。”

授決品第五

於是，世尊即出舌本，覆三千大千世界，從其舌本出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土，而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩，睹光明各各在其佛土，自往諮啟諸佛世尊而問斯義：“唯天中天，是何威神而令此土光明普照？”

於時其國諸如來眾，各各告菩薩摩訶薩：“善男子，欲知此變，西方去此江河沙等諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，出舌本光明，照於東方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者？為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。”

於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛：“唯然，大聖！我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩，並欲聽省般若波羅蜜。”

其佛告曰：“往善男子，從仁擇時，如爾所欲。”

時，諸菩薩啟佛見聽，各各自取眾蓋、幢幡、香華、敷飾、雜香、搗香、金華、銀華，往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，稽首佛足，各以所齎眾蓋、幢幡、香華、敷飾、雜香、搗香、金華、銀華，用散佛上及諸菩薩、諸聲聞上。

八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩，各各自於其國啟白世尊：“此之威曜何所從來？”

諸佛告曰：“有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等諸佛國土，是其威曜。”

時，諸菩薩各啟其佛：“欲往稽首釋迦文見諸菩薩。”

諸佛告曰：“往族姓子，從仁擇時，如志所欲。”

諸菩薩眾各齎供養，往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，稽首作禮，進上所齎，卻坐一面，聽佛所說。

於時，四大王天上諸天人，忉利天、鹽天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上至阿迦膩吒天，各齎天華、天香、天搗香、天雜香、青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持往詣佛所。

於時，諸天上及諸菩薩，各各齎持香華、雜香、搗香，各各供養奉散如來至真等正覺上。於時所散華香，上在虛空化為宮殿，在於四方而於虛空中，向於四面微妙分明，皆以眾寶人所悅樂。

於眾會億百千垓，皆共叉手，自歸命佛，而問世尊：“唯天中天，我等之身，當來之世，願得法利亦復如是，如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。諸聲聞眾亦當如是，為諸會者講說經法如今所演。”

爾時，世尊知善男子心之所念，睹一切法永無所起，亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍。佛應時笑。

賢者阿難前白佛言：“佛何因笑？笑當有意。”

佛告阿難：“今此眾會億百千垓人，皆悉逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛，號曰覺華怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，劫名華事，世界曰華嚴。”

分別空品第六

爾時，佛告賢者須菩提：“豈能堪任為諸菩薩摩訶薩？緣發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。”

於是諸菩薩摩訶薩、眾聲聞及天人各心念言：“今須菩提自以辯才，為諸菩薩摩訶薩，說般若波羅蜜乎？乘佛聖旨說耶？”

又須菩提知諸菩薩摩訶薩、眾大聲聞、諸天人心之所念，謂賢者舍利弗：“敢佛弟子有所說者，分別光曜，一切皆承如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、辟支佛之境界。所以者何？說法得時莫不喜悅。”

舍利弗謂須菩提：“斯謂菩薩？”

時，須菩提白世尊曰：“所謂菩薩者，天中天，何謂菩薩？於此法中何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯天中天，我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何義為諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎？”

佛告賢者須菩提：“所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於內，不在於外，不處兩間。

“譬如，須菩提，所見人者，但假託號，彼亦無名，其法不起不滅，因緣和合，隨俗所名，但音聲言及我、人、壽命；蚑行、喘息、蜎飛、蠕動、眾生之類，所作所造，所興勸助，所見所睹，所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅，諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提，計般若波羅蜜及菩薩名，悉為假號，皆不起不滅，至於天中天，所可言名等無有異。

“譬如，須菩提，於內所有所與我色斯亦假名法，為假託作斯字也，其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳；痛癢、思想、生死、識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假託之現而有言聲。如是，須菩提，所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名但所託者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉無他倚因緣，倚號而有斯言。眼則恍惚虛寂，至於假號法為托字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲。所謂眼空，其眼無內，無外，不處兩間，耳、鼻、舌、身、意亦復如是，法為假託，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內，亦不在外，不處兩間。所謂色者，須菩提，法所假號不起不滅，亦無內外，不處兩間。其眼界者，亦為假號，因法託名。其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、念界、意識界，法為假號而有言聲，其法無內，無外，不處兩間。如是，須菩提，所謂菩薩及般若波羅蜜因法假號，其號不起不滅，倚托為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無內，無外，不處兩間。

“譬如，須菩提，所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項、五陰、兩臂、背、臍、脅、肋、兩臏、兩腳，但假號耳，托首聲言因緣法為號，計其法者不起不滅，計此所有悉為假託而立言聲，計其名者不起不滅，無內，無外，不處兩間。如是，須菩提，般若波羅蜜、菩薩名者，皆為假號，其法不起不滅，盡為假託而有言聲，其名亦不起不滅，無內，無外，不處兩間。

“譬如，須菩提，於此外有草木、枝葉、華實，計此一切，悉為假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假託為名而有言聲，計其名者，無內，無外，不處兩間。如是，須菩提，般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內，無外，不處兩間。譬如，須菩提，過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來、現在亦復如是。

“譬如，須菩提，呼聲之響，又如鏡像、幻、化、野馬，如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，倚托為名而有言聲，其名無內，無外，不處兩間。如是，須菩提，所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內，無外，不處兩間。

“如是，須菩提，所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色，亦無所見，不住痛癢、思想、生死、識，不住於名，不睹名色不常，不見名色安樂，不見名色苦惱，不見名色而有內者，不見名色而有外者，不見名色而有空者，不見名色無相之變，不見名色無願之事，不見名色而寂寞者，不見名色而慌惚者，不見名色而有欲塵，不見名色而諍訟者，不見名色而有起者，不見名色而有滅者，痛癢、思想、生死、識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，並於名號不有不無，不處有為界，不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行諸意止修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，不見般若波羅蜜名，亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜名，亦不見菩薩，亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著，亦無諍訟。

“如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因倚名，為法造號，其於佛道亦緣號不為假託，悉曉了之不倚於色，不倚痛癢、思想、生死、識，不倚於眼、耳、鼻、舌、身、意，亦不倚眼色識，不倚耳聲識，不倚鼻香識，不倚舌味識，不倚身細滑識，不倚意法識，不倚眼習五陰之事，而無所倚不起痛癢，無苦，無樂，無不苦不樂，乃至意識所習因緣則有痛癢及與苦、樂、不苦、不樂行者，於彼都無所倚，亦不倚著於有為界，亦不倚著於無為界，亦不倚著檀波羅蜜，亦不倚著尸波羅蜜，亦不倚著羼波羅蜜，亦不倚著惟逮波羅蜜，亦不倚著禪波羅蜜，亦不倚著般若波羅蜜，亦不倚著相，亦不倚著菩薩之身，亦不倚著於肉眼，亦不倚著天眼、慧眼、法眼、佛眼，亦不倚著慧度無極，亦不倚著神通之意所度無極，亦不倚著內外，亦不倚著處於兩間，亦不倚著於內之空，亦不倚著於外之空，亦不倚著無形之緣，亦不倚著自然之空，亦不倚著開化眾生，亦不倚著佛土嚴淨，亦不倚著漚和拘舍羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。

“如是，須菩提，菩薩摩訶薩於一切法而無所著，為行般若波羅蜜，檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便生長益，入於寂然得菩薩道，入阿惟越致神通具足，神通以具則游佛國教化眾生，已化眾生則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土，已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆睹見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊，稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絕，逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，獲總持門、諸三昧門。

“如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意云何？色為菩薩乎？痛癢、思想、生死、識為菩薩乎？”

須菩提答曰：“不也，天中天。”

“云何，須菩提，眼為菩薩乎？耳、鼻、舌、身、意為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“色、聲、香、味、細滑、法為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

又問：“於須菩提意云何？眼色識為菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？地種為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？無明為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？寧有異色為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“寧有異痛癢、思想、生死、識為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“寧有異眼、耳、鼻、舌、身、意為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“寧有異色、聲、香、味、細滑、法為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？色無本為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？寧有異無本為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛告須菩提：“於須菩提意解，何等誼？以何等觀察而答？”

佛言：“色非菩薩，痛癢、思想、生死、識非菩薩，六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩，若異無本亦非菩薩。”

須菩提白佛言：“唯天中天，吾我人壽亦不可得，云何當名為菩薩者？云何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶？云何名異色、異痛癢、思想、生死、識為菩薩耶？云何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶？云何名無本之事為菩薩耶？云何名異無本為菩薩耶？斯無處所。”

佛言：“善哉！善哉！須菩提，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀眾生、人、物無所有不可得，般若波羅蜜亦無所有不可得，菩薩當作是學。於須菩提意云何？口言色者為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“口言痛癢、思想、生死、識為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“計色常，計痛癢、思想、生死、識常為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？計色無常，計痛癢、思想、生死、識無常為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色樂，痛癢、思想、生死、識樂為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色苦，痛癢、思想、生死、識苦為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色是我所，痛癢、思想、生死、識是我所為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色非我所，痛癢、思想、生死、識非我所為菩薩耶？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色空，痛癢、思想、生死、識空為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色無相，痛癢、思想、生死、識無相為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色無願，痛癢、思想、生死、識無願為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？口言色不空，無相、無願不空，痛癢、思想、生死、識不空、不無相、不無願為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

“於須菩提意云何？五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有為菩薩乎？”

答曰：“不也，天中天。”

佛告須菩提：“仁見何誼而反雲口所說，言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患，苦樂、善惡、空、無相、無願有與無悉非菩薩。”

須菩提白佛言：“唯天中天，究竟求色了不可得，何況甫復口言色者為菩薩乎？痛癢、思想、生死、識亦爾。究竟求常而不可得，何況無常而可得常為菩薩乎？究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂為菩薩乎？究竟索是我所不可得，何況口言我非我為菩薩乎？色、痛癢、思想、生死、識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎？痛癢、思想、生死、識亦復然。究竟求相不可得，何況口言色無相為菩薩乎？痛癢、思想、生死、識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願為菩薩乎？痛癢、思想、生死、識亦復如是。”

佛言：“善哉！善哉！須菩提，菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛癢、思想、生死、識者，空、無相、無願不得者，則為學般若波羅蜜。

“向者，須菩提，所言我於法中永不睹見為菩薩者。須菩提，欲知法不可見法，法不可見法界，法界不見法，色界、痛癢、思想、生死、識亦然；色界不見法界，法界不見色界，眼界不見法界，法界不見眼界，耳、鼻、口、身、意亦復如是；意界不見法界，法界不見意界，十八種界不見法界，法界不見十八種界，有為界不見無為界，無為界不見有為界，有為界者亦不可兩，無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是，須菩提，行般若波羅蜜能如是者，於一切法永無所見，已無所見不恐不畏，不難不懼，心不怯弱，亦無所恨。

“所以者何？須菩提，已不見色、痛癢、思想、生死、識，不見眼、耳、鼻、口、身、意，不見色、聲、香、味、細滑、法，不見色慾，至於法欲亦無所見，不見貪怒癡，不見無明，至於行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見，不見吾我，不見人壽命，不見欲界，不見色界，不見無色界，不見聲聞、辟支佛，不見菩薩法，亦不見佛，亦不見法，不見菩薩眾，已不見一切法，不恐不畏，不難不懼，心不怯弱。”

須菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？”

佛告須菩提：“菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱，亦無所著。”

須菩提白佛言：“云何菩薩摩訶薩而不恐怖？”

佛告須菩提：“菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。”

須菩提白佛言：“云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？”

佛告須菩提：“菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心，其是為今設菩薩之為敕命。”