光讚般若波羅蜜經卷第六

幻品第十之下

須菩提白佛言：“何所菩薩摩訶薩善師，說般若波羅蜜，有所擁護，聞之不恐不怖，不懅不畏？”

“於是，須菩提，菩薩摩訶薩善師，為其說法，不論色無常，色亦不可得，亦無所著，以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色、痛癢、思想、生死、識不說無常，亦不可得，亦無所著，以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛地，常建立之薩芸若慧。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不可得，亦無所著；痛癢、思想、生死、識不可得，亦無所著；色我所、非我所，痛癢、思想、生死、識我所、非我所，不可得，亦無所著；又為說法論色空無相無願不可得，亦無所著；痛癢、思想、生死、識空無相無願不可得，亦無所著；眼、耳、鼻、口、身、意不可得，亦無所著；色、聲、香、味、細滑、法及十八種、我所、非我所不可得，亦無所著。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩善師者，為其說法，論色寂寞虛無，不可得，亦無所著，痛癢、思想、生死、識寂寞虛無，不可得，亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說，眼寂寞虛無，不可得，亦無所著；耳、鼻、口、身、意寂寞虛無，不可得，亦無所著；色、聲、香、味、細滑、法寂寞虛無，不可得，亦無所著；眼之所習因緣痛癢說法無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、口味識、身細滑識、意法識所習因緣痛癢之樂說無常法，寂寞虛無，不可得，亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩善師，為人說法，不論無常，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行其所行者，無苦無我為空，空、無相、無願，寂寞虛無，雖說此法，不可得，亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、苦、空、非身，空、無相、無願，寂寞虛無而不可得，亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常，苦空非身；痛癢、思想、生死、識無常，苦空非身；現說眼、耳、鼻、口、身、意無常，苦空非身；色、聲、香、味、細滑、法無常，苦空非身；眼色識、耳聲識、鼻香識、口味識、身細滑識、意法識無常，苦空非身；現說無明無常，苦空非身；行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死無常，苦空非身；色我所、非我所寂寞虛無，痛癢、思想、生死、識我所、非我所，空、無相、無願，寂寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得，亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常，苦空非身，空、無相、無願，是我所、非我所，寂寞虛無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩為人說法，現論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，色無常，苦空非身，痛癢、思想、生死、識無常，苦空非身，我所、非我所，空、無相、無願，寂寞虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。”

於是，須菩提白佛言：“何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚和拘舍羅，親近惡師而聞說此般若波羅蜜，或恐或怖心而畏懅？”

世尊告須菩提曰：“是菩薩摩訶薩離薩芸若行，而不親近般若波羅蜜。假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜，以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛癢、思想、生死、識念著內空，而謂識無有自然，想念於空；又得內色無有自然，想著於空，已想著空謂有所得；念眼內空自然無有，自然為空，又睹得空想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩離於薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有，念著思惟色自然空，痛癢、思想、生死、識念於內空志於識想，而無所有念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得；念眼內空，至無所有自然為空，念逮於空想有所得；耳、鼻、舌、身、意亦復如是，念於內空思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念，是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘舍羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。”

於是，須菩提白佛言：“唯天中天，云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄，隨惡師教，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？”

佛告須菩提：“於是，須菩提，菩薩摩訶薩惡師，制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說，人所合禍橫作此經不當聽，是不當受持諷誦讀，已不當思惟為他人說，是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢，於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：‘善男子，用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜？何為奉行？’當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，於時弊魔化作佛像，為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論當捐施與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地，當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，於是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：‘唯善男子，今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。’如是色像魔之罪緣，不能觀察，亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：‘善男子，知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳、鼻、口、身、意則亦為空，便是吾許，亦是我身；為說經法，色則為空，色是吾許，亦是我身；痛癢、思想、生死、識是吾許，亦是我身；色、聲、香、味、細滑、法是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛癢，計則為空，謂是吾許，亦是我身；耳、鼻、口、身、意，所習因緣痛癢之樂十八種，計則為空，謂是吾許，亦是我身；檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，計則為空，謂是吾許，亦是我身；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為空，謂是吾許，亦是我身；十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎！’其不分別如是色像魔之所興，所分別說，亦不覺了，如是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，弊魔復變化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所言：‘善男子，東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。’其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：‘此輩往古皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛事，思惟分別而見教授。’不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩為惡師。

“復次，須菩提，弊魔波旬化作和尚形體被服，往詣菩薩摩訶薩所：‘為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧思空寂寞，色、痛癢、思想、生死、識為空寂寞，眼、耳、鼻、口、身、意亦空寂寞，十八種、十二因緣、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行亦復寂寞，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦復寂寞。’空、無相、無願而為教授，‘善男子，覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎！’當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：‘此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿耨多羅三藐三菩提阿惟三佛，乃往古世不可計會無央數劫，周旋生死佈施手足而修精進。’不為分別，如是色像無所益誼，當知是菩薩摩訶薩惡師。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者，以得見者，而遠離之。為分別說苦、空、無常、非身、無相、無願則為寂寞，為其分別顛倒之事有所思惟；四意止、四意斷、神、足、根、力、覺意、由行亦無所得，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法不為解說，如是之法魔所興事而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師，有十二緣常當棄之，何況其餘！”

摩訶薩品第十一

於是，賢者須菩提白佛言：“唯然！天中天！何故號菩薩之證？何所趣乎？”

佛告須菩提：“無誼之句為菩薩號。所以者何？其菩薩者，無有句跡無有吾我，故曰無句誼為菩薩號。

“譬如，須菩提，飛鳥飛虛空中無有足跡；如是，須菩提，欲求菩薩無有句誼。

“譬如夢中無足跡，如是，須菩提，欲求菩薩句誼而無所取。

“譬如幻變、野馬、呼、響、現影，如來之化無有足跡；如是，須菩提，欲求菩薩無有句誼。

“譬如，須菩提，其無本者無有足跡，又察法界則亦無本，其法法者亦復寂然無有足跡，如是菩薩無有句誼。

“譬如本際無有句誼，須菩提，菩薩者無有句誼。

“譬如幻師所化作人彼無足跡，化人無色、痛癢、思想、生死、識；如是，須菩提，菩薩行般若波羅蜜，為菩薩者無有句誼。

“譬如幻士無有眼，耳、鼻、口、身、意亦復如是，心無跡，色、聲、香、味、細滑、法亦復如是，無有菩薩之句誼。

“譬如，須菩提，欲求內空無有行跡，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，察其菩薩無有句誼。我所、非我所、苦樂善惡、若有所有自然空，其所行者無有行跡，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不能逮得菩薩句誼。

“譬如幻士，化現四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法無有足跡；如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所現色像無有足跡，如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，則無有菩薩句誼。

“譬如，須菩提，怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛無有內空之足跡也；如是，須菩提，無菩薩句誼也。

“譬如，須菩提，我所、非我所、苦樂善惡及其所有自然空者無有足跡；如是，須菩提，菩薩摩訶薩無有菩薩之句誼也。

“譬如，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無菩薩句誼。

“譬如，須菩提，怛薩阿竭無四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法；如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是無有菩薩之句誼也。

“譬如，須菩提，無為之界，其無為界無有足跡，有為界，有為界無有足跡；如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無菩薩之句誼也。

“譬如，須菩提，無所生者無有足跡，如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如所滅者無有足跡，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。亦無有行，無所作者，無有足跡，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如不可得者，無有塵勞，無有瞋恨，無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如無所起者，不有處所，無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如無有諍訟，不為瞋恨，無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。”

須菩提白佛言：“何謂無有色而無所起無有足跡？”

佛言：“色無所起，痛癢、思想、生死、識無所起則無足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如色者，無有塵勞亦無瞋恨，無有足跡，痛癢、思想、生死、識，無有塵勞亦無瞋恨，無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如眼、耳、鼻、口、身、意、色、聲、香、味、細滑、法諸種衰入，本無所起無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如四大六衰之入，無有塵勞、瞋恨，亦無足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如四意止，自然究竟無有能為致清淨者；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，自然究竟無有能為致清淨者；菩薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自然究竟無有能為致清淨者；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如身清淨者則無所有，其吾我者虛無有實；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如無知無見則為清淨無有足跡，用無知無見虛無無有；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如日之宮殿在於虛空，照於眾冥無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如火起劫燒壞時天地灰燼，一切萬物悉無遺餘，不知足跡之所趣；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛遵於戒法無有毀禁；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛有三昧定志無憒亂；菩薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭志妙智慧，無有邪見之足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭而得解脫，無有不脫之足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭度知見慧，無有不度知見慧之足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如怛薩阿竭之光明，日月光明俱無足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如四大天王、忉利天、鹽天、兜率天所有光明無有足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如尼摩羅天、波羅尼蜜天及於魔界光明，與怛薩阿竭光明俱無足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“譬如梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、無量光天、光音天、清淨天、少淨天、無量淨天、難及淨天、善見天、所見善天、於是見天、一善天所有光明，如來光明復無足跡；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。

“所以者何？須菩提，其為道心及菩薩者，其為菩薩之句誼號，於一切法無順不順，無應不應，無有不有，無色不見，亦無所取，則為一相謂無有相。菩薩摩訶薩於一切法而無所著，當作是學。菩薩摩訶薩於一切法，不當覺知一切法誼。”

須菩提白佛言：“唯天中天，何謂一切法？何謂菩薩摩訶薩於一切法而無所著而當學者？云何菩薩摩訶薩不當覺了於諸法義？”

佛告須菩提：“所謂一切法者，謂諸善事、若不善事，所可分別世間事、度世事，所有諸漏、無有諸漏，有為、無為，其有怨敵、無有怨敵，是謂須菩提為一切法。菩薩摩訶薩於是諸法不當有著，因當學矣，是為菩薩摩訶薩解一切法而無覺知。”

須菩提白佛言：“唯天中天，何所善法在世間者乎？”

佛告須菩提：“其善法者處於世間，謂孝順父母，奉事沙門、梵志，尊敬長老，佈施功德，遵修經戒，勸念功德，有所修治善權方便世間所行十善之本，所謂定想、腐敗之想、猥穢之想、爛壞之想、啖食之想、憒亂之想、無住之想、燒炙之想，而作此觀，四禪、四等、四無色定、念佛、念法及聖眾、念於禁戒、念於佈施、念於天上、念於寂然安般守意志在於身、念老病死。是謂，須菩提，世間善法。

“何謂世間不善之法？殺生、盜竊、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、邪見十惡之事，是謂世間不善之法。

“何謂不分別法？不能分別身之所行，不能分別口之所言，不能分別心之所念，不能分別四眾之本，不能分別五根之原所，不能分別六衰所在，不能分別色陰之事、諸種、諸入，不能分別善惡所歸，是謂不分別法。

“何謂世間之法？五陰之事及十二入、十八諸種、十善之事，四禪、四等心、四無色定，是謂世間善法之事。

“彼則何謂度世之法？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行及三脫門空、無相、無願，無他特異及差別者，謂根異根及諸別根，所念所行三昧，無念所行志趣三昧，無念無行三昧，以慧解脫，其心安詳，所念隨順八解脫門。

“何等為八？見諸色色，是為第一脫門；內無色想而外見色，雖處於空而不解脫，則不能越一切諸想，是為第二脫門；得於眾想在於根本，無有若干眾多之念，是為第三脫門；行於無量虛空，虛空成就，是為第四脫門；悉得越度一切虛空，虛空之智，在於無量識慧之行而為成就，是為第五脫門；皆得越度無量慧智之天，而處無有無量，不用之慧成就成行，是為第六脫門；而悉越度一切無量不用之慧，在於有想成就之行，是為第七脫門；而悉越度一切有想無想，悉蠲諸想，安寂然行，是為第八脫門。而不復禪，亦不學定，漸漸進前入於三昧。

“何謂漸前入三昧乎？寂然於欲，蠲除眾惡不善之法，有想有行寂寞得安，行第一禪；除於想念，無想無念，其內安詳寂然得安，行第二禪；常行安隱無有瑕，所造立行不違聖賢而歡喜安，行第三禪；斷苦除安，前所曾更意安意患諸可不可悉以滅盡，無苦無安其志寂然志於清淨，行第四禪。應時悉度一切色想，除所集眾想之念，無復若干諸想之思，在於無量虛空之慧具足之行，悉度一切諸虛空之慧；在於無量識慧具足之行，悉度一切無量識慧之行；在於無有無量不用慧具足之行，悉度一切無量不用慧已；在於有想無想無量之處具足之行，悉度一切有想無想無量行已；已蠲諸想成寂滅行，度於我所、非我所，無苦無樂，一切所更苦集盡道，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，至無所有自然之空、怛薩阿竭十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。

“何謂為法諸漏未盡？五陰諸事、十二諸入、十八諸種、十二因緣、四禪、四等心、四無色定，是謂諸漏不盡法。

“何謂無漏之法？謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是謂無漏之法。

“何謂有為之法？欲界、色界、無色界，及其餘事不能分別，不盡其原諸法之本。此復何謂？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是謂有為之法。

“何謂無為之法？其法不起不滅，亦無所作，亦無所住，無有異義，婬怒癡盡則為無本，其無本者則無異法，其於法界於寂然，其審本際，是謂無為之法。

“何謂怨敵之法？四禪、四等心、四無色定，是謂怨敵之法。

“何謂無怨敵法？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是謂無怨敵法。彼時菩薩於己身想空無所著之法，了無所著而不可動，於一切法所向法門而無有二，悉不覺了一切諸法，由不動搖。”

須菩提白佛言：“云何，天中天，何因名菩薩為摩訶薩乎？何故正號摩訶薩？”

佛告須菩提：“摩訶薩者，除諸積聚得至究竟，而為最尊有所成就，以故名曰摩訶薩。”

須菩提白佛言：“唯天中天，所謂摩訶薩者，離於積聚而得究竟，其於菩薩摩訶薩，而為最尊有所成就。”

佛告須菩提：“摩訶薩者，諸所積聚為種姓者，八等之人，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、初發意、菩薩至阿惟越致地住者。其摩訶薩者，於是積聚究竟之中，為菩薩行，於中最尊有所成就。菩薩摩訶薩游處其中，心如金剛有所興發。其摩訶薩於諸積聚究竟之中，而為最尊有所成就，是則名曰為摩訶薩。”

須菩提白佛言：“唯天中天，何謂心如金剛？”

世尊告須菩提：“菩薩摩訶薩發心如是，在於生死無有限量，被僧那鎧，一切所有舍而不舍：‘吾當心等於此一切眾生之類發平等志，一切眾生當以三乘而般泥曰，滅度一切眾生類已，亦無有人般泥曰者。吾當覺了一切諸法而無所起，而當親近薩芸若慧，心常存在六波羅蜜行，悉當普學在所歸慧，學當具足，當分別覺一乘之法，又當曉了不可計行所入音聲，學此諸法。’是為菩薩摩訶薩發金剛心。菩薩摩訶薩所住之處而得究竟，而為最尊有所成就，彼無顛倒，亦無所得。

“復次，須菩提，菩薩發心如是：‘其有眾生，在於地獄、餓鬼、畜生勤苦毒痛考掠之處，吾為此類，忍勤苦患令得安隱。’彼菩薩摩訶薩當發此心：‘吾身為一一人故，在於地獄受勤苦痛考掠之毒，百千億垓諸劫之數不以為劇，當令彼人至於無餘泥洹之界而得滅度。以是方便，一一人故眾生之類，受若干苦終不休息，各令人人至於無餘泥洹之界而得滅度，然後吾身能為他故植眾德本，於億千劫，逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。’是為，須菩提，菩薩摩訶薩發金剛心。其摩訶薩所住之處，於諸積聚而得究竟，而為最尊有所成就。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩常當修建微妙之心，當以此心令諸眾生得至尊處。彼菩薩摩訶薩所謂微妙心者，從初發意，未曾起生淫慾之心，亦復不起瞋恚之心，亦復不生愚癡之心，心無所起，不發聲聞、辟支佛心。是為，須菩提，菩薩摩訶薩修建微妙之心，令諸眾生而為最尊，有所成就亦無所念。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩常當建心令不動搖，彼菩薩摩訶薩心不動已，所以思惟薩芸若心亦不念，是為菩薩摩訶薩心不動搖。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩志在一切眾生之類，欲令獲安，菩薩摩訶薩於眾生建立安已，欲諸群萌不舍三乘，亦無所念無所輕慢。是為，須菩提，菩薩摩訶薩建立安心於諸眾生。是為，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，令諸眾生至於最尊有所成就。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩當愛於法、喜法、樂法精進為行。彼何謂愛法？若於諸法而無所畏，無所破壞，是謂愛法。何謂喜法？志樂經典不離所樂，是謂喜法。彼何謂樂法？思惟於法多所分別而令廣聞，是謂樂法。是為，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，謂摩訶薩，於諸積聚而為究竟，而為最尊有所成就，無有顛倒亦無所得。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住於內空，住於外空，住內外空，亦無內外至無所有自然之空，謂摩訶薩，於諸積聚而得究竟，而為最尊有所成就，無所顛倒亦無所得。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，住於此法，謂摩訶薩，於諸積聚逮得究竟，而為最尊而所成就，不為顛倒亦無所得。

“復次，須菩提，菩薩摩訶薩建立住金剛三昧，越度過於無量空慧、無量識慧、無量不用慧、無量有想無想，至於虛空無為無色戒定慧解脫知見品三昧之定，住度三昧，謂摩訶薩，於諸積聚逮得究竟，而為最尊有所成就，不在顛倒。”

佛言：“須菩提，菩薩摩訶薩住於法已，在於積聚逮得究竟，而為最尊所成就故，謂摩訶薩為摩訶薩。”