梵網經菩薩戒本疏第三

魏國西寺沙門法藏撰

初篇婬戒第三

將釋此戒十門同前。

初制意者略有十義。一業道重故。謂若是邪十惡業攝。負此重愆不堪入道故須制也。二繫縛深故。謂生死獄中愛為枷鎖。智論雲。婬欲心雖不惱眾生。心繫縛故為大罪也。三生死本故。由貪染婬蕩生死輪迴。慾海愛河漂溺無岸。四壞功德故。僧祇律雲。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毘尼。小乘尚爾。況菩薩等。地持雲。菩薩怖生死過等聲聞百千萬倍。五壞世間故。正法念處經云。世間男得苦皆由於女婦。非少非中年莫不由此因。女人壞世間令善悉滅盡。天中大繫縛莫過於女色。女人縛諸天將至三惡道。六亂靜心故。謂慾火喧心令失禪失念。慾海波浪破定水故。七入魔網故。斤舐刀刃之密貪毒花之色。損害眾生是魔意願。經云。此五欲者是眾魔境界。八失神通故。如仙人見女生染失通墮落。又如獨角仙人騰空岩岫。後為婬女騎頸將至人間。九障涅槃故。律中婬欲為初戒。比丘犯此今世不得涅槃。十障菩提故。經云。五欲者是障道法。能障生天。況無上道。如是等無量過失故須制也。

第二釋名者。染情逸蕩耽滯專固故謂之婬。約俗書此字有二。水邊婬者是為過咎也。女邊婬者是為邪私也。故滯雨多者名婬雨。滯書多者名婬書。故皇甫士安讀書三年經時不識春秋。乘馬不知牝牡。今情滯色慾名婬欲亦名婬色亦名為婬荒。故書雲。內作色荒外作禽荒。約內典名不淨行。謂愛染污心名為不淨。行非法境污淨戒品故云行。行即業也。亦名非梵行。戒者。聖對斯過立制遮防故云戒也。從所制為名矣。又此經中莫問在家出家菩薩俱絕婬欲。是故文中不簡邪正一切皆斷。問若爾何故在家菩薩有妻子耶。答在家有二類。若約初心人。則未受戒前先有妻子。若約得位已去。為化眾生現有妻子。是方便力。故華嚴中十行菩薩持淨戒時。有無量魔女惱亂菩薩。不生一念欲。心淨如佛。除其方便教化眾生。寧舍身命不加惡於人。如是准之。故知並是方便。實無慾想。又如瑜伽戒本。許在家菩薩為化眾生方便從欲者。謂心淨如佛而行。方便猶尚不開出家菩薩。何況心淨不能同佛。

三次第者。若依十善戒經。婬但防邪。殺盜不爾。故居後。此順彼位而總斷為異。又釋。身業犯中殺望前境違惱最極。是故在初。盜違其次。婬違最劣。或順貪心故在第三。問若爾何故聲聞戒中此戒最初。答婬欲為生死本。聲聞正為厭舍生死速趣涅槃故先制此。菩薩不爾故在第三。又釋。彼戒是待犯方制之戒。婬最初犯。制匪後立。此戒既不待犯方制。故依古戒順十善業不同彼也。

四具緣成犯者。通緣如前應知。別緣准論亦有七。一是有情類。以木等無犯重故。死尸未壞等是情類攝故。問此中何故不同前二戒有簡異自身立他緣耶。答以自盜不成盜自婬即成婬。如律中弱嵴自婬成重等。是故不同也。二是正境。謂女三男二等。以餘處不犯重故。三起彼想。謂以迷生為木及迷道為非道皆不犯重故。四有婬心。以睡眠等不犯故。五有三毒。以在家菩薩正慧御心方便化生開不犯故。若約出家不開則無此緣。六造趣。以不動身儀不成重故。七與境合。謂入如毛頭等。若為怨逼開與境合禁其受樂。

五闕緣義者。闕通可知。別中若闕初緣有二罪。闕第二有六罪。同前。謂異道想若決不決俱重。若非道同差畢竟不決。約心重方便。後若知非道得輕方便。又若二道互差。於彼起疑亦不決俱重。若非道差起彼疑不決中方便。若決輕方便。次闕第三緣亦想疑二別。想有四句。一本迷。謂無心犯重元趣非道。錯侵正道。後不知錯應結方便。二後知入道結重方便。不同小乘。以對法五緣中有起彼想故也。又以大乘業思在意。多約心結故不同也。三本心趣重。臨至正道忽轉想迷謂為非道。犯已知道暢遂本心。雖闕中心理亦應重。以心多境全故。小乘應據此義而說。四畢竟不知闕中後二心得重方便。二疑中二句。一疑道為非道。後心知道亦應結重。二後畢竟不知應得重方便。餘異道想疑等俱重。以皆是犯境故。次闕第四緣者有三句。一怨持菩薩陰置女根中。由嚙指等禁心不受樂即總不犯。反此成犯。二菩薩睡眠為他所婬。畢竟不覺理亦無犯。三覺已不受樂無犯。受樂已成犯。次闕第五緣者有二句。一約位。在家菩薩闕此無犯。出家成犯。二約三時心中。二心明慧一心闇惑應重方便。二惑一慧理應成重。次闕第六緣者有二句。一若不動身無犯。以是身業犯故。二若但起身即得方便罪。以未至身故非重。次闕第七緣有二句。一縱動身儀至境未對便止得方便。二至境將處毛分未侵便止得重方便。

第六輕重者。略就六位顯之。一約境。二約心。三合辨。四約數。五約造趣。六約損。七種類。初犯境有十。一死尸未壞。二與鬼交通。三畜生。四人。五諸親。六女妹等。七在家二眾持五八戒等。八出家二眾具大戒等。九父母。十聖人。如犯羅漢尼等。皆前輕後重可知。二約心者亦有十種。一有增上貪心。謂貪心勐盛於父母等前無羞恥等。二中品貪雖具羞恥而戀著極深。三下品貪謂具羞恥戀著非深。重輕可知。四約嗔心。謂嗔彼人故作婬事。五約癡。以謂如說欲不障道。而故作之。六具貪嗔。謂嗔為方便貪心究竟。七具貪癡。謂以癡為方便貪心究竟。八嗔癡方便貪心究竟。上五位皆前輕後重可知。九無記方便癡貪究竟。十善心方便慈貪究竟。亦前重後輕可知。三合辨者有十種。一重心對前重境。二中心對前重境。三輕心對重境。四重心對中境。五中心對中境。六輕心對中境。七重心輕境。八中心輕境。九輕心輕境。十善心中下境。並有輕重。准事可知。四約數者有五種。一暫犯生怖即悔永斷。二數犯自後懺之斷。三數犯懺連綿不斷。四犯已相續終身不改。五見犯為益。無持戒心無懺悔意。執犯為是。以畢竟終身。皆前輕後重可知。五約造趣者有三種。一極私竊。二少避人。三公然行。皆前輕後重。六約損者有五種。一如慾火燒天祠等。二壞自他梵行等。三惡事顯彰多人生謗。四惡名流佈壞他信心。五不壞他信。前重後輕可知。七約種類者。謂摩觸漏失麁語媒嫁等類皆不應犯耳。涅槃經第三十一雲。若有菩薩自言戒淨。雖不與女人和合。見女人時生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。

第七得果者。依十地論及對法等亦有三種。一異熟果。墮三惡趣中受劇苦等。二等流果。謂於人中受二妻相競及婦不貞良。三增上果。謂人中所感外物多有怨競。又依優婆塞戒經第四雲。若復有人樂為邪婬。是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時常受苦惱。心常散亂不能修善。喪失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪婬現在惡果。舍此身已處在地獄。受惡色身飢渴長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身惡色惡力。人不憙見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故一切外物不得自在。又大菩薩藏經第十雲。舍利子我說。一切習近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟。無有小苦而不攝受。是故我說。一切三千世界中眾生大怨無過妻妾女色諸欲。又云。若有眾生味著男女妻妾諸女色慾。當知即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即味著熱鐵梯橙。又云。當知婦人滅聖慧眼。乃至廣說。又正法念經雲。妙色毒花如觸勐火炎。欲樂亦如是。後受大苦惱。如火益眾薪其火不可滅。自他俱能燒。欲樂亦如是。飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。癡人不覺知。又云。如是女欲網繫縛甚堅牢。能令諸眾生輪轉於有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既欲為縛常受諸苦惱。又真偽沙門經云。比丘有二事墮鑊湯中。一者常念愛慾心。二者喜愛結知友。聖言如此。意念尚墮鑊湯。況身語過患甚重。智論十二雲。又有十罪。如彼應知。又律雲。寧以男根置毒蛇口中終不近女人。以毒蛇唯損一生女害多生故。蛇害不入地獄。女害入地獄故。蛇害完身。女害法身故。幸諸智者用深自誡。

第八通塞者。先通中謂得位菩薩有在家者為化眾生有開不犯。如瑜伽戒本雲。又如菩薩處在居家。見有女色現無系屬。習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法而無所犯。生多功德。出家菩薩為護聲聞聖所教戒令不壞滅。一切不應行非梵行。又清淨毘尼經云。問曰。頗有犯戒成尸波羅密不。文殊師利答言。有。謂菩薩教化眾生不自觀戒。二塞者。如涅槃三十一雲。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合。嘲調談笑。於壁障外遙聞女人瓔珞鐶釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。善男子若有菩薩清淨持戒。而不為戒不為尸波羅密。不為果報不為利益。不為菩提不為涅槃不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護持淨戒。善男子是名菩薩淨戒具足。釋相可知。

第九對治行者。約三聚辨。先就攝律儀有二。先約境。謂此實是屎尿不淨等。不淨觀此中具說。又智論五種不淨等具錄。二約心。謂此慾念皆從邪思惟起。若止此思欲不生。故如說頌曰　欲欲知汝本。但從思想生。我今不思汝。還不得生。又此色境並是自心虛誑顯現。如攝論雲。於一端嚴婬女身出家耽欲。及饑狗臭尸。昌艶美飲食。三種分別悉不同。故知貪取唯取自心。如狗嚙枯骨自食津液等。又知能取所取皆此虛妄空無所有故無不離。二約攝善法。菩薩正應修習正智正觀諸波羅密無邊善根。安有習行如此非穢。三約饒益有情。菩薩理宜以世出世無量善法利益眾生。眾生若起如此煩惱。正應救彼。何容自以非穢及之。是故經云。寧舍身命不加惡於人。若加惡於人無有是處故也。正法念經雲。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破欲堅明慧故名得解脫。

第十釋文者三義同前。就初舉過制斷中有二。先標過總制。二顯示過相。初中先標過。謂自作教他等。二不得故婬者總制也。謂婬穢染欲非梵行所宜。故云一切女人不得婬。然以故簡誤故云不得故也。准於此文及集論等故知有境想。二示過相中。先釋顯前自他作位有四作。謂因緣法業亦同前四釋。一約能釋。謂因者內起染心邪思惟等。緣者外畜脂粉等莊身令染。法者作姿態等。又說艶言詞等。又施設婬事方法。業者以婬為家業。二約所釋中。因者正道處。緣者摩觸等。法者詩對法等。業者令他動作以成業等。三約通釋中。因者內起貪心。緣者外境現前。法者造趣方便。業者正犯結業。四約自他作釋中。因者自作也。緣者助他成。法者說法教他。業者自他業成。此等釋上自作教人竟。次釋前一切女。謂越人至畜故云乃至畜生。通下論有十種。一畜。二天。三鬼。四神。五人。六六親。七姊妹。八己女。九母。十非道。謂下部及口俱是所犯也。第二而菩薩下制修善行中有二。先起心後成益。前中敬同上位起孝順心。愍其下位起慈悲心。此心綺互文寄在後。此中具有。二成益者。救令離苦度令入法也。淨法與人者。授與淨戒令修梵行。此是菩薩所應行。第三而反下違制結犯。於中有四重。一不作前益已乖正行。二況更起惡法加人。三況貪慾熾盛不擇禽獸。四況於母等。此等四雖輕重不同。俱違正行同結重愆故云波羅夷也。

初篇妄語戒第四

將釋此戒十門同前。

初制意者亦十義同前。一業道重故。謂十不善業惡趣因果。負此重業豈堪入道。二非所應故。謂誑惑於人尚非世間好人所作。況入道之人以誠實為最。三閉善路故。智論十五雲。妄語之人先自誑身然後誑人。以實為虛以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。四實語益故。彼論雲。復次觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。五易解脫故。彼論雲。復次實語之人其心端直易得免苦。譬稠林曳木直者易出也。六法不入心故。彼論雲。復次佛子羅雲其年幼稚未知慎口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時人問羅雲。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅雲。澡盤取水與吾洗足。洗足已語羅雲。覆此澡盤。如勅即覆。佛言。以水注。注已住。問言。水入中不。答言。不入。佛告羅雲。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復如是。七壞法行故。彼論雲。呵多比丘雖行法施。以妄語故死入地獄。八幽靈棄故。經云。妄語之人諸天鬼神皆悉見之舍不護故。九開過門故。謂殺盜等過皆有妄語而助成故。十具遮性故。是故寧舍身命終不起犯。菩提資糧論偈云。雖由實語死。退失轉輪王。及以諸天王。唯應作實語。解雲。以性重故為己損益殞命不開。

第二釋名者。言非稱實為妄。令他領解為語。戒防此失。此從所治為名。智論十五雲。妄語者不淨心。欲誑他覆隱實。出異語生口業。是名妄語。解雲。此中亦攝惡口兩舌綺語等三。從首為名。以過患相起故。智論雲。四種口業中妄語最重故。復次但說妄語已攝三事。復次諸法中實為最大。若實語四種正語皆已攝得。

第三次第者。先身業次語業為次第。問何故身三別制。語四同遮。答彼無相攝。此可通收故。又釋。下文說毀及謗攝餘三故。

第四具緣成犯者。別緣亦七。一對眾生。二起彼想。三起誑心。四覆實事。五具三毒。六言明瞭。七令他解。

第五闕緣者。闕初緣有三義。一中邊及異趣相差。若領解俱重。若彼不領不知重方便。若知輕方便。二非情差知與不知亦輕重二方便。三若帶疑雙闕亦有三罪。輕重准之。次闕第二緣亦三罪。謂起中邊異趣想領解重。不知其不領重方便。知則輕方便。本迷轉想同前戒准之。次闕第三緣。或總不犯。以無誑心故。或犯輕。以不審故。誤他故。次闕第四緣有二義。一於有謂無誑言有。於事雖無覆以覆想為重。二本迷轉想及疑皆犯方便可知。次闕第五緣有二。謂或無犯。以善心故。或生福。以利益故。如瑜伽。入開緣故。次闕第六緣得重方便。以雖疾疾語然他領意故。又如瘂人指揮誑人。令他領解同於言了俱是重也。次闕第七緣有三。知他不領輕方便。亦不知重方便。令他疑亦重方便。

第六輕重者。此過難護人皆易犯。於中有二。先通後別。通論有五。一大妄語。二小妄語。三起妄語想。皆前重後輕。四闕緣無犯。五方便得福。二別辨亦五。一約境。二約事。三約所為。四約心。五約言。初中有三。一誑恩境尊人等。二多人大眾等。三於他極惱等。理應更重。二約事者亦三。一約出世法。言得聖等。多論雲。自言是佛不成重。以他不信故。二約淨法。言得禪等。三約世事。不見言見等。皆前重後輕。三約所為有四。一由妄語得聖名利。及見為功德常行不息。二得世名利廣多無量。三率爾誑他於己無益。四視避免苦誑他等。皆前重後輕。四約心者。謂三性心。單雙一合輕重准前。就噁心中亦三。單三雙一合輕重准之。五約言者。十誦雲。或云。我今日不入世定。前人問雲。昨日云何。答言。亦不入。犯蘭。皆謂言近相故。或云。我是學人。前人急問。云何名學人。便答言。我是多聞利根禪誦慧者。犯蘭。若言無漏學者重。或言。我是無學。乃至答言。懈怠不學。蘭。說聖無學重。解雲。依此宗准輕重可知。又釋。依十住論第八卷調伏心品。以五種分別妄語輕重。彼論雲。以眾生分別故。事分別故。時分別故。五眾分別故。住處分別故。則有輕重。雖輕妄語習久則重。重能失菩提心。一眾生分別者。斷善根邪見者及餘深煩惱者是則為重。二事分別者。若說過人法及破僧是。三時分別者。出家人妄語則重。四五眾分別者。如波羅夷僧伽婆尸沙罪則重。五住處分別者。僧中妄語若證則重。解雲。此亦文顯可知。餘戒亦准此五種應知。

第七得果者。遮罪報如下文顯。其性罪得三種果。十地經云。妄語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得。二種果報。一多被誹謗。二恆多人所誑。對法論中更加增上果。謂種不結實。又智論十五如佛所說。妄語有十罪。一口氣嗅。二善神遠之非人得便。三雖有實語人不信受。四智人謀議常不參預。五常被誹謗丑惡之聲周聞天下。六人所不敬。雖有教勅人不承用。七常多憂愁。八種誹謗業因緣。九身壞命終當墮地獄。十若生為人常被誹謗。

第八通局者。先局後通。局者。謂為自起念便犯。文殊問經但起一念妄語想犯波羅夷。二通者。為他或有不犯。如瑜伽戒雲。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刪手足難劓鼻刵耳割眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而異說語。是語說時於菩薩戒無所違犯生多功德。

第九對治行者。理實此中通離四過。但妄語為初故偏舉耳。十地經中二地菩薩具離四失故。彼經云。離於妄語常作實語諦語時語。是菩薩乃至夢中不起覆見忍見。無心欲作誑他語。何況故妄語。又離於兩舌。無破壞心。不恐怖心。不惱亂心。此聞不向彼說。此壞故彼聞不向此說。彼壞故不破同意者。己破者不令增長。不憙離別心。不樂離別心。不樂說離別語。不作離別語。若實若不實又離於惡口所有語言。侵惱語。麁橫語。苦他語。令他瞋恨語。現前語。不現前語。不斷語。鄙惡語。不喜聞語。不悅語．嗔惱語．心火能燒語．心熱惱語．不愛語．不樂語。不善自壞身亦壞他人語。如是等語皆悉舍離。所有語言美妙悅耳。所謂潤益語。軟語。妙語。憙聞語。樂聞語。入心語。順理語。多人愛念語。多人憙樂語。和悅語。心遍憙語。能生自心他心歡喜敬信語。常說如是種種美妙語。又離於綺語。常善思語。時語。實語。義語。法語。順道理語。毘尼語。隨時籌量語。善知心所樂語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語。何況故作綺語。解雲。具釋此文如十地論第四卷中應知。又言覆見忍見者。俱約心約境。語有八種犯不犯。言四犯者。一實有報言無。二實無報言有。此二心境俱違。三實有謂無報言有。四實無謂有報言無。此二違心不違境。俱約違自見心故云覆見等也。反此四種則為非非犯。非犯四中。前二如想亦如事。後二如想不如事。竝可知。又金剛般若功德論四語中云云檢耳。

第十釋文者。三分同前。初舉過正制中有三。一能作犯。謂自作教人俱重。言方便者。謂假託異事令他別解。謂如上云。我今日不入世定等。二妄語因下明所用妄法。自作為因教他為緣。方便名法事成為業。又釋。一內起誑心。二外為所規。三巧說妄法。四常作為業。此四各別。犯釋此四合成一犯。可知。三乃至下所成妄語。於中有三業。初語業中但六識於六境各有成妄語。今但論眼見。略餘雲乃至。身妄語者。如律中。有問。誰得羅漢果者起著脫僧伽梨。有非羅漢應言著脫。雖不發言身成妄語。又如善生經。身作口業者是也。心妄語者。謂虛誑心亦如上覆見等。二而菩薩下辨所行。菩薩理應自作十種正語。謂如事如想故云正語正見。無損有益故復雲正也。及勸他人亦為此業。三而反下違制結犯謂理宜正語。反起邪見語業言違害至深故結重罪。又亦教他妄語。他謂為是。是故云邪見。恆作此顛倒行故云邪見業。上來四戒大小乘同犯名為共戒。自下六種小乘非重名不共戒。

初篇酤酒戒第五

將釋此戒十門同前。

初制意者又略辨十種。一成他惡業故。謂昏醉無惡不造。乃至能作五逆等罪。智論十五酒三十六失中雲。一行不善法也。二失他善行故。謂由酒醉放逸應生善不生。已生善皆滅。智論雲。朋黨惡人疎遠賢善。無慚無愧不守六情。縱色放逸棄舍善法也。三損害他故。謂令他現在損依正報。智論雲。現世財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節限費用無度。無度故眾病之門鬪諍之本。裸露無恥丑名惡聲人所不敬。伏慝之事盡向人說。身力轉少身色亦壞也。四失禮儀故。智論雲。不敬佛法僧。不敬父母及諸尊長。何以故。醉悶恍惚無所別故。五破淨戒故。謂由睧醉一切戒品皆悉不護。智論雲。能作破戒人故。六失定慧故。謂酒醉亂心昏正明慧。智論雲。覆沒智慧故。七開過患門故。謂由昏醉引一切諸煩惱業。智論雲。不應嗔而嗔故。八種癡狂因故。謂現在酒癡令多生狂愚。智論雲。種狂癡因緣也。九障聖道故。謂於諸道行皆不能修故。智論雲。遠離涅槃故。又如伏龍比丘醉伏吐地。蝦蟇口邊食吐。佛言。此人能伏毒龍。今乃不能伏蝦蟇也。十墮惡道故。智論雲。身壞命終墮惡道泥梨中。若得為人常當狂族。如是等種種過失故不應酤亦不自飲。又智論引頌云。酒失智覺相。身色渴而惡。智心動而亂。慚愧已被劫。失念增嗔心。失歡毀宗族　如是雖名飲實為飲死毒。不應嗔而嗔。不應笑而笑。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飲。

第二釋名者。令人昏醉名酒。貨授與人曰酤。防止此患為戒。亦從所治為名。智論雲。酒者能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。解雲。彼論就五戒故但防飲。

第三次第者。前四同聲聞四重。此戒非彼故在第五。又五戒中此當第五不飲酒戒。但以飲唯損己一身。過未深故屬下輕垢。酤損多人故今制重。又為菩薩二利之中利他為最。但乖益生已為非理。況乃成損故非所宜。是故未論自飲先制授他。

第四具緣成犯者。別緣有六緣。一是酒。二酒想。三酤意。四受得直。五授與酒。六前人領入手便犯。

第五闕緣者。闕初緣畢竟不知得重方便罪。以酢等於他非昏亂故。若後知生喜輕。生悔重。又若兼疑重方便。闕第二緣有三。一本迷總不犯。後知生喜重方便。生悔亦不犯。二轉想輕方便。以有前心故。後知生悔輕。三疑亦重方便。後知生喜亦重方便。以闕少許心以成重故不喜生悔宜小輕。闕第三緣得一輕垢罪。如下文過與他五百生無等。闕第四緣有二義。一得重方便。以不得直不成酤故。二正犯大重。以施人酒罪過取直故。闕第五緣得重方便。以他強奪不成酤故。闕第六緣亦重方便。以前人不飲不成酤故。

第六輕重者。略就五位以明輕重。一約事。二約境。三約損。四約心。五約合辨。初中有四。一酒有醲醨。二酤有多少也。三時有長短。四期限有無。皆有輕重準可知。二約境者有七種。一酤與非人。二畜生。三無戒人。四五八戒人。五出家未受具戒人。六具戒人。七具菩薩戒人。皆前輕後重。又此中復有具前四位。輕重可知。三約損者有二。先約乖善有四種。一令他飲酒防修仁禮。二廢修世善。三失二乘善。四乖修菩薩道。皆前輕後重可知。次明起惡亦有四種。一令他飲酒起諸煩惱。二造十惡業。三犯四重等。四作五逆等。皆前輕後重可知。四約心者有三種。一約三性心。二約三時心。三約三毒心。初善心犯者。謂為和諍等又愍其疲乏及寒等苦授酒應輕。二無記心犯者。謂心弱境強應次。三噁心犯者。謂作損害意為重。二約三時者。謂前三性心於初中後三時等有輕重可知。三約三毒者。有三單三雙一合。謂貪輕嗔次癡重。初貪有二。一若貪不自濟。恐命不存。暫作應輕。二資緣不闕貪利無厭故宜亦重。二嗔亦二。一以有嫌恨授與令昏癡稱順本心。二起上品嗔令造惡妨善以快本心。應前輕後重。三癡亦二。一自謂非重念言。此既水米所作。但令情不昏醉。理應無罪。是以常作不休。二見有勝德。謂將為得色得力能益眾生。縱令飲有得無失。執此惡見自作教人。理應最重。二三雙者。貪瞋輕貪癡次嗔癡重。一合最重。此上總有三三輕重可知。此上有共戒不共戒。准相可知。

第七犯得報者。謂如經中有三。初酒河地獄是釀酒家罪。二酒池地獄是酤酒家罪。三灌口地獄是飲酒人罪。又十輪經第四校量此罪頌曰。十壓油輪罪。等彼一婬坊。置彼十婬坊。等一酒坊罪。置十酒坊罪。等彼一屠坊。置彼十屠坊。罪等王等一。

第八對治行者。菩薩思惟。我應以明慧正行授與眾生。何容反與昏狂之飲令作大罪。甚為不可。略明十事應與眾生。一我應授與世智令識尊卑禮或修孝義等行。二應令深信三寶修敬養等行。三應令明識善惡業果避罪修福。四應令知出世善業修出離行。五應令知二乘所有行果。六應令知大乘行果殊勝之相。七應令知菩薩地位分齊。謂十發趣等。八令知菩薩所應行行。謂應作不應作等。九令知佛果神力解脫不思議處。令知生欣欲等。十令知法界法門真俗平等無礙法。

第九通局者。初通。謂救眾生命難等時。為藥應開故。如殺盜等。又如末利夫人所作等。二局者。乃至一毛渧等起一念等皆有犯義故皆閉也。

第十釋文中三分同前。初中先舉過。二正制。三釋意。初中二。先舉犯位。謂自作教他俱成犯故。二辨犯法亦四種亦四釋。一約位。謂自作為因。教他為緣。巧說其法同作為業。二約能。謂置麴米等為因。畜槽具等為緣。合和為法。常酤為業。三約所為。謂賣前因緣與他為因。自須往酤與他為緣。示他方法為法。令他作成為業。四約具。謂規利及酒為因。他求為緣。價直及斟量為法。授受成業。二一切酒下正制。依智論十五酒有三種。一穀酒。二菓酒。三藥草木等酒。若乾若濕若清若濁不得酤。乃至一毛頭等故云一切酒不得酤。三是酒下明釋意。謂以酒是諸過患本能作一切重惡。能犯一切禁戒。無不由酒起。故云起罪緣。謂三十六失如智論十三說。二而菩薩下明所應行中。應生眾生明達慧者。謂諸菩薩法爾皆應令諸眾生明知俗諦因果差別。則通達真諦平等。一味勝慧成行斷惑得果。何容反授昏狂之藥令重顛倒。違理之甚故結重。文可知。

初篇說過戒第六

初制意者略有三意。一為壞信心故。菩薩理宜弘護三寶過惡揚善以生物信。何容說過。廢黷信心乖利他行。故須深制也。二招重釁故。故謂初心菩薩豈免微失。理應讚其實德成自正行。而反以噁心苟求其短言陳彼過。自負重愆。故須制也。三背恩德故。謂由三寶恩及戒法防身。加成勝德當獲大果。理宜粉骨碎身護持遺寄。而今反以惡言說其罪。背恩之甚。故須制也。

第二釋名者。說在家出家菩薩僧尼罪過戒。然位居不足。誰免其失。故云罪過。非理唱陳故云說。防此業非故云戒。此則語。從所說為名。戒約所防受稱。皆依主釋。又說三寶長短。如經云雲。

第三次第者。於此十戒中。初四同聲聞四重。後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤酒說過。酤酒麁顯故先辨。說過細隱故後論。

第四具緣成犯者有七緣。一是正境。如文四位。問此中何故制說小乘僧尼過耶。答俱是佛法相住持故。是自內眾故。問何故不制說佛及法過。答以彼無過故。若無失而說則是謗。故屬第十戒。修行之者劣位有失。易嫌說故制也。二作彼想。三作說過意。四對外人。五作外人想。六言彰了。七前人領解。故成犯也。

第五闕緣者。若闕初緣有五。一自四境相差皆重。二非境差說已畢竟不知是非境。約心重方便。三後知非境不喜。應得中方便。喜自不犯應輕。四帶疑不知重方便。五後知輕方便。闕第二緣者。亦想疑二別。初中本迷後不知。及後知生怖。俱不犯輕方便。以說他眾生過生自快心。非無失故。二後知生快得重方便。三轉想後不知。及知已怖。俱重方便。四後知已快重方便。二疑中不知。及知已怖。俱重方便。知已快得重。雖闕小心而過重故。闕第三緣。不作說過意言錯無犯。或正說法言次而論。或教誡門人。皆不犯。闕第四緣。自眾來差畢竟不知。約心應重。後知喜不喜準得輕重二方便。疑亦同前可知。闕第五緣。想疑等准前可知。闕第六緣。疾疾語等言不彰了得重方便。闕第七緣。無人領解亦重方便可知。

第六輕重者略約六位。一約所說境。二約所對人。三約言辭。四約心念。五合辨。六約自他。初中有六。一見地上菩薩為物逆行。謂非而說。二見三賢菩薩及四果聖人微失而說。三說自和上闍梨之過。四說傳法住持人過。五說同類淨戒過。六說破戒人無戒人過。此六皆初重次輕應知。二約所對人者有五。一對國王大臣說其過。令彼舍信破壞三寶。二對外道惡人伺求過者說其罪過。增彼邪見誹謗佛法。三信心白衣說過壞其信心。上三位初重次中後下。四雖對自眾而快意說得方便罪。五為眾中舉罪呵責及說向彼師令彼教誨等此不犯也。三約言辭者有二。一以極鄙惡言磣切而說。二以汎言而說。重輕可知。若作書與人等亦同犯。四約心者有三。初約噁心者有三。初約單。一以癡心謂說為德。不懼破戒等。二瞋心酬彼怨說已暢情等。三為貪利養為名聞故說他罪過令名利向己等。二約三雙三單一合。竝准前。此上輕重可知。二約無記心。率爾輕心忘念而說亦犯非染污。三善心為調伏故等要具五德(云云)。撿取此則不犯。五約合辨者起上初心以上初言對上初人說上初境為最重。餘次相合及非合皆有輕重應知。六約自他者。自己一說過患猶輕。教他勸人處處傳說亦為重也。

第七犯得報者。說菩薩及僧尼罪過業道極重。如經中。入拔舌地獄耕其舌等云云。又如不思議光菩薩經中。饒財菩薩說賢天菩薩過故。九十一劫常墮婬女腹中。生生已棄之。為狐狼所食。一言之失苦惱如是。足為龜鏡。

第八修治行者。諸菩薩常應讚歎一切眾生所有功德。況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚歎三寶功德。已見眾生少善即便讚說。諸法無行經云。若見破戒人不說其過惡。應當念彼人不久亦得道。涅槃經云。為彼眾生全無善可讚。當念佛性之善而讚歎之。勿說其過以自污心(云云)。

第九通局者。若慈心舉罪呵擯等。若因說彼惡行調伏等。若便王等力而方調伏等應不犯。反此乃起一念嫌心欲說等悉皆成犯。

第十釋文者。三分同前。初舉過正制中二。先自他二位說四位持戒人。謂初二持菩薩戒。後二持聲聞戒。以俱是自佛法內眾為人天福田故不合說過。經云。佔匐華雖萎猶勝諸餘花。破戒諸比丘猶勝諸外道。又經云。有犯名菩薩。無犯名外道。是故彼犯猶不可輕。如牛雖死牛黃益人。破戒比丘猶能生於人天十種功德。如十輪經說。又大悲經中。諸出家人左手攜男右手攜女。從一酒家至一酒家。不出賢劫當般涅槃等。是故見有少許佛法所被之處皆應讚歎。二罪用說法四門釋同前。一約能說者。一三毒染心為說過因。二罪為所求等為說過緣。三方便施設便他識過為說過法。四常以說過為業。二約所說者。一不正說其過。俱說彼罪過因。令此前人知彼有過。為罪過因也。二亦不正說過。而說彼造過之所為。亦令前怨領知過狀故。為說過罪緣。三說其違犯淨戒之法。不說其彼過。彼已知故。四說其處犯罪過之業。三合釋者。一謂內有說心。二外遇惡緣境。三曾見過法。四陳說成業。四自他分可知。二辨應行中先簡非。謂外道惡人通說佛法內人非住正法非修律儀行。又二乘人不信大乘故。亦說行大乘人言非法律。又此約菩薩。前約僧尼。如有威儀比丘等云云　二教正。謂菩薩聞此則應起悲心。不得起嗔嫌等心。俱應方便教化令止說過而生淨信。此為作業故云常生等也。三違理結犯中。聞他說過忍不教勸。已為非理。況復聞已自更助說佛法中過。違害至深。是故結示重罪。

初篇自讚毀他戒第七

初制意者略由四意。一乖正行故。菩薩理宜密行內蘊讚揚他德攬曲向已推直與人。何容反揚自德非理毀他。失行之甚故須制也。二成大損故。謂自讚乃耗減善根。毀他便招罪業。三自讚壞他信心。毀他便不受化。四誤累眾生故。謂他人倣習失善成惡。損物之甚故宜制也。

第二釋名者。謂無德自揚為讚。越過辱他為毀。又顯揚己德為自讚。恥辱有德名毀他。防治此失故稱為戒。

第三次第者。前戒依過而說。所患猶輕。今乃越過加毀。為失尤重。是故次後說也。亦是菩薩四波羅夷之中此居初故先辨也。

第四具緣成犯者具六緣。一正境謂自他。二起彼想。三作讚毀意。四為名利等。五正加毀讚。六前人領讚受毀便犯。

第五闕緣義者。闕初緣有五。一單自讚亦重。如善戒經說。彼雲。菩薩若為貪利養故自讚身得犯菩薩戒住地。是名菩薩第五重法。樓戒經亦同此說。二單毀他亦重。如此文雲。他受毀者犯重故。三毀張人王人及餘趣來替等皆重。以俱正境故。四非情替後不知重方便。後知中方便。五自讚戒德錯讚定等亦重。以俱是正境故。闕第二緣有二。一起餘趣想及疑毀俱重。二起非情想輕方便。疑中方便。又本迷轉想可知。於戒作定想讚等俱重。闕第三緣有二。一雖不作毀他意。然不護他過令他生惱重方便。二舉罪呵嘖等以慈心故不作毀意故不犯。或呵嘖門徒等亦為生他信心故自讚若他生譏得方便。若生信則不犯。闕第四緣有三。一單名單利俱重等恭敬門徒等。理亦應重。二依慢心以無為得重方便。三為益眾生理應不犯。仍須思量善巧。不得雲我但作益生意無罪救。自謂不犯。然名聞微細難識。自賊壞行莫先於此。幸深自誡以存內德。闕第五緣言不明瞭等重方便。闕第六緣有二。一前人志強拒逆不受其毀。二雖自讚德無人信受故皆得重方便。

第六輕重者。於中有六。一約境。二約言。三約對。四約損。五約心。六約行。初中有二。先明所毀之境通有四。一人。二人。三人。四大眾。別有七。一聖人。二賢人。三已師。四傳法住持人。五凡諸有德人。六無德人。七非人畜生等。如次重輕可知。二自讚境有三。一實自破戒無德無慚無愧。二雖不破戒然無餘道行。三有戒有行。此三如次前重後輕。二約言中亦二。先毀他中五。一毀德言過。二有德言無。三多德言少。四無罪言有。五少罪言多巧令他信。輕重可知。以上通別二境入此五中。次與非次輕重可知。二自讚中三。一自言得聖。二言具三學。三言具戒等一學。重輕可知。此三歷於前三境若言得聖。三俱是大賊出佛藏經。若言具三學二位是賊。以第三非虛故。若言具戒等一位是賊。以後二非妄故。但初破戒者而自言戒淨者。此望前二猶非極重。然聖教中名為大賊。況前二位甚為可畏故。善見論中有五種大賊。一者犯七聚自言清淨。乃至五者從他聞法言自解也。然此自讚與毀他各有單輕雙重。就雙中有俱重非俱輕。次與非次輕重可知。三約所對人。一對一人。二對眾人。三對大眾。於此三處皆有現前毀不現前毀各有輕重。四不對餘人。於此四處各有自讚毀他之輕重。復攝取分前二門通辨之復有輕重可知。四約損者有四。一由毀傳法人令一方佛法不行。此罪最重。十輪經中廣說可知。二毀一眾令他壞信以增異見。三毀一德非傳法人。但令他生苦惱。皆前重後輕可知。四自讚令他倣習。亦人有多少。為損有輕重。又有消自善根以成重罪可知。五約心者有四。一若為令他起信心故讚自毀他。是福非犯。二若由放逸無記心犯是犯非染污。三若於他人有愛恚犯。是染污非重。四為貪名聞利養恭敬。是重非輕。此第四中有三品。一若由煩惱現行非極勐利或發慚愧。是為下品。二雖或勐利亦無慚愧。未見為德。猶有中品。三都無慚愧深生愛樂見為功德。是名上品最重也。又此門中貪癡心犯為重。餘心或輕及無犯等。餘義准前應知。六約行者。佛法內人多約四位起行。謂三學及雜行。初約戒學者有二類。一矯異。謂雖不破戒性非質直。依邪思計現異威儀。炫耀世間以求名利。本無淨心以求出離。然普抑餘人無異威儀者悉為無德。此是沙門賊亦是威儀賊也。如迦葉經寶積經等說。二約淺識者。謂性非深智。恃己戒行將為出離。陵他乘急戒緩之眾。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。出佛藏經。二約定學者亦二類。一約貪誑者。謂性樂名利久在山中。心少澄靜現得定相。炫耀世人招大名聞。普抑餘人無此相者悉以為非。此是阿蘭若賊也。出花手經。又經云。納衣在空閑自稱阿蘭若等。二約邪慢者。謂性非多聞依山習定。鬼神加令心念定。有見他不善覺知。即待此起慢。當招大名聞。陵蔑餘人悉以為非傷害佛法。此是魔儻大賊也。起信論及花手經說。三約慧學者亦有二類。一約淺者。謂性少聰明誦學無次第。為名利沖心急預講說。己見臆斷非毀古今。唯求名利元無出意。恃自無行亦輕侮戒定。此是賣佛法賊。當招大苦。出花嚴經中魔業中也。二約深者。謂性少明辨。雖於二乘三藏文義少通。然猶未得佛意。既當傳法唯讚名利以勸後學。非毀古今願自獨絕。恃此為德起慢陵人。但誦持法藥而不滅病已負染愆。況更法中起病甚不可救奇哉。水中出火以何滅之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪經。四約雜行者亦有二類。一約福行者。謂性非質直苟姦計共崇奇福。炫耀世人招引重嚫。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求即恃此起慢。陵蔑餘人無利養者。悉以苟非。利養既爾。名聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經。二約餘行者。謂性非慧悟。隨學一法即便封著眩此所學以招名利。撥餘所修皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。此上略舉四位。理實通一切行皆有誑偽。竝應准簡。勸諸後學勿令自心墜中。即其寶積寶梁迦葉佛藏等經請讀在心府。養菩提心方可為要耳。

第七得報者有三。初通論者。護國菩薩經云。菩薩有四種墜落之法。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三者多求利養名聞。四者詐善揚德。是為四種墜落之法。二別約毀他者。如謗佛經中。有十人譭謗一辯積法師。遂令當處佛法少分陵遲。此十人後墮地獄經無量劫受拔舌等苦。後多生無目。末後逢釋迦佛。出家多時苦行竟無所得後便還落。乃至廣說。三別約自讚。如扇提羅等五人。四人在林間坐。一人於聚落唱雲。林中有羅漢還大得供養。後墮地獄備受眾苦。出已為人。與本施主作擔輿持穢器人等。乃至廣如律文。

第八修治行者此有三義。一菩薩常自顯己過令他聞知。不作一念覆藏之心。恐增長故慮難滅故。於己功德常不顯說。不起一念耀己之心。恐耗損故慮不增故。二菩薩常應於他有情不見其惡唯見其善。是故忍惡於己。推善與人心恆清淨。此為常行。問若自無惡而認若他無善而推。豈非諂曲而妄語耶。答自居不足。安得無失。謂無失者唯佛一人。以累盡故。又他無餘善猶有佛性。即是真善。若意至此而認推者。非直無諂亦無妄語。而乃具發無量善根。令戒清淨故為持也。三菩薩常應於名聞起處多利養處則不居之。以傷害故。論雲。利養如霜雹。損功德苗故。又如毛繩。為損甚故。如法得之尚須遠避。經云。利養交至遠避三由旬外。況由讚毀非理得耶。是故菩薩理不應為。護國菩薩經云。有四種法應當棄舍。一者菩薩棄舍居家。二者既出家已不貪利養。三者離諸檀越。四者不惜身命。是為四法。應當棄舍。如是准也。

第九通局中有二。先通後局。言通者有三。先明自讚亦三。一讚自所行之法令他修學。二為令眾生未信者生信。三已信者增長。若實有此益不雜貪慢自讚無犯。不讚有罪乖利益故。二明毀他亦三。一毀邪道令歸正見。二毀執見令離著。三毀惡行令舍離。若不雜瞋慢應時有益毀他不犯。不毀有罪。三求名利有二。一為益眾生。二求出世間真實名利故。此求不犯。不求有罪。如是准之。二局者。於上三位或總或別以纏相應心起念欲犯。雖未至重是則為犯。以是所害法故深須防護也。餘義可知。

第十釋文者。就第一舉過正制中二。先舉過亦二。初犯位。謂自作教他准前亦應有四。同前略故也。二犯相。四犯同前。亦同三釋。略無自讚。理應具有四。一約能者。貪慢等為因。二名利等為緣。三巧設軌摸成自揚陵彼之則為法。四常作此事為業。二約所者。一不正讚毀但說彼因遂令自德顯揚。他人被毀故云因也。二毀他種族等故云緣。自讚亦爾。三毀他所依法等故云法。四毀他所依業等故云業。自讚亦爾。三合辨者。一內因。二外境。三加毀。四成業。自讚亦爾。上來舉過竟。准上此中合有第二正制文。應雲一切不應自讚毀他。又略不具也。第三而菩薩下明所應行。亦是釋上立制所由。謂佛故制不自讚毀他。以諸菩薩法合代他受於加毀。若不代受已乖菩薩行。況更自加毀。違害定誠深故結重科。文意如此。於中非理陵欺名加毀。令其恥報為辱。又菩薩為眾生髮菩提心。決令眾生舍惡使盡。是故眾生惡事是菩薩所有。以攝是已任故。已為眾生修善根故。是故己善根並他有故。須與他也。第四若自揚下非理違犯並可知。

梵網經疏第三(終)

梵網經菩薩戒本疏第四

魏國西寺沙門法藏撰

初篇故慳戒第八

初制意者。初檀為萬行首故。攝六度故。是舍慳成施。略由十意。如華嚴經十行品中初歡喜行雲。此菩薩為大施主。悉能舍離一切所有。等心惠施一切眾生。施已無悔。不望果報。不求名譽。不求生勝處。不求利養。言十者。一但欲救護一切眾生。二欲攝取一切眾生。三欲饒益一切眾生。四欲學一切諸佛本行。五欲正心憶念諸佛本行。六欲清淨諸佛本行。七欲受持諸佛本行。八欲顯現諸佛本行。九欲廣說諸佛本行。十欲令一切眾生離苦得涅槃樂。是為十。由此當知菩薩理無不施之行。

二釋名者。悋惜財法不濟所求稱曰故慳。戒防此失。依主立名。

三次第者。前讚毀自他以求名利。望未得之財追求時過。今約已得屬己慳悋不舍財。貯畜時過。前麁此細。義次第故來也。

四具緣成犯者。然此戒中犯有四處。一自慳。二教他。三隨喜。四讚慳。今且約自辨具緣。餘三准之。自具六緣成。一自有財法。二乞者現前。三具前二想。四起慳噁心。五對緣正違。六前人空迴故。

五闕緣義者。且闕初緣有三義。一若彼全無一針一草可施與者。應以善言深心垂淚慰謝乞者。仍作是念。我今薄福不能果遂眾生所願。是我罪咎。我當精勤修行令願成滿即如言勤勇。是謂不犯。二若恃自無物慢心不謝而無愧悔。應得小罪。三若為乞人不信其無頻頻抑索。遂起嫌心即犯中罪。若便起嗔即犯後瞋戒。法施亦同。次闕第二緣有四義。一無乞不犯。二自有財等。見貪苦人彼不能乞或羞不乞。而不施與亦犯。三自有財。見同修行者乏少衣食廢修正行。彼人儉己而不求索不與犯。四先貯多財。雖無乞者而不舍施福田故。此後三位皆得方便罪。非正犯重故。闕第三緣有二。先謂上二位各有想疑二別。想不犯。疑犯方便。並可准之。闕第四緣有二。若以悲心調伏彼故不與無犯。若無記心犯方便可知。次闕第五緣有四。初許與不與犯重。二許多與小。三許勝與劣。四違時後與。後三俱方便。次闕第六緣有二。一若不空迴無犯。二若雖空不迴意猶未絕犯方便。

第六輕重者有五。一約物。二約田。三約損。四約心。五合釋。初中財法無畏。財施有三。謂外內俱。就外財中通說有十。一食等。二藥等。三衣等。四財等。五畜生等。六奴婢。七名聞。八王位。九妻妾。十男女。皆前前不與應重。後後不與應輕。二內身中有五。一暫請驅使。二取發抓等。三將作奴婢。四取支節血完。五全取身命。前前不與皆重。後後不與皆輕。二法施中三。一世法。二二乘法。三菩薩道法。三無畏施亦三。一舍惡。二舍苦。三救命。上二位皆亦前前不與而輕。後後不與為重可知。二約田有四。一恩田謂父母師主等。二德田謂三寶等。三悲田謂饑窮眾生等。四苦田謂困厄眾生等。皆前前不與為重。後後不與應輕。三約損者。於上四境各有二種。一由不給濟令彼命盡。二命雖不盡令大苦惱等。皆有前重後輕可知。四約心者亦有三毒單雙一合等。准上知之。又慳有三品。如盧至長者等最重。其中下可知。五約合辨者。或於劣物起上慳對勝境為最重。或於勝物對劣境起下慳應輕。餘句並准之。

第七得報者略辨十種。一生餓鬼中。如目連母等。二或餘趣受苦。如疥癩野干。乃至無一毛可以覆身等。三於人中受貧窮苦困。四耗減損減宿世善根。五失於菩薩檀波羅密。六由慳法世世常受愚癡。善生經云。若有於財法食生慳。當知是人於無量世得癡貧報。七由匿法眼恆無眼目。八由不施無畏生生常懷恐怖無暫安穩。九恆為怨家而得其便。十令三檀六度俱不成。餘如別說。

第八治行者略顯十種。一思惟己身及以財物皆是無常磨滅之法。一旦廢壞非惜能留。是故慳惜都無所益。二況此並是王賊水火惡子等分。彼既未侵速應舍施置堅牢藏令永屬己。三若慳不施則種世世貧窮之業以隨自身。四又由我先世不串習施故今有財慳而不能施。若我今者不勵力施。此習不破更增長能障大施故。我今應勵意違慳而行惠施。五又若自貧乏恐不存濟。而慳不施則當思惟。貧是施障。為破此障。應當忍苦勵力行施。我因宿業曾受種種飢渴等苦。不能饒益於一眾生。今我行施得饒益他。設受眾苦乃至殞命而終不令乞者空迴。況當猶有餘菜葉等可以活命。是故應當忍此貧苦而行佈施。六若於身命及所重財而不能舍即當思惟。我於三界大師前發大菩提心時。一切內外皆已舍訖。如何今乃違本誓孤負眾生。七又使令我犯菩薩波羅夷罪。則為欺誑十方諸佛。甚為不可。八我今舍此不堅固物臭穢之身。今我當得清淨法身堅固之法。此既益我。若不行施則失大利。九此身及財是虛妄物。尚不舍滿眾生願。何能當以無上菩提饒益眾生。十我當觀察一切法空無我我所。而今於此虛妄身財慳悋不舍。何能證入平等法性。思惟如是十種對治。於諸慳悋無不能舍。具如華嚴智論瑜伽等說。

第九通局者。依瑜伽第三十九。略有三十種不施無犯。一若知種種內外施物於彼眾生唯令安樂不作利益或非安樂非利益。皆不施與。二若有來求為伴侶。欲作非理逼迫損害誑惑於他。便不以身而施於彼。三若諸菩薩於行施意樂清淨。見有無量利眾生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。四若魔眾而懷惱亂心。現前來乞身份支節。不應施與。以心念彼當獲上品過罪反損害故。五或有眾生癡狂心亂。來求菩薩身份支節。不應施與。六若有眾生或為自害或為害他。來求毒藥火刀酒等物。不應施與。七不以他物如同意物而行惠施。八不行媒婚以他妻妾而行佈施。九不以有蟲飲食等物而行佈施。十若有眾生來求種種能引戲樂能引無義之物。不應施與。以令彼多行憍逸惡行。身壞之後墮諸惡趣。十一終不施人捕獵等物。十二或有眾生將欲殺害。終不施與。十三若有來求罩羅且弶。為害眾生及為習學。皆不施與。十四若有怨家來求讎隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。一切逼迫損害眾生戲樂等具皆不施與。十五若有病者來求非量非宜飲食。亦不施與。十六若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。十七若有來求父母師長。定不施與。十八又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。十九雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施怨家惡友藥刃羅剎等。二十若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者。來求王位終不施與。若彼惡人先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。二十一又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢僕從使親戚眷屬所有財物持用佈施。二十二亦不逼惱父母妻子奴婢僕使親戚眷屬以所施物施來求。二十三不以非法不以率暴。亦不逼迫損害於他而行惠施。二十四又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處而行惠施。二十五又諸菩薩於來求者終不施與不合儀物。謂施出家者殘宿飲食等。或諸便穢洟唾吐膿血不淨所雜所染。又不告白不令覺知如棄舍法施麋食等。謂不食蔥者施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者施以肉雜肉染飲食。不飲酒者施以酒雜酒染飲食。如是等皆不施與。二十六又諸菩薩終不口授求過外道所有正法。二十七亦不施彼所寫經典。二十八知性多貪求欲衒賣經卷等者。亦不施與。二十九知欲秘藏亦不施與。三十不求勝智亦不施與。又云如上所說諸不施者。菩薩不忍直言我不施汝。要當方便曉喻發遣。諸菩薩所畜一切資財具等物。為作淨施故先以舍與十方諸佛菩薩。如苾芻作淨施法。若觀來求者施時。稱理應作是念。諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已取物施之。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施法。告言。此物是他所有。不獲施汝。耎言曉喻方便發遣。又十住論。雖若新學菩薩有人來求頭目等。而未能施者。應說偈頌云。我初發道心。善根未成熟。願我速成就。後必當相與(更勘論文)。二局者。但自審觀有少惱心即當施與。不爾便犯。若約秘密。菩薩應極慳。謂乞戒浮囊纖塵不與。乃至小罪猶懷大懼等。

第十釋文者亦有四。一明犯位。謂自作教他如前釋。二舉過正制中二。先舉過。謂慳因緣法業亦四釋。同前可知。二而菩薩見已下明正制。謂制施貧乞。但世人貧有二種。一財貧。二法貧。故云一切貧也。菩薩施此二事故云一切給與。三而菩薩以惡下違製成犯。謂噁心者。慳結不破。亦是違戾不施。通餘煩惱。瞋心者。忿怒乞人而不施與也。此是不施之心下明所不施物。先財後法。乃至不施等者。舉小咒多。一葉草尚不與。況多。又就下最極為言故云乃至一草等也。法中一塵者。意明極少。非謂法門中而有微塵。此順西方語法。如能斷金剛般若經中。無少法者。梵本名無微塵法也。而反罵辱者明極重之相。惜草葉而起重瞋。發惡言而興罵辱故宜重也。此具三業可知。四結示罪名可知。

初篇故瞋戒第九

初制意者略由十意。一惑中最重莫先此故。二亦成業道惡趣因故。三燒滅宿世諸善根故。四能結大怨累劫難解故。五由此能害諸眾生故。六乃至能作無間罪故。七能障菩薩忍波羅密故。八害諸菩薩大悲心故。九令所化眾生皆舍離故。十具足成就百千障故。華嚴經廣引。又云。我不見有一惡法出過菩薩一瞋心者。而損既甚故須制也。

第二釋名者。謂於違境起損害心。戒防此失故以為名。

第三次第者。前慳貪次瞋恚故來也。

第四具緣者。一有對違境。二起彼想。三不禁心。四起嗔便犯。此約心。若通身口更加打罵。五緣便犯。若取至極更加前人來謝瞋猶不解。六緣方犯。

第五闕緣者。闕初緣者有三。謂有情相差。若非情相差。若情非情相差。若望心或俱重。直對身口有輕。次闕第二緣亦有三。謂本迷轉想及疑。約心俱重。身口有輕可知。闕第三緣有二。一謂常勤修治失念應輕方便。二不勤修治應重方便。次闕第四緣有三。謂下中上若起下嗔心即便生悔輕方便。二起下瞋不生悔重方便。三起中瞋即生悔重方便。餘併入重可知。若望身語。闕打罵重方便。反此便重。若望極說。更他懺悔自生悔重方便。反此成重。

第六輕重者。略約五位辨。一約境。二約因事。三約惑相。四約成損。五合辨。初中瞋境略十種。一賢聖二。二師。三父母。四傳法人。五眾僧。六俗人。七己弟子男女。八奴婢。九畜生。十非情。望戒俱重。望業道皆前重後輕。二約因事者。略因十事起瞋。一違己見解。二違己情慾。三侵己名利。四損己眷屬。五無辜致罵。六枉被打縛。七刀解支節。八將斷其命。九害其父母。十毀滅三寶。因此十事起瞋。皆前重後輕。三約惑相亦辨十種。一念動起瞋顏無異色。二顏色反異。三舉身戰動。四兼或打罵。五於上所起暫起即悔。六經宿方悔。七多時不舍。八前人暫謝悔即解。九前人多時求悔方解。十多時求悔亦不解。皆前輕後重可知。四約損者亦略顯十種。一因瞋他令他舍佛法。二更發惡罵。三打棒繫縛。四損他財物。五解他支節。六斷他命根。七害己親屬。八永舍三寶。九燒寺害僧。十作諸逆罪。皆前輕後重。五合辨者亦顯十位。謂於前四內於尊境因小事起重瞋作大損為最重。餘如次相合。及非次等各有輕重。准思可知見。

第七得報者略顯十種。一瞋恚得十罪。如智論。二由瞋故入八大地獄。如善戒經第一卷說。三亦墮餓鬼畜生。華嚴經云。瞋恚罪上者地獄因。中者畜生。下者餓鬼。此上是報果。四等流果者。經云。若生人中得二種果報。一者常為人他求其長短。二者常為他所惱害。五增上果者約依報。對法論第七由瞋故令果味辛苦。六身常丑陋人不喜見。七失上界禪樂。八乖二乘解脫。九害菩薩二利行。十失菩薩五位處。可知。

第八修治行者。略辨思惟十種對治令瞋不起。一思惟。一切眾生從無始已來。未曾不為我父母親眷及和上尊長等。是故但應生慈心孝心。何得有嗔而加打罵。二思惟無常。瑜伽雲。彼諸有情若生若長一一皆是無常死法。極報怨者謂斷彼命。是諸眾生命念念斷。智者何緣復欲更斷。如是生死無常法諸有情上其有。智者上不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況一切永斷其命。是故於諸怨害悉能忍受。三思惟苦。瑜伽雲。又自他身一切皆用性苦為體。彼無知故於我身中性苦體上重增其苦。我既有知。何我於彼性苦體上重加其苦。又諸有情大興盛者尚為三苦常所隨逐。況衰損者。我今於此應勤方便令離眾苦。不應於彼重加其苦。四思業緣。謂我今無過橫加打罵。必由宿緣業。若不爾者。豈有苦報無因而生。既定是自業。不應瞋他。資糧論偈云。打罵恐殺縛。終不怨責他。皆是我自罪。業報故來現。五思苦增多。謂由我往昔苦惱害他故招此苦惱。今我不忍則更種當來大苦因緣。若我不舍此苦因者。則為於己自作非愛。則為己自生結縛。自興怨害。非是於他。六思愍愚。智論中。若被酒醉人及鬼著打罵。即不嗔之。眾生亦爾。無明酒醉煩惱鬼著為之驅使不得自在。故不應嗔。但作是念。此煩惱過非眾生咎。我當勤求菩提為諸眾生治煩惱病要令永差。七復自思惟。我不生淨土無惱之處。既在此穢土。法應受惱。但應調伏自心以求出離。不應嗔彼。如入棘林。法應被刺但求免出不應嗔刺。八復由思惟。我自發菩提心為一切眾生荷負重擔。設地獄苦尚為他受。況此小苦遂違本誓而不能忍。若我不忍則自不調伏。何能令他舍諸煩惱。故不應嗔。九復更思惟。我今修學諸菩薩行。菩薩行中忍行為最。持戒苦行不能及。此行要由惱害方成。若無彼惱我行不成。彼人施我大行。應復愧謝。若不慚謝亦負深愆。何乃背恩反嗔惱。甚為不可。經云。提婆達多為大善知識。斯之謂也。十復更思惟因無性。經云。由手刀杖及以我身故得成打。我今不應橫瞋於他。解雲。由彼成打則瞋彼者。亦由我有打。何不自嗔。又打從緣起必無自性。無自性故則畢竟空。能打所打既無所有。忍尚不立。何得瞋。法句經云。知瞋等陽炎。忍亦無所忍。思益經偈云。身怨及刀杖。皆從四大起。於地水火風。未曾有傷損。設節節解身。其心常不動。知心不在內。亦復不生外。諸法念念滅。其性常不立。於中無罵辱。亦無有恭敬。

第九通局者。餘戒皆有開通。此戒獨無者。以瞋障道過深故。若常修對治。但違境過失念。准瑜伽。不犯。更無開處。若據秘密。梁論中菩薩亦起嗔。以呵諸煩惱故。

第十釋文者。四義同前。一舉過。二正制。三違犯。四結罪。初中自他別舉。復通四位。因緣法業四釋同前。二而菩薩下明正制中。先明利他行。謂令生無瞋善根故云無諍事。又令善根中無瞋恚鬪諍之事故。常生悲心者。因益生之心。謂以大悲愍念如己。何容起瞋。三而反下明違犯中三。一明瞋境。謂情與非情二境也。二明嗔業用。謂罵發口業。打發身業。不息發意業。三前人下明嗔深重。謂結恨難舍故云不解也。四結罪可知。

初篇謗三寶戒第十

初制意者略由十意。一業道尤重無過此故。二燒滅善根悉無餘故。三背恩德惡中極故。四破壞信心滅法眼故。五於善行中若小若大悉不成故。六入於外道邪見網故。七為大邪見斷善根故。八作諸眾生惡知識故。九斷三寶種由此見故。十令自他成阿鼻業故。是故制也。

第二釋名者。勝德可珍故稱三寶。非理塵黷故名為謗。戒防此失故以為名。

第三次第者。前嗔次邪見故來也。

第四具緣有五。一對人眾。二三寶境。三起彼三想。四作邪見。五發謗言便犯。

第五闕緣者。闕初緣非情差重方便。闕第二緣以非三寶境得重方便。闕第三緣本迷無犯。轉想及疑皆得方便。闕第四緣不破見故得重方便。闕第五緣者言未發或異言故皆重方便。

第六輕重者有六。一約所對。二約所謗。三約能謗。四約所損。五合辨。六自他。初中對一人二人多人大眾。前輕後重。二約所謗中。三寶有三。謂住持並別相及同體。或一二三各如次前輕後重。三約能謗。謂心有三品。下中上。言有麁細及中。輕重可知。四約所損有五。一由此謗故令多發菩提心人於不定者生退失。二令已信者生退。三未信者不信。四未邪見者生邪見。五已邪見者生堅執。皆前重後輕。五合辨者。對大眾謗勝境上邪見發麁言成大損為最重。餘如次及交絡皆有輕重。可准知。六自他者。一自二他三俱。皆前輕後重可知。

第七得報者。誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄。如大品經泥梨品說。又如威儀法師謗大乘墮地獄經多劫後。生人中常盲無目。如諸法無行經等說。又如欝頭藍弗當在地獄等。又智論邪見得十罪(撿錄)。

第八治行者。信慧相導於三寶境深忍。淨信堅固不壞。寧舍身命經百千劫終不生於一念疑等。以智分別天上人中世出世間唯此為最。是故信心一向決定。

第九通局者。無謗心疾疾語。為眾生令調伏。應無犯。餘總無開可知。若約秘密破相言非。須出所由。勿使他疑。可知也。

第十釋文者。四義同前。一舉過。二正制。三違犯。四結罪。初中先能謗人謂自他也。因緣法業是所用。謗法四釋同前。類彼釋此可知。二而菩薩下明正制。於中先法後喻。前中具二種人。一外道謂邪見故。二惡人謂內外俱無信故。一言謗者明所聞少也。三百鉾刺心者明痛切多也。問華嚴經云。菩薩聞讚佛毀佛。於佛法中心定不動。云何此中乃雲如鉾刺心。答四類眾生。一聞毀佛生喜。以邪見故。二無喜無憂。以佛法外人故。三聞已生痛。以是初心弟子故。四聞已無憂無喜。以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故。毀所不到故。彼經據不退位。此文約初心。故不同也。若是初心強同後位而不復痛者。是愚惡人順本惡見忍受此事故不可也。問諸法皆空。何須強痛。答真空不壞緣起業果。是故尊卑宛然。若壞此為空。是惡取空外道見也。如涅槃經五百婆羅門謗雲。一切皆空。何處更有佛菩提等。由此謗故王殺彼類得福無罪。汝今豈欲同彼類耶。三況口自下明違犯。於中舉輕況重。謂聞一言尚生此痛舉輕也。況自謗為況重也。不信不孝是謗因也。四而反更下正成違犯。謂助前二種人以成謗事。下結示罪名。上來十重竟。

自下第三結勸修學。於中四。一結勸防深。二明犯損勸持。三持同三世。四結略指廣。初中善學諸人者。此有二義。一謂此諸人是善學戒者。二是學善之者。告此諸人謂大眾也。又是當來學菩薩道者也。是菩薩下結數及名。應當下誠言誡勗。於中有二重意。一謂一戒中尚不應犯微塵計。況全犯一戒。塵者明少分也。如俗雲。臣於國無塵露之功等。又釋。如護浮囊微塵不犯等。二於十戒不應犯一。況具犯十。二若犯者下明犯有失。於中有二。先明失十大利。後明得三塗大損。前中一失大心。謂犯此十重現此身上不任發菩提心。以違本誓願非法器故。二失王位。謂得小王位由菩薩戒為因。因亡故失果也。三轉輪王位亦爾。四失比丘者。謂犯此戒應入地獄。定不得為人作比丘。又由犯重現在不成比丘用故云失也。五比丘尼亦爾。上來四位失通凡小位。自下五種失大乘位。於中四位是因位。謂三賢十聖一位是果位。於中有二。一法身果。謂果位之性名為佛性。二報身果。妙行所成名為妙果。常住之言通此二處。犯此十重如此等位皆不復成。故云一切皆失。二墮三惡下明由犯此戒或入地獄餓鬼畜生也。二劫三劫者。由犯時有輕重。如前說。是人於彼三種趣中。隨其所應劫數此彼二三不定。不聞父母等名者。明二親是慈育之深。三寶是救護之極。在彼受苦不聞此名明無救也。又釋。雖出惡趣然生邊地下賤。二三劫中不聞二親三寶名等。文通二釋可知。以是不應一一犯者。總結勸持。三汝等下誡同三世學。謂有二意。一三世菩薩同學此戒。二一一菩薩於中此三位應學此戒。四是十戒下結略指廣。此經廣本中有八萬威儀品。於中廣說此十戒相。上來總釋初篇十重竟。

輕垢罪篇第二

將釋此篇略作八門。一制意。二辨名。三數類。四具輕重。五含多。六遮性。七麁細。八釋文。

初制意者。諸佛何故制此輕戒。謂一為護世間起譏嫌故。二光顯菩薩出世道故。三微細情塵悉制斷故。四調伏三業制三毒故。五方便遠護十重戒故。六增長菩薩三聚戒故。餘如下釋文處說。

二辨名者。輕垢者簡前重戒。是以名輕。簡異無犯故亦名垢。又釋。黷污清淨行名垢。體非重過稱輕。善戒地持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻為惡作。謂作非順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有惡說。即語過也。善生經名失意罪。謂忘念所作乖於本志故名失意也。

三數類者通論此篇。此篇類有十。一若依瑜伽。有四十四種輕戒。二若依地持善戒經。雖有少增減大同瑜伽。已上多分是出家戒相。三依菩薩內戒經。四十二種。四依善生經。除六重外別有二十八。五依方等經。除二十四種戒外別更有五五二十五種。制不應作。已上多分是在家戒。六依此經。大數有四十八種。七若尋此文細內。或有一戒中有多種戒。總論向將百種。已上通道俗戒。八或八萬種如下文列。八萬威儀品中說九或十萬種。如梁論引毘奈耶瞿沙羅經說。菩薩戒有十萬種差別。十戒塵沙如智論中。略有八萬廣有塵沙等數。如是等皆此類也。

四輕重者。此四十八種中幾唯是輕幾帶於重。謂六戒帶重。所餘反此。謂一國使殺生戒。於中為使故入此篇。殺生故帶重罪。二放火焚燒戒中。焚燒故入此篇。隨所損物故為重。三依官強乞戒中。恃官勢入此篇。強取物犯盜戒。四為主戒中。為主失儀入此篇。損三寶物故宜犯重。五違禁行非戒中。以詐現親附等故入此篇。自身謗三寶故入重收。又殺盜故犯重。六齋三長月作非故入此篇收。殺生故重。六畜作非法戒中。輕稱小斗等入此篇收。取人財物等是犯重。

五多小者。幾唯一戒幾具多戒。謂有十戒一具多戒。一於販賣戒中有三戒。一賣良人。二賣奴畜。三賣棺木等。二不能救生戒中有二戒。一救生勉殺。二已日講法以救亡苦。三於輕新求學戒中亦二戒。一受戒儀式。二法師倚恃不為答問戒。四於惡伎損生戒中有六戒。一賣男女色。二自手作食自磨自舂。三佔相解夢。四咒術工巧。五調鷹法。六合毒藥。五於違禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二為媒婚。三齋月殺生。四心及偷盜。六於畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕稱小鬥。三因勢取物。四害心繫縛。五破壞成功。六養貓狸。七於觀聽作惡戒中有五戒。一不得看鬪。二不得聽樂等聲。三不得博戲。四不得作卜。五不得作賊使八故入難處戒中有三戒。一頭陀。二布薩。三坐。夏冬令如法不入難處等。九於應講大乘戒中有二戒。一教他建立塔寺處。二教災厄時講大乘。十於受戒乖儀戒中有二戒。一受戒儀二不禮俗。上來十內散說三十五種。又前門中六戒內各有所含重戒。亦各具二戒也。所餘三十二戒各唯一種。是故總有七十九戒應知。

第六遮性者。於此四十八中幾是遮戒幾是性戒。

第七麁細者。於此戒中幾麁妨身語。幾細防意業。又幾是麁防惡業。幾細防惑障。此上二門並隨文應知。

第八釋文者。於此篇內文別有三。初結前生後。二正顯戒相。三結勸修學。初中先結前。已說十重之戒。後生後。當說三十八種輕。就第二正顯戒相中。四十八戒或攝為五段。謂四十二九各指本品故。或散為四十八章。如文當知。釋文分為五段。初三十各一後二九各一故有五也。

輕慢師長戒第一

將釋此戒略作八門。一制意。二次第。三釋名。四具緣。五闕緣。六輕重。七通塞。八釋文。

初制意者。菩薩理應謙卑敬養一切眾生。況於師長輒有輕慢。違行之甚故須制也。

二次第者。既創得戒。理須從師受教。若懷輕慢教授無由。故須先制。以隨戒廣行。賴此而易立故。

三釋名者。於師及長心輕身慢。戒防此失。從所離為名。

四具緣者具四緣。一是師是長是德人。二知是師等。三故起輕慢。四身不敬養。故結犯。

五闕緣者。闕初二緣並有小罪。以於一切含靈皆須敬故。闕第三緣得中罪。以於師長身心不敬故。闕第四緣得上罪。以於師長起輕慢心故。

第六輕重有四種。一約境有三品。一於二師最重。二於長支次。三於同類。於此三境犯上中下三罪可知。二約心亦三品。謂一以嫌恨心恚惱心犯上品。二無嫌恨等但由憍慢癡心是中品。三懈怠忘念是下品。三約對以此三心對前三境如次。綺互輕重可知。四約事亦三品。一不能賣身等。二不如法敬養。三不迎送禮拜。下中上三罪可知之。

第七通塞者。謂一闇夜不識。二若睡眠他作覺相。三若重病。四若病新差無力。五若在坐說法。六若正聽法護說法者心。皆不犯如瑜伽戒說。

第八釋文者有三句。初明受得戒。二既得下示行勸持。亦是前為受戒。此為隨行。三若不爾下故違結犯。初中二。先明應受戒位。略舉三位。一國王是粟散等。二論王金銀銅鐵。三百官通諸文武等。此三貴位。於諸眾生皆能損益。若不受戒幽靈不護。何以統御群生。故言應先受菩薩戒。二一切下明受戒利益。上順聖意。諸佛歡喜。下協群靈得鬼守護令其身無災厄。職位為長存。第二示行令持中亦二。初順顯應行。二而菩薩下違失。顯非前中三。初起重心。二見尊人。三設敬儀。初中有二心。謂報恩敬養仰從尊命為孝順。恭敬有三。一給侍。二迎送。三禮拜。然此二心亦是菩薩常所行行也。二尊人略是六種人。一上座是眾中上首。二和上亦鄔波陀耶。此雲親教師也。然有三種。一十戒和上。二具戒和上。三菩薩戒和上。即諸佛是也。今此約前二。說三阿闍梨者。此雲軌範之師。謂教授法則故名也。然有六種。一十戒阿闍梨。二大戒羯磨。三威儀教授。四受業五依止。六授菩薩戒。四大同學者。謂同於一師學菩薩藏年夏先己之類也。五同見。六同行。謂同見大乘菩薩藏法。同行菩薩所行行等。初即同解。後即同行。此二通同師不同師。但同此業俱是所重。又釋亦通小乘解行之人。悉是所重。以亦同是佛法內故。三設敬儀中有三。若病應起。若無力應承迎。若健時應禮拜。又釋初起次迎後禮。二而菩薩下違失。顯非中二。初舉失。謂憍慢翻前恭敬心也。癡翻孝順心。於師不孝。於長不敬。或前二通。又於上不敬曰憍。於等自大名慢。具作前二名癡。此是違行之心。不起來迎等者。是違行之相。一一有二種。一於前六位一一人所各不如法供等。二於彼人所設一一供事各不如法等。俱供養有三種。一恭敬供養。謂迎禮等。二事供養。謂香華等。三行供養。謂如說修行等。於此三種並皆須具。下顯敬儀中。若設貧窮無財供者終無開許故。今戒自賣身。此通在家及出家位。賣國城約王位。所統名國。所據曰城。賣男女者是本誓願之男女故。賣時無失。又是菩薩重人重行。情至深故破此恩愛終非同願男女亦破情向法也。此二位約在家人。七寶約輪王位。有二義。一是金輪等七。一輪。二玉女。三馬寶。四馬寶。五珠寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶菩薩皆悉佈施。非是所賣。二約餘七寶。一金二銀三瑠璃四頗梨五赤珠六車渠七馬瑙。百物是通一切諸所有等。此中七寶。百物有二義。一是所賣同上男女。二是供具。謂以此等供彼所須。故云而供給之。第三若不爾下故違結犯。謂違前敬儀。是故結犯可知之。

飲酒戒第二

初制意者酒為惛狂之藥。重過由此而生。智論有三十六失。多論能造四逆。唯除破僧。為過之甚故須制也。

二次第者前即顯外儀不敬。今則內無惛亂故次明也。

三釋名者亦從所妨立名。

四具緣者。一是酒。二起彼想。三無重病。四飲便犯。問小乘律飲酒不通想疑。此中何故有彼想耶。答以酒為過源故。彼不通錯等。今據緣成故具想也。是故文雲若佛子故飲酒。既雲故飲明知。不故即非正犯。

五闕緣者。闕初緣得小罪。以起想等故。闕第二緣中罪。以境是實故。若闕三四無罪可知。

第六輕重者有三。若約境。醨等應輕醲酒應重。二約心。若輕病無貪亦犯應輕。反此應重。三約事。即引生小益即便同飲是犯應輕。反此亦重。

七通塞者。若為救生命難等即酒飲無犯。如末利夫人等。又救彼無間業同飲勸彼息麁重業。理亦無犯。反此所作一切皆犯。

八釋文者亦四。初標酒重過。二若自下釋成重。三不得教人下正制所重。四若故下故違結犯。初中言酒過無量者。智論三十六種是略顯應具列之。四分律第十五佛語阿難。凡飲酒有十過失。何等十。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現瞋恚想。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬪訟。八者無好名稱惡名流佈。九者智慧減少。十者身壞命終墮惡道。又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍。後由飲酒不能伏蝦蟇等。又大愛道比丘尼經云。不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得鬻酒。不得以酒飲人。不得言有疾欺飲藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。眾失之源眾惡本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就罪靡不由之。寧飲洋銅不飲酒味。所以者何酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥梨中。是故防酒耳。餘失如智論說。二釋成中二。先舉輕。五百世無手。杜順禪師釋雲。以俱是腳故云無手。即畜生是。二況自飲者況重也。三正制中亦先舉他後況自。前中一切眾生者。通畜生等亦不令飲。以失利他故四。故違結犯可知。

食肉戒第三

初制意者。菩薩理應舍自身肉。以濟物命。何容反食眾生之肉。違害之甚故須制也。

二次第者。前離惛亂之飲。今離損命之食。次第故也。

三釋名者。非理食噉眾生身份名為食肉。戒防此失從用立名。

四具四緣。一是肉以非肉無犯故。二是他肉以食自肉無正犯故。三起肉想。以錯誤無犯故。四入口便犯。以不食無失故。

五闕緣可知。

六輕重者有四。一約境。二約情。三合辨。四約惑。初境中有四。一畜產胎衣是無命肉。二自死肉。三三淨肉。四知斷命等。約戒皆犯。業道如次。各前輕後重　二約情亦三。一重病充藥。二饑荒濟命。三放逸常食。亦俱犯戒。業道准知　三合辨者。以後配前如次。及交絡輕重准知　四約惑者三毒准知。

七通塞者。約自。一向塞而無通。約化眾生心。有令發菩提心緣。雖未見文准亦應通。

八釋文者三句。初舉犯。二正制。三結罪。正制中二。先標制。一切肉者通四生之身份。二斷大慈下釋成制意以有三失故。初斷悲乖化失。涅槃雲。夫食肉者斷大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種失自利也。眾生見舍失利他。又初乖化因後失化果。又云。畜生見食肉人頭上有血光。念雲。我身有肉。彼人食肉。彼若得我要當食我。我遂怕怖而走。撿入楞伽涅槃央屈經等云云。又如一切智光明仙人不食肉因緣經中廣顯食肉之失。彼仙人即是彌勒菩薩。當來成佛。制食肉犯重。具如彼說。二一切菩薩下違行非人失。謂凡發菩提心行菩薩行。理應舍自身命以救眾生。何有反食眾生之肉。故不應也。三食肉得無量下罪業非輕失。謂依智論。食肉得殺生罪。以見殺生忍可故。又如說。肉非自然生。皆由斷命得。若人不斷肉。是即劫命賊。第三結罪可知。

食五辛戒第四

初制意者。菩薩理應香潔自居。反食薰穢。臭氣熢[火*孛]令賢聖天神舍而不近。故須制也。

二次第者。前食有命之身份。今則犯無命之薰悖故次第也。

三釋名者。臭穢薰則為辛。數類差別而為五。非理喰噉為食。防止此弊為戒。亦功能立名。

四具四緣。一是五辛。二起彼想。三無開緣。謂重病及度生等。四食已便犯。

五闕緣可准。

六輕重者。約境氣有濃澹。約心情有貪厭。約事緣有損益。並有輕重可知。

七通塞者。謂自重病及救多生有利益安樂等緣。理應是通。餘皆塞也。

八釋文中有三。初總制。二大蒜下別制。此中五辛與餘處別。餘處有韮蘭蔥蒜及興渠為五。此文五中大蒜可知。有人說。慈蔥是胡蔥。蘭蔥是家蔥。上三是人間常食。革蔥是山蔥。北地有江南無。其興渠。有說芸台是也。然未見誠文。有說。江南有葉似野蒜草。根莖似韮。亦名[卄/考]咾子。無子北地所無也。又釋其阿魏藥梵語名興渠。將謂是此辛臭物之苗葉。三若故下違制結犯。

不舉教懺戒品第五

初制意者。菩薩理應舉過示人令其懺洗務令清淨。開光遺寄使其正法千載不墮。下救黎元不舍群品。上護聖教以報佛恩。為益重甚故須制也。

二次第者。前自潔己身。今則不與穢行同居故也。

三釋名者。作違教理。聖結有愆。曲順彼情覆不勸悔。戒防此失。亦功能立名。

四具緣者。五緣成犯。一是犯戒有情。二知彼有罪。三無別違緣。四故作覆藏。五共同法事。

五闕緣中。闕初二無罪。闕第三亦無犯。謂若舉彼即起煩惱。鬪爭而生。是故如草布地。餘二闕可知。

六輕重者。犯小戒不教應輕。重則應重。又五八應小。十七應重。又舉而不從為輕。從而不舉為重。又福弱不能舉為輕。瞋嫌不舉為重。並可知。

七通塞者。自無五德他不從者。理通無犯。餘位皆塞。

八釋文中二。初對緣正制。二而菩薩下違制犯。前中亦二。初舉制戒緣有七種。一犯八戒有二。一小乘八戒如成實論。二菩薩八戒如文殊問經。二犯五戒亦二。一小乘五戒如小論。二菩薩五戒如善生經。三犯。十戒亦二。一沙彌十戒如律。二菩薩十戒復二。一如此經十無盡戒。二文殊問經亦以沙彌十戒為菩薩戒。四毀禁亦二。一大比丘戒。二菩薩戒。五七逆如下辨。六八難者一義十三難中除五逆。以彼入七逆中故餘八是。此猶恐未然。以非人等不障得戒故。又有人釋是三塗等八難。此應非。以彼是報非舉懺故今正解。取彼八難之因即罪業也。以懺除故。七一切通結。二應教下。正制戒行。謂以慈心教其懺洗。二而菩薩下違制結犯中亦二。先違制後結犯。前中有三。一不教誨而共住者處同也。二利同亦是食同。三法同布薩者梵語正音名補殺多。此雲淨住。謂三業光潔名淨。即戒無毀缺也。與眾和合名住。即法理無二也。後而不舉下結犯可知。依瑜伽戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可呵嘖應可治罰應可驅擯。懷染污心而不呵嘖。或雖呵嘖而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡而不驅擯。是名有犯。有所違越是染污犯。若由懶墮懈怠放逸而不呵嘖乃至驅擯非染違犯。無犯者若了知彼不可療治。不可與語。喜出麁言。多生嫌恨故應棄舍。若觀待時。若觀因此闕訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上勐利慚愧疾疾還淨。不呵嘖乃至驅擯皆無違犯。解雲。輕過但呵。中過須罰。重過須擯。皆以慈心不以瞋恚。利益不以損害。知時不以非時等也。

梵網經疏卷四(終)