弘讚法華傳

弘讚法華傳卷第一

藍谷沙門惠詳撰

    圖像第一　第一卷
    翻譯第二　第二卷
    講解第三　第三卷
    修觀第四　第四卷
    遺身第五　第五卷
    誦持第六(第六卷第七卷第八卷)
    轉讀第七　第九卷
    書寫第八　第十卷

圖像第一

    西域祇洹寺寶珠寶塔內說此經像
    西域擬前說法金像
    西域鷲峯山說此經像
    宋釋惠豪造靈鷲山圖
    後魏太祖造耆闍崛山圖
    晉殷夫人造法華台
    宋謝婕妤造法華寺
    後魏太常卿鄭瓊造法華堂
    晉釋惠力造多寶塔
    宋劉佛愛造多寶寺多寶塔
    齊舍人徐儼造石多寶塔
    唐悟真寺釋法誠造多寶塔法華塔(並)法華
    台唐國子祭酒蕭璟造多寶塔
    宋路昭太后造普賢像
    宋釋道冏作普賢齋
    宋釋僧苞作普賢齋

桉祇洹圖雲。前佛殿東樓上層。有白銀像。像內有七寶樓觀。樓觀內有寶池寶花。花上有白玉像。池中蓮花內。有白銀塔。於塔心中。有真珠塔。塔內有釋迦多寶二像。說法花經第七會者。又云。妙法華經。事同花嚴。波若多會說之。今之所翻。當第三會。又云。複殿四台五重。上層有吠摩尼珠。此珠。過去諸佛。曾於中說法花。三變淨土。隨經所有。於中具現。

桉西域書傳。中天竺摩揭陀國恆河南有故城。周七十餘裡。荒蕪歲久。基趾尚存。昔人壽無量歲時。號拘蘇摩補修羅城。唐言香花宮城。逮人壽數千歲時。更名波吒釐子城。是巴連弗邑也。去此城西南四百餘裡。渡尼連禪河。至伽耶城。城西南二十餘裡。至菩提樹。金剛座等。菩提樹東。渡大河入大林野。行百餘裡。至雞足山。雞足山東北百餘裡。至大山。入山東行六十餘裡。至上茅宮城。此城即摩揭陀國之正中也。故先君王之所都。多出香茅。故以名之。崇山四圍。以為外郭。西通狹徑。北闢山門。週一百五十餘裡。樹木春榮。皆作金色。初頻婆娑羅王。都此。城中編戶之民。頻遭火害。眾庶嗟怨。不安其居。因令國中。若有不謹。遷之寒林。寒林者。棄尸之所。俗謂不祥之地。須臾王宮先自失火。王謂臣曰。成其遷矣。遂令太子監國。躬出茅城西北四五里。因而舍之。時吠舍釐王。聞頻婆娑羅王野處寒林。整集戎旅。欲襲整不虞。邊候以聞。乃建城邑。以王先舍於此故。稱王舍城。官屬士庶。咸徒家焉。或云。是阿闍世王所立。至無憂王。遷都波吒釐城。以王舍城。施婆羅門。今此城中。無復凡庶。唯婆羅門減千家耳。

茅城東北十四五里。至耆闍崛山。唐言鷲頭。亦云鷲峯。接北之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高台。空翠相映。濃澹分色。如來御世。垂五十年。多居此山。廣說妙法。即說此經之處也。故經云。常在靈鷲山。及餘諸住處。佛在世時。頻婆娑羅王。為聞法故。興發人徒。自山麓至峯岑。跨谷凌岩。編石為階廣十餘步。長五六里。中路有二小塔。一名下乘。即王此徒行以進。一名退凡。即簡凡人。不令同往。其山頂。東西長南北狹。臨崖西垂。現有甎舍。高廣奇製。東闢其戶。如來在昔居中說法。今作說法之像。量等佛身。唐沙門玄奘。俗姓陳。洛陽人也。早歲出家。夙資慧解。遍師名匠。洞曉真詮。以為攀條者見微。挹流者識淺。乃殉軀命於絕域。馳丹素於幽極。以貞觀之初。發跡西邁。周旋往返一十七年。所獲經論。具如別記。於彼中天竺國。請得擬摩揭陀國鷲峯山說法花經金像一軀。通光座高三尺。色相超挺。妙絕人功。頂戴瞻仰。實萬恆倍。至止之後。摸寫無窮矣。

宋景平元年。瓦官寺沙門帛惠高。造靈鷲寺。有沙門釋惠豪。智見通敏。巧思絕倫。於中製靈鷲山圖。奇變無方。欝似覩真。其山林禽獸之形。天龍八部之狀。歷代未有。自茲始出。龕成之後。傾國來觀。後世造龕。皆以豪為式。其龕東西深三十八丈。南北四十四丈四尺。

後魏太祖道正皇帝拓跋珪。天興元年。造耆闍崛山圖一所。加以績飾。莫不嚴具焉。

晉義熙七年。王荊州殷夫人。創造東青園寺。

寺中造法花台一所。

宋元嘉十五年。謝婕妤。在秣陵縣。造法花寺。

後魏太常卿恭侯鄭瓊。起淨域寺。建法花堂。

晉興寧二年。沙門慧力。於瓦官寺。造石多寶塔一所。

宋元嘉五年。彭城人劉佛愛。於建康。造多寶寺。又造多寶塔一所。

齊建元元年。豫州刺史胡諧之。於鐘山。造法音寺。舍人徐儼助。造石多寶塔一所。

唐藍田玉山悟真寺沙門法誠。少小出家。山居絕俗。持誦此經。過於萬遍。依經造多寶塔一所。法花堂一所。法花堂一所。法花台一所。台上致經。周旋禮懺。又造禪室。於中習定。甚多靈跡。具之後傳。

唐國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁帝之玄孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇信佛法。大業中。自誦法花經。乃依經文。作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。並為木多寶像。經數年未就。其兄子銓。在宅。朝起。忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一鍮石佛像。製作殊異。梵容威肅。其眼精。以銀為之。中黑精光淨。如自然者。銓怪。走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置多寶塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜嘆。自以為精誠所感。其佛像衣內。有舍利百餘枚。璟女尼。等年少。竊疑舍利。鎚打不破。乃試取三十枚。於石上。以斧打之。舍利迸散。了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並不見所在。既而懼。以告璟。璟往塔中視之。即舍利皆如在舊。璟從此。日誦法花經一遍。以至於終。貞觀十二年。病篤。蕭後。及弟姪視之。璟與相見。各令燃香。因即共別。唯留弟宋公瑀。及女為尼者。令燃香誦經。頃之。謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩。來迎我在東院。師可迎之。尼如言往迎。未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起。長跪合掌。正向西方。頃之遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭祀。坎才令沒棺。朝野嘆其通[雨/悟]。家人奉而行之。昔遍吉大士。神力無邊。現乘象王證明法花。斯或先佛之權應。或補處之垂化。七地莫測。二乘不思矣。夫上妙色身。既其明道。精微圖像。信亦感俗固有。沿形以悟神。因跡以觀本。喜見之相。實汲誘之關津也。

宋崇憲路昭太后。植因曠劫。儷極皇家。而幻夢尊貴。塵垢賝寶。思隆正化。摹寫法身以大明四年。乃命白馬寺比丘曇標。造普賢菩薩像一軀。駕乘白象。六牙佣纖。七枝平滿。製度巨壯。鎔式精嚴。鑄比鍊銅。泥茲銑鋈。菩薩炳紫金之相。象王耀白銀之形。耀麗煌爍。狀若飛騰。實佛事之妙跡。塔廟之真規者也。而弘願不窮。修福無倦。到大明八年。又造普賢寺。壯麗之奇。將美莊嚴。

釋道冏。扶風好濤人也。本姓馬氏。學業淳粹。弱齡有聲。初出家。為道懿弟子。冏素誦法花。唯憑誠此業。元嘉二年九月。在洛陽。為人作普賢齋。於是。澡雪庭除。表裡清淨。嚴遍吉之像。肅如在之心。道俗四十許人。已經七日。正就中食。忽有一人袴褶乘馬。入至室堂前。下馬禮佛。冏謂。常人不加禮異。此人登馬揮鞭。忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。後三年十二月。在白衣家。復作普賢齋。將竟之夕。有二沙門。容眼如凡。直來禮佛。眾中謂是庸僧。不甚尊仰。聊問何居。答雲。住在前村。時眾白衣。有張道。覺其有異。至心禮拜。沙門出門。行可數十步。忽飛空直上衝天。追目此僧。不復知所。後與同學四人南遊陽都。觀矚風化。夜乘氷渡河。中道氷破。三人沒死。冏又歸誠觀音。迺覺腳下如有一物自[敲-高+危]。復見赤光在前。乘光至岸。建都。止南澗寺。常以般舟為業。甞中夜入禪。忽見四人御車至房。呼令上乘冏欻不自覺已見身在郡陵沉橋間。見一人在路座胡床。待者數百人。見冏驚起曰。坐禪人耳。彼人因謂左右曰。止向令知處而已。何忽勞屈法師。於是。禮拜執別。令人送冏還寺。扣門。良久方開。入寺見房猶閉。眾咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶。攜往廣陵。終於彼也。

釋僧苞。京兆人。少在關。受業什公。宋永初中。游北。徐入黃山精舍。於彼建三七日普賢齋。懺至十七日。有白鶴飛來。集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日。又有黃衣四人。遶塔數匝。忽然不見。

弘讚法華傳卷第一

弘讚法華傳卷第二

藍谷沙門惠詳撰

翻譯第二

譯經真偽合十四人(真十偽四)譯論二人。

    魏外國釋正無畏(法花三昧經六卷亦一本加正字)
    晉燉煌釋竺法護(正法花經十卷亦別出普門品光世音經)
    東晉西域釋訶支(普門品經)
    東晉釋支道根(方等法花經五卷)
    偽秦天竺釋童壽(妙法蓮花經一部七卷)
    宋澋州釋智嚴(法花三昧經一卷)
    宋北涼河西王弟京聲(觀世音經)
    齊上林寺釋法獻(妙法蓮花經提婆達多品)
    隋西域釋德志(妙法蓮花經普門品重誦偈)
    唐西域釋法密(妙法蓮花經藥草喻品加五紙諸咒並異)

    齊竟陵王蕭子良(抄妙法蓮花經抄法花藥王經)
    梁大學博士江泌女(法花經一卷)

右二條非正經。

    古舊二錄失譯經(法花光瑞菩薩現壽經)
    隋費長房注偽經(妙法蓮花度量天地經妙法蓮花天地變異經)

右二條疑偽。

    後魏西域沙門道希(妙法蓮華經論二卷)
    後魏中天竺沙門寶意(妙法蓮花經論一卷)

法花三昧經六卷(一本加正字)

右。外國沙門支疆梁接。魏言正無畏。以魏高貴卿公世甘露元年七月。於交州譯。沙門道馨筆受。無別廣傳經目云然。

正法華經十卷

右。沙門竺曇摩羅剎。此雲法護。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國沙門竺高座為師。誦經日萬言。過目即能。天性純懿。操行精苦。篤志好學。萬里尋師。是以。博覽六經。遊心七籍。雖世務毀譽。未甞介抱。是時晉武之世。寺廟圖像。雖崇京邑而方等深蘊在蔥外。護乃慨然發憤。志弘大道。遂隨師至西域。遊歷諸國。外國異言。三十六種。書亦如之。護皆遍學。貫綜詁訓。音義字體。無不備識。遂大齎梵經。還歸中夏。自燉煌至長安。沿路傳譯。寫為晉文。所譯賢劫正法花等。一百六十五部。孜孜所務。唯以弘道為業。終身寫譯。勞不告倦。經法所以廣流中夏者。護之力也。以西晉大康七年八月十日。護手執梵本。口宣出前經二十七品。優婆塞聶承遠。張仕明。張仲改。共筆受。九月二日訖。天竺沙門竺力。龜茲居士帛元信。共參校。元嘉元年二月六日重覆。又元康元年。長安孫伯虎虞世雅等。以四月十五日寫素訖。護後立寺於長安青門外。精勤行道。於是。德化遐市。聲蓋四遠。僧徒數千。咸所宗事。春秋七十有八。與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。

普門品經　　光世音經

右二經。亦沙門法護別出。

普門品經

右。東晉西域沙門祇多蜜。晉言訶支譯。與法護譯者。大同小異。

方等法花經五卷

右。沙門支道根。東晉成帝咸康元年譯出。

妙法蓮花經一部七卷

右。沙門鳩摩羅什。此雲童壽。天竺人也。家世國相。什祖父達多。名重於國。父鳩摩炎。有懿節。避相位出家東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎。請為國師。王妹年始二十。才悟明敏。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之。並不行。及見炎。心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎。其母慧解倍常。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設供。請齊聽法。什母。忽自通天竺語。難問之辭。必窮淵致。眾咸嘆之。有羅漢達麽瞿沙曰。此必懷智子。為說舍利弗在胎之證。及什生之後。復還忘前言。頃之。什母。樂欲出家。專精匪懈。學得初果。什年七歲。亦俱出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇既過。師授其義。即自通達。於是。遍歷諸師。廣學經教。一聞能受。盡其隅奧。又外道經書。亦悉披覽。後什母謂什曰。方等深教。應大闡真丹。傳之東出。唯爾之力。尋與母別。苻堅建元十三年正月。太史奏雲。有星見外圀分野。當有大德智人。入朝中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。即遣使求之。未致而卒。及後秦姚興弘始三年九月。來儀至此。以其年十二月。與興相見。興待以國師之禮。甚見優寵。悟言相對。即淹留終日。斫微造盡。即窮年忘倦。自大法東被。始於漢明。涉歷魏晉。經論漸多。而支竺所出。多滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請入西明閣。及逍遙園。譯出眾經。什。既率多諳誦。無不究盡。轉能漢言。音譯流便。既覽舊經。義多紕僻。皆由先度失旨。不與梵本相應。於是。興。使沙門僧[(豐*力)/石]。僧遷。法欽。道流。道恆。道標。僧睿。僧肇等八百餘人。[言*恣]受什旨。弘始八年夏。於長安大寺。更集四方義學沙門二千餘人。譯出此經。又惠睿法師喻疑論曰。法花正本。于于填大國。揮光重壤。湧出空中。而得流此。司隷校尉左將軍安城侯姚崇。疑韻玄門。宅心世表。注誠斯典。為之傳寫。至今流佈。又杯度比丘尼。不測人也。在彭城。聞什在長安。乃嘆曰。吾與此子戲別。三百餘年。香然未期。遲有遇於來生耳。什未終少日。覺四大不愈。乃口出三番神咒。令外國弟子誦之。以自救。未及致力。轉覺危殆。於是。力疾與眾僧告別曰。因法相遇。殊未盡伊心。方復後世。惻愴可言。自以暗昧。謬充傳譯。若所傳無謬者。當使焚身之後。舌不燋爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒於長安。是歲。晉義熙五年也。即於逍遙園。依外國法。以火焚尸。薪滅形碎。唯舌不灰。

法花三昧經一卷

右。涉法沙門智嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。每欲博事名師。廣求經詰。遂周流西國。進到罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘。諮受禪法。漸染三年。功踰十載。佛馱先。見其禪思有緒。特深器異。彼諸道俗。聞而嘆曰。秦地乃有求道沙門矣。始不輕秦類。敬接遠人。時有佛馱跋陀比丘。亦是彼國禪匠。嚴乃要請東歸。欲傳法中土。跋陀嘉其懇至。遂共東行。於是。踰越沙險。達於關中。常依隨跋陀。止長安大寺。頃之。跋陀橫為秦僧所擯。嚴亦分散。憩於山東精舍。坐禪誦經。力精修學。義熙十三年。宋武帝。西伐長安。剋楗旋旆。途出山東。時。始興公王恢。從駕遊觀山川。至嚴精舍。見其同止三僧。各坐繩床。禪思湛然。恢至。良久不覺。於是彈指。三人開眼。俄而還閉。不與交言。恢心驚其奇。訪諸耆老。皆云。此三僧。隱居求志。高潔法師也。恢即啟宋武。延請還都。莫肯行者。既屢請慊至。二人推嚴隨行。恢道懷素篤。禮事甚殷。還都。即住始興寺。嚴。性虛靖。志避諠塵。恢。乃為於東郊之際。更起精舍。即枳園寺也。嚴前還於西域所得眾經。未及譯寫。到元嘉四年。乃共沙門寶雲。譯出前經。嚴。清素寡慾。隨受隨施。少而遊方。無所滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無得而盡傳。嚴昔未出家時。甞受五戒。有所虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更汎海。重到天竺。諮諸明達。遇羅漢比丘。具以事問。羅漢不決。乃為嚴入定。往兜率宮。諮啟彌勒。彌勒答雲。得戒。嚴大喜躍。於是步歸。行至罽賓。無疾而化。時年七十八。彼國法。凡聖燒身各處。嚴。雖戒操高明。而實行未辯。始移尸。向凡僧墓地。而尸重不起。改向聖墓。即飄然自輕。嚴弟子智羽智遠。故從西來。報此徵瑞。俱還外國。以比推。嚴。信是得道人也。

觀世音經

右。宋孝武世。北涼河西王涅沮渠蒙遜從弟。安陽侯京聲。屬涼運告終。為元魏所滅。京聲。竄[穴/偶]南奔建康。晦志畢身。不交人事。常游止塔寺。以居士自畢。絕妻拏。澹榮利。縱容法侶。宣佈正教。是以。白黑咸加敬焉。譯出前經。

妙法蓮花經提婆達多品

右。沙門法獻。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州。仍出家。至元嘉十六年。方下京師。止定林上寺。傳通經律。志業強捍。善能住極。眾計修葺寺宇。先聞勐公西遊。備矚靈異。乃誓欲忘身往觀聖跡。以宋元微三年。發踵金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經苪苪。既到于闐。欲度蔥嶺。棧道斷絕。遂于于闐而返。獲此前品。於是而還。其經途危阻。具諸別記。獻以齊武帝永明年中。遇外國三藏法師達摩摩提。齊雲法意。於楊州瓦官寺。譯出獻時為僧主。以建武末年卒。春秋七十有五。

妙法蓮花經普門品重誦偈

右。沙門闍那崛多。隨雲德志。北賢豆楗陀羅國人也。隨雲香行國焉。崛多。昆季五人。身居最小。宿植德本。早發道心。適在齠齔。便願出家。二親深識其度。不違所請。本國有寺。名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。崛多。自出家後。孝敬專誠。承誨積年。指歸通觀。二十有七。隨師弘法。以周明帝武成年初。屆長安。止草堂寺。師徒游化。已果來心。更登淨壇。再受具足。會譙王字文險鎮蜀。復請同行。於彼三年。任盆州僧主。在龍淵寺。譯出前偈。沙門圓明筆受。建德隳運。像教不弘。五眾一朝同斯俗眼。武帝禮之。下勅追入京輦。重加爵祿。逼從儒服。崛多。秉操鏗然。守死無懼。帝愍其貞高。哀而放歸。路出甘州。北由突厥。乃為突厥所留。至開皇五年。大興善寺沙門曇延等三十餘人。以躬當翻譯。音義乖越。承崛多在北。乃奏勅請還。帝依然順許。遣使延訪崛多。西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠訪。欣願交併。即與使乎。同來入國。於時。文帝巡幸洛陽。於彼奉謁。天子大悅。賜問頻仍。未還京闕。尋勅敷譯。與沙門僧休法粲等。更出眾經。隋滕王。遵仰戒范。奉以為師。因事塵染。流擯東越。又在甌閩。道聲載露。身心兩救。為益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。

妙法蓮華經藥草喻品。加五紙諸咒並異

右。沙門達摩笈多。隋雲法密。南賢豆羅囉國人也。剎帝利種。姓弊邪伽囉。此雲虎氏。有弟四人。身居長子。父母留戀。不聽出家。然以篤愛法門。深願離俗。年二十三。往中賢豆。方得落髮。笈多受具足後。仍經三年。就師學問。師之所得。略窺戶牖。於是。歷諸大小乘國。及以僧寺。聞見倍多。後聞支那大國。三寶興盛。同侶一心。屬意來此。既至伊吾。便停一載。值難。避地西南。路純砂磧。水草俱乏。同侶相顧。性命莫投。乃以所齎經論。權置道旁。越山求水。冀以存濟。求既不遂。勞弊轉增。專誦觀世音咒。夜雨忽降。身心充悅。尋還本途四顧茫然。方道迷失。踟躕進退。乃任前行。遂達於爪州。方知曲取北路之道也。笈多。遠慕大國。跋涉積年。初契同徒。或留或歿。獨顧單影屆斯地。勝靜意思之。悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺。供給豐渥。即開皇十年冬十月也。至止未久。華言略悉。又奉別勅。令就翻經。住興善寺。執本對譯。允正寔繁。所誦大小乘論。並是深要。至於宣解。大弘微旨。此方舊學。頻遣積疑。煬帝定鼎東都。敬重隆厚。至於佛法。彌增崇樹。乃下勅。於洛水南濱上林園內。置翻經館。搜舉翹秀。永鎮傳法。登即下勅。徵笈多並諸學士。並預集焉。與沙門彥琮。增翻前品。至武德二年。終於洛汭。

抄妙法蓮花經　　抄法花藥王經

右。南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗。深達至教。註釋經論。抄略詞理。掩邪道而闢正津。弘一乘而揚七眾。世稱筆海。時號智山。或通夢於獨尊。諡天王之嘉稱。或宣授於經唄。傳神度之英規。其德難詳。輒從蓋闕。抄略前經。以備在左右。

法花經一卷

右。梁太學博士江泌女。小而出家。名僧法。年八九歲。有時靜坐閉目。誦出前經。楊州道俗。咸稱神授。費長房雲。驗於經論。斯理皎然。是宿習來。非關神授。且據外典。天子有云。生而知者聖。學而知者次。此局談今生。昧於過往耳。若不爾者。何以得辯內外賢聖。淺深過現乎。故。高僧傳雲。釋曇諦者。俗姓康氏。其先康居人。漢靈帝時。移附中國。獻帝末亂。移止吳興。諦父[彰-章+用]。甞為冀州別駕。母黃氏。晝眠。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾並鐵鏤書鎮。黃既眠覺。見二物具存。私密異之。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等弄示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答曰。不憶。至年十歲出家。學不從師。悟自天發。此即其事矣。後隨父。之燓鄧。遇見關中僧[(豐*力)/石]道人。忽然喚[(豐*力)/石]。[(豐*力)/石]曰。童子何以呼宿士名。諦曰。阿上本是諦沙彌。會為眾僧採菜。被野豬所傷。不覺失聲耳。今何忘耶。然。僧[(豐*力)/石]經為弘覺法師弟子。為僧採菜。被野豬所傷。[(豐*力)/石]初不憶此。乃詣諦父。諦父具說諦生本末。並示[(豐*力)/石]書鎮麈尾等。[(豐*力)/石]乃悟而泣曰。即[(豐*力)/石]先師弘覺法師也。而經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺舍命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌增悲悼。諦後遊學內外。過目斯記。晚入吳虎丘山寺。講禮易春秋。各七遍。法花大品維摩。各十五遍。又善屬文翰。有集六卷。盛行於世。年六十餘終。宋元嘉末年也。費長房曰。弘覺法師弟子僧[(豐*力)/石]。師徒匠導。名重二秦。什物三衣。亦復何限。唯書鎮麈尾。保惜在懷。及移識託生。此之二物。遂得同往。神外質礙之像。尚得相隨。況心內慮知之法。而不憶念。所以鏡瑩轉明。刃砥彌利。渧聚為海。塵積成山。世世習而踰增。生生學而益廣。近匹初始之月。終至十五團圓。舍人還受人。即是次生事。憶而不忘。其神功乎。閉目靜思。自是女人情弱。讀誦相續。豈非前身時諷。而論神授。何乃愚瞽。昧智慧之道乎。

法花光瑞菩薩現壽經

右。出古舊二錄。雲失譯。

妙法蓮花度量天地經

妙法蓮花天地變異經

右二經。隋費長房三寶錄注偽。

妙法蓮花經論二卷

右。西域沙門菩提流支。魏雲道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。廣流視聽。遂狹道宵征。遠蒞蔥左。以魏永平之初。來游東夏。宣武皇帝。下勅引勞。供擬殷贍。處之永寧大寺。四事供給。七百梵僧。勅以流支。為譯經之元匠也。譯出前論。沙門曇林筆受。其流支房內。經論梵本。可有萬甲。所翻新文。筆受蒿本。滿一間屋。然其慧解。與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言。兼工咒術。即無抗衡矣。甞坐井口。澡灌內空弟子未來。無人汲水。流支乃操柳枝。聊撝井中。密密加誦咒。才始數遍。泉水上湧。及乎井欄。即以缽酌。用之盥洗。傍僧具見。莫測其神。流支曰。斯乃術法。外國共行。此方不習。謂為聖也。

妙法蓮花經論一卷

右。中天竺僧勒那摩提。魏雲寶意。博贍之富。理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法。意存游化。以正始五年。初屆洛邑。與菩提流支。同於洛陽內殿翻譯。其後。二德各傳師習。不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩。勅令別處各翻。翻訖。乃參校。其間隱沒。互有不同。勒那所翻。侍中崔光筆受。勒那。後為天帝請講花嚴。於法座奄然而卒。都講僧等。亦同時殞。魏境聞見。無不嗟美。

弘讚法花傳卷第二

弘讚法華傳卷第三

藍谷沙門慧詳撰

講解第三

    唐京師日嚴寺釋吉藏
    唐天台山國清寺釋灌頂
    唐牛頭山幽棲寺釋法融
    唐武丘山寺釋智琰
    唐襄陽耆闍寺釋智技
    唐藍田山悟真寺釋慧遠
    唐牛頭山釋智通
    唐左[仁-二+業]射宋國公蕭瑀
    唐海虞山釋慧旻(曇玄附)
    唐新羅國釋緣光
    唐蘇州流水寺釋玄璧
    唐同州戒業寺釋智儼

更有三十三人。錄名居後。亦有造疏。

釋吉藏。俗姓安本。安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家於交廣之間。後遷金陵。而生藏焉。年在孩童。父引之。見於真諦。仍乞詺之。因名吉藏。其父將藏聽皇寺道朗法師講。隨聞領解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。採涉玄猷。日新幽致。凡所諮稟。妙達指歸。論難所標。獨高倫次。詞吐贍逸。弘裕多奇。至年十九。處眾覆述。精辯鋒游。酬接時彥。綽有餘美。進譽楊邑。有光學眾。具戒之後。聲聞轉高。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐厚。優賞異倫。王又於京師。置日嚴寺。別教延藏往彼居之。然。京師欣尚。妙重法華。乃因其利即而開剖。晚以大業初歲。寫二千部法華。隋曆告終。造二十五尊像。舍房安置。自處卑室。昏曉相仍。竭誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬對坐禪。觀實相理。鎮累年紀。不替於終。藏年氣漸衰。屢增疾苦。勅賜良藥。中使相尋。遺表慇勤。累以大法。至於清旦。索湯沐浴。著新淨衣。侍者燒香。令稱佛號。藏加坐儼思。如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有勅慰賻。令於南山。覓石龕安置。凡講法花。三百餘遍。亦著玄疏。盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。

釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父天早去。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧極法師。聞而嘆曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為極公弟子。日進文詞。玄儒並驚。清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油缽。彌所留思。泊極師厭世。沐道天台。承習定綱。因有虧緒。俄隨智者東旋。止於台岳。晚出稱心精舍。開講法花。跨郎籠基。躡超雲印。方集奔赴。負篋成群。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道騰。意未之許。求借義記。尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天台。餐稟法花。發誓弘演。至十七年。智者現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書並諸信物。哀泣跪授晉王。晉王五體投地。悲淚頂受。仁壽二年。下令曰。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。並法花經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。頂持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不申請。並隨問接對。周統玄籍。後遣信送還。嚫遺隆倍。甞有村人於法龍。去山三十餘裡。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉法花經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺地曰安州。碧樹青溪。泉流伏溺。人徑不通。頂留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白沙遍湧。平如玉鏡。頂以感通相顯。不違前願。仍講法花。用酬靈意。自頂受業天台。又稟道衡岳。思顗三世。宗歸莫二。若觀若講。常依法花。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才。雲行雨施。或同天網。乍擬瓔珞。隨聞能領。唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義記。並雜文等題目。並勒千碑陰。以貞觀六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入滅日。香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因申遺誡。詞理妙切。門人眾侶。瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。三稱阿彌陀佛。低身[仁-二+付]就。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。甞有同學智晞。清高亮之士。先以貞觀元年卒。臨終雲。吾生兜率矣。見先師智者。寶座行列。座皆有人。唯一座獨空。雲卻後六年。灌頂法師。外此說法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。定於寺之南山也。

釋法融。俗姓韋氏。丹陽延陵新亭人也。少小聰哲。不修矜操。真率自居。博覽經史。弱冠。遂被經去俗。晦影山林。負笈尋師。不遠千里。乃依第山豐樂寺大明法師。聽三論。及華嚴大品。大集。維摩。法花等諸經。伏膺累年。妙探機奧。雖久為門侶。人未之識也。大明既滅。又聽鹽官邃法師講諸經論。於時。座下學侶如林。各騁詞鋒。爭馳辯箭。而融謙光藏用。默契於心。時候清閑。發疑起問。言理精妙。人所不聞。講主驚嗟。深相崇禮。乃私謂人曰。此師。後日必為佛法八無。然率性無恆。不為時輩所許。後有永嘉永安寺曠法師。會稽一音寺敏法師。鐘山定林寺旻法師。併當時義海。融遍游座下。忻然獨得。後歸丹陽牛頭山幽棲寺。別為小屋。精修故業。遠近學侶。翕爾歸之。乃於岩谷之前。講法花經一部。於時正在盛冬。凝霜被木。乃於講所。忽生三莖金色蓮花。眾甚驚異。嘆未曾有。經文既畢。花亦不見。又有一大鹿。常依時聽講。停法之後。絕跡不來。門人發心。皆以法花為正業矣。後不測所終。

釋智琰。俗姓朱。吳郡人。祖獻。梁員外散騎侍郎。父瑉。陳奉朝請。母張氏。初懷孕日。夢升高塔。登相輪而坐。誕育之後。有異儕童。八歲出家。事通玄寺璩法師。為弟子。其後。博採群經。跨轢先輩。陳至德三年。建仁王齊。百師百座。競流天口之辯。琰時年二十有二。以英少之質。簉弘通之寄。機辯縱橫。眾所嗟服。隋煬帝在蕃。亦深加禮異。至大唐統宇。還歸武丘山寺。講念之餘。常行法花普賢等懺。又誦法花。三千餘遍。感應冥符。神瑞非一。宵爐未爇。自起煙芬。夕灌才空。潛加溢水。以貞觀八年十月。遷神山寺。春秋七十一。凡講法花三十餘遍。

釋智拔。姓張。襄陽人。幼年清悟。雅好佛法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟器。乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法花。日通五紙。經中妙理。略有規度。惟日期經諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。擔畢依持。開悟蒙俗。承帝京上德吉藏法師。四海標領。三乘明匠。尋詣奉旨。欣擊素心。首尾兩遍。命令覆述。英俊鼓言。無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾言。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三雨。眾無敢答。藏曰。拔公此問。深得旨矣。乃屬累大法。使必當遺寄。於是。振錫還襄。住耆闍寺。恆在常濟。講法花經。年別五遍。貞觀十四年九月十七日。於清信士張公英家。宿集竪義。開法花題訖。雲今與鄉里大德檀越等別。時不測其言也。遂斂容端默。眾疑入定。迫而察之。已遷化矣。合境緇素。嗟惋特深。顏狀如生。卓然加坐。蔣王。躬臨禮拜。燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千人齋。春秋六十八矣。

釋慧遠。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕內法。年甫十歲。投吉藏法師而出家焉。具戒已後。博文多識。講法花經。皆自作章疏。晚辭人境。卜居藍谷。乘閑樂道十有餘載。貞觀十九年。在寺夏坐。時屬亢旱。乃講法華。以祈甘液。遠近聽之。雲集霧委。每有二老。應時而坐。既非舊識。遠默記之。潛思詰問。未之發也。既講至藥草喻品。大雨霑洽。向之二老。三日不來。後策杖俱臻。遠怪呼而問。乃逡巡對曰。弟子龍也。比蒙法師弘譬喻之品。開方便之門。思酬德惠。忽然降雨。但時未應下。敢擅灑之。故為龍王所笞耳。因忽不見。遠所服三衣。特加護淨。或時飄然自被其體。而雅性謙挹。雖遇沙彌。必下騎而在問也。或問其故。答曰。髣髴染衣。仙聖幢相。師子致敬。今成正學。在餘一介。敢不遵乎。遠常誦法華。頻有靈感。或不加油炷燈。數日自明。後染患浹辰。斂念而卒。年五十有一。貞觀二十一年七月也。

釋智通。姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法師弟子。後誦法華並講。在牛頭山。善持威儀。奉戒貞苦。降伏黃老。士女奏章。必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其經始。合眾畏懾。無蓄私財者。常有雙鵝。依時聽講。講百餘遍。兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日。告眾。吾造山寺。可用十萬貫錢。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋七十七矣。於時合寺房堂。並皆振動。樹林草木。悉作白色。經一食頃。仍方還舊。

左僕射宋國公蕭瑀。字時父。蘭陵人。高祖梁武帝。父明帝。公深信釋典。捐棄外學。時處會讌。勅每別賜素食。又賜王褒手書大品經一部。山納袈裟一領。公雖參國務。而誦念無虧。手著法花義記凡十卷。時於第內為子姪講之。疏成之日。夢多寶佛塔炳耀空中。因召名工造茲妙塔。貞觀二十二年六月。卒於玉花宮。未終之前。遺囑雲。吾之衣服道具。並送津梁寺。同僧羯磨。其上賜山衲。及高祖樹皮衲。鐵如意。曲幾。麈尾。香爐。澡灌。玉唾壺。瑪瑙珠。朝冠。器服。併入常住。永為供養。

釋慧旻。河東人。志用方直。操行不群。九歲出家。精勤潔業。誦法華經。朞月便度。俄歷眾師。具探玄妙。年十七。赴請還鄉。於光興寺。講法華經。聽眾雲翔。咸陳嘉瑞。異香彈指屢經結空中。受具足後。更增榮問。一十七年不出寺門。無始要終。布衣蔬食。慶弟既絕談謔。斯雲。遂使獸群不亂。鳥集無擾。大唐之始。便入海虞山隱居。二十餘載。遠方請業。常百餘人也。地宜梓樹。勸勵栽植。數十萬株。通給將來三寶功德。中年別於南澗。止一草菴。兩兔一虎來共同。內外盤遊。無相陵惱。至於禽獸神祇請受歸戒。敘其事績。未可具言。蘇州都督武陽公李世嘉。及刺史江王。前後頻請。並固讓不受。以貞觀末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日。異香滿寺。舉眾怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲。慎無哭泣。各念無常。早求自度。喪事殯葬。律有恆儀。碑誌飾詞。一不須作。能依此訣。吾何言哉。斯固臨終不橈。可謂堅貞者矣。

釋曇寶。不知何人。斷穀鍊形。戒行無點。常講觀世音經導引士俗。而聲調超挺。特異人倫。登高誦經。響聞三十里內。

釋緣光。新羅人也。其先。三韓之後也。桉梁員職圖雲。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國矣。光世家名族。宿敦清信。早遇良緣。幻歸緇服。精修念慧。識量過人。經目必記。遊心必悟。但以生居邊壤。正教未融。以隋仁壽年間。來至吳。會正達智者。敷弘妙典。先伏膺朝夕。行解雙密。數年之中。欻然大悟。智者即令就講妙法華經。俊郎之徒。莫不神伏。後於天台別院。增修妙觀。忽見數人。雲天帝請講。光默而許之。於是。奄然氣絕。經於旬日。顏色如常。還歸本識。既而器業成就。將歸舊國。與數十人同乘大舶。至海中。船忽不行。見一人乘馬凌波來。至船首雲。海神請師暫到宮中講說。光曰。貧道此身。誓當利物。船及餘伴。未委如何。彼雲。人並同行。船亦勿慮。於是。舉眾同下。行數步。但見通衢平直。香花遍道。海神將百侍從。迎入宮中。珠璧焜煌。映奪心目。因為講法花經一遍。大施珍寶。還送上船。光達至本鄉。每弘茲典。法門大啟。實有功焉。加以自少誦持。日餘一遍。迄於報盡。此業無虧。年垂八十。終於所住。闍維既畢。髏舌獨存。一國見聞。咸嘆希有。光有妹二人。早懷清信。收之供養。數聞體舌自誦法花。妹有不識法花字處。問之皆道。有新羅僧連義。年方八十。弊衣一食。精苦超倫。與餘同止。因說此事。錄之云爾。

釋玄璧。未詳其氏。蘇州吳縣人也。幼小出家。住流水寺。好學不倦。多游岩壑。棲神妙觀。不以世務嬰心。勐獸毒蟲。妖精惡賊。頻繁遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍無塵雜。未曾倚臥。每講中百十二門。攝大乘等論。花嚴涅槃法花等經。二十餘州。咸來聽受。甞講法花經。忽有一鶴。從外飛來。於殿下池中。三度含水。噴灑於地。徑詣佛邊聖僧座上。一立不動。直至講了。然始飛去。如此經年。後乃恆住。上堂即鼓翼引前。下講即傾身隨從。法師或令其舞。即搙翮[求*頁]足。顧影迴頭。乍起乍仰。或來或去。變態殊絕。難以具名。凡歷二年。周旋不去。數州文翰之士。莫不偉而同詠。後刺史江王來向寺。長史司馬。遣人來報法師。法師云。好。准常安坐。王至寺門。長史自報。師云。已知。如常安坐。王怪不來迎。遂即卻去。至其夜一更。王總喚合郭眾僧。為國行道。諸僧並馳集王所。王忿形於色。遣長史千行自喚法師。法師報雲。王為國轉經。心須殷重。未潔淨輒即迎僧。大夫輕慢。不敬三寶。如此轉經。亦非得力。王令宅內所有酒肉五辛。並皆除卻。香湯灑掃。貧道。又須洗浴潔淨。然可轉經。公且去。後日來。王大瞋。更遣人喚法師。依常安坐。一無懼色。至後日。乃去至彼。王問諸僧曰。玄璧何如人。皆曰。禪行高僧也。王意少解。令人喚入。安一高座。遣三五美姬。側近看侍。璧聊敘暄寒。即禮佛上座。結加趺坐。凝神寂定。乃經七日。身衣塵積。初無搖動。王大發善心。問眾僧曰。若為得令其出定。僧雲。以音樂供養。王命侍妓奏之。經半日。璧乃從禪定起。王及大夫人。請法師懺悔。受戒。所有獵拘鷹鷂。並皆解放。璧勸王誦般若心經。王依言敬受。每旦恆誦。於是傾舍名玲。奉酬師德。一無所受。皆令散施。王自爾之後。每齋日。常來就寺。參問幽玄。道化之聲。於斯更遠。即貞觀中年之事也。後不知所終。

釋智儼。俗姓嚴。同州人也。弱而好道。清真蓋俗。率行方堅。動成軌則。年至十二三。忽遇梵僧。令其剃落。儼即鞠躬受誨。因此出家。住朝邑縣戒業寺。於是。遍近眾師。廣祈玄教。至於攝論唯識般若維摩。及法花經等。並貫其幽旨。窮其了義。加之傍習世典。善談老易。雅論玄情。出自天骨。未盈數載。遂當法將。每以講說之餘。棲心妙觀。常坐不臥。用此為恆。房內唯有一床。更無什物。實所謂高潔法師。言行兼至者也。顯慶三年。太州仙掌縣道俗。請儼於靈仙寺。講法花經。儼於寺僧還香房內。居止閤舍。初夜取法花經。舒披桉上。方欲尋讀。於時。還香並侍者三人。並在其處。儼焚香未訖。忽見經上佛字中。出三舍利。五色光明。散滿經上。行流不住。還香等。遍告寺僧。俱來禮拜。欲共收取舍利。舍利還流入於佛字。僧等禮拜悲泣。燃香發願更覩真容。舍利還從佛字中出。流行不住。少選之間。別於他佛字中。相從隱沒。儼所講法華數十餘遍。感靈獲瑞。難以具言。然妙行高蹤。超駕倫輩。甞與諸僧。行於池側。諸僧取水洗瀨。儼止之曰。若物屬他。不與不取。他池水。寧得非盜。又夏中正食。蠅來器上。儼一一以指徐引到致壁。人或問之。答曰。學修無畏施耳。自儼往來講導。涉履數州。每拱默徒行。執持衣缽。雖有香花幡蓋。鼓樂絃歌。車馬振天地。人物隘城郭。儼但疑然不顧。邈爾居後。其所感惠利。動盈億萬。一無希取。並隨處施之。受具三衣。至終不替。不汁不破。但唯少故耳。斯乃穢累將除。業行堅固之先候也。將終數日。處處巡行。法朋舊識。人人共別。忽一日。灑掃庭院。端坐入禪。所有門徒。皆令念佛。遂因在定。於是而終。時年六十餘矣。道俗悲慟。若喪所天。素服而從弟子禮者。萬餘人矣。於是。忽有異香。氛氳滿院。經餘七日。送畢方消。亡後數年。其舌不懷。鬢髮加長二寸。容色如舊。識者。以為得道之流也。

    晉剡東仰山竺法深
    晉剡葛峴山竺法崇(有疏四卷)
    晉於潛青山竺法曠
    晉匡山東林寺釋慧遠
    晉蜀龍[泳-永+開]寺釋慧持
    晉彭城郡釋道融(有疏)
    晉長安釋曇影(有疏四卷)
    宋吳虎丘山釋曇諦
    宋京師何園寺釋慧亮
    宋下定林寺釋僧鏡(有疏)
    宋會稽嘉祥寺釋曇機
    宋豫州釋道慈
    齊偽魏濟州釋道登
    齊京師湘宮寺釋弘充
    齊荊州竹林寺釋僧慧
    齊廬山釋法龍
    梁京師靈味寺釋寶亮
    樑上定林寺釋法通
    梁鐘山開善寺釋智藏(有疏)
    陳楊都大禪眾寺釋法勇
    陳楊都大彭城寺釋寶瓊(有疏)
    周潼州光興寺釋寶彖(有疏)
    隋東都內慧日道場釋道莊(有疏三卷)
    隋常州安國寺釋慧弼
    隋吳郡虎丘山釋智聚
    隋丹陽仁孝道場釋智珠
    隋九江廬山大林寺釋智錯
    隋京師大興善寺釋弘遵
    隋京師大興善寺釋靈藏(又講觀音日二遍)
    隋江都安樂寺釋慧海([(彰-章+(彰-章))/林]誦)
    唐京師紀國寺釋慧淨(有疏十卷)
    唐京師定水寺釋僧鳳(有疏)
    唐京師通玄寺釋慧頵

右竝非專業。兼弘異部。略題徽目。知蘭蓀不絕耳。

弘讚法花傳卷第三