弘讚法華傳

弘讚法花傳卷第四

藍谷沙門慧詳撰

修觀第四

    陳南嶽禪慧思
    隋天台山釋智顗
    唐天台山釋智璪

釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以慈恕。知名閭裡。甞數夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。所投之寺。非是鍊居。乃感神僧訓令齋戒。奉持守素。日惟一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。年登三十。在一空澤。立志誦法花經。誦之始半。忽有潛流漂漲。處處淹漬。沒所坐床。及至身半。俄有遍體浮腫。不堪動運。乃立誓而言曰。我於此經。必有緣者。水當消滅。疾亦當差。如其無緣。水有重益。即於爾夜。水遂減耗。身疾亦愈。即停此處十年。誦經閉目。便見釋迦彌勒來為說法。時覩遠近山陵。坦無高下。若斂念誦經。其七卷諸品。行句字義。歷然覩見。後移往陶丘山。山前誦經之處。甚多林木。俗人遇有侵伐。即感癩病。祈請還差。又於一夏。行法花懺。唯行及坐。脅不至床。夏竟。嘆曰。吾一夏勤苦。空無所獲。方欲放身。倚憑繩床。豁然開朗。心意明徹。證入法門。未敢自信。試讀大智度論初卷。即便心悟。一不遺忘。兼識言下之旨。如是遂讀通一百卷。並能誦記。明解義味。自後誦念之暇。多講釋論及法花經。思知齊曆告終。乃託身陳國。即入衡岳花蓋峯下。立寺行道。初見一捕鳥人。掘地施摾。乃往告雲。淺掘淺掘。傷我髑髏。入地未深。遂得白骨一具。捕人怪異。請問慇勤。思乃答雲。我已二生。居此峯下。誦法花經。舍身於此。前身骸骨。並已消亡。今生見者。乃是第二身耳。所止菴舍。野人所焚。遂顯癘疾。投誠歸懺。既受草室。持經如故。其人不久。所患平復。又夢梵僧數百形服瓌異。上坐命曰。汝先受戒。律儀非勝。既遇清眾。宜更翻壇祈請。師僧三十二人。加羯磨法。具足成就。後忽驚悟。方知夢受。自斯已後。勤務更深。由此苦行。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像。竝而供養。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍花。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法花。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。又以道俗福施。造金字法花。瑠璃寶函。莊嚴炫曜。功德傑異。大發眾心。又講此經。隨文造書。莫非幽蹟。後命學士智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意爾。未是法花圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即諮受法花行法。三七境界。難卒載敘。每年。陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色。祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告眾人曰。若有十人。不惜身命。常修法花三昧。方等懺悔。常坐常行者。隨有所須。吾自供給。必須利益。如無此人。吾當遠去。苦行事難。竟無答者。因屏眾斂念。俄然命盡。咸聞異香。滿於室內。頂煙身輕。顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。春秋六十有四。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻。異相莊嚴。見者迴心。不覺傾伏。又善識人心。鑒照冥伏訥於言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒即艾衲。用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南嶽慈行可歸。所著四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀等。五部各一卷。並行於世。

釋智顗。字德安。姓陳氏。頴川人也。有晉遷都。寓居荊州之花容焉。即梁散騎益陽公起祖之第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄託弘道。福德自至。何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間。其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎爼。遂火滅湯冷。為事不成。忽有二僧。扣門曰。善哉兒德所熏。必出家也。言訖而隱。賓客異焉。兼以臥便合掌。坐必面西。年大已來。口不忘噉。見像便禮。逢僧必敬。七歲。憙往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。年十有八。投湘州果願寺沙門法緒。而出家焉。因潛大賢山。誦法花經。及無量義普賢觀等。二旬未浹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業止觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法花。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃於此山。行法花三昧。始經三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土。聽佛說法。故思雲。非爾不感。非我莫識。此法花三昧前方便也。又入洍州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來冥為披釋。爾後常令代講。聞者伏之。即往天台。於寺北花頂峯。獨靜頭陀。忽大風拔木。雷霆震吼。魅千群。一形百杖。吐大聲叫。駭畏難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡歿二親。枕顗膝上。陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強輕兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨。乃可為勇。文多不載。自後廣流禪慧。學者如林。當時名匠。伏膺相繁。陳隋二代帝主后妃。咸受歸戒。供施殷積。後往石城寺。於佛前。將就來報。施床東壁。面向西方。稱阿彌陀佛。波若觀音。時有欲進藥者。答曰。藥能遣病。以留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日。復何所聞。觀心論內。復何所道。紛紜醫藥。累擾於他。吾生勞毒器。死悅休歸。世相如是。不足多嘆。便令唱法花經題。顗讚引曰。法門父母。慧解由生。本跡弘大。微妙難測。輟斧絕絃於今日矣。又索香湯漱口。說十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等。有問其位者。答曰。汝等嬾種善根。問他功德。如旨問孔蹶者訪路(云云)吾不領眾。必淨六根。為他損己。只是五品內位耳。又勅維那。人命將終。聞鐘磬聲。增其正念。唯長久氣盡為期。云何身冷。方復響磬。世間哭泣著服。皆不應作。且各默然。吾將去矣。言訖。端坐如入定。而卒於天台山大石像前春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅後依於遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣。猶如平昔。凡經七現。重降山寺。一還佛壟。語弟子曰。桉行故業。各安隱耶。舉眾皆見。悲敬言問。良久而隱。所著。法花疏。止觀門。修禪法等。各數十卷。顗。東西垂范。化通萬里。所造大寺。三十五所手度僧眾。四千餘人。寫經一十五藏。金檀畫像。十萬許軀。五十餘州道俗。受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學士。三十二人。習禪學士。散流江漢。莫限其數。沙門灌頂。侍奉多年。歷其景行。可二十餘紙。

釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷。寓居臨海。祖元秀。梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷。陳中兵將軍。璪受經之歲。言無虛發。行不慚人。親裡鄉隣。深加敬愛。年登十七。二親俱逝。便投安寧寺慧憑法師。以為弟子。逖聞智者軌行超群。為世良導。即泛舸豐流。直指台岫。伏膺受道。乃遣行法花懺悔。第二七日初夜。懺訖。還就禪床。始欲安坐。仍見九頭龍。從地湧出。上昇虛空。明旦諮白。雲此是表九道眾生。聞法華經。將來之世。破無明地。入法性空耳。又陳至德四年。永陽王伯智。作牧仙都。延屈智者。來於鎮所。璪隨師受請。同赴稽山。九旬坐訖。仍即辭王。往寶林山寺。行法華三昧。初日初夜。如有人來搖動戶扉。璪即問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答雲。我來看燈耳。頻經數過。問答如前。其寺內。先有大德惠成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內。從來有大惡鬼。今聞此聲。必是鬼來取人也。天將欲曉。成師扣戶而喚。璪未暇得應。便繞堂唱雲。苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戶問意。答雲。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人。執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈防護所加。願諸仁者。將領還城所。啟王云爾。防人去後。第二日夜。鬼入堂內。槌壁打柱。週遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經。坦然無懼。於三七日中。事恆如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讚善哉。言已不現。雖值此二緣。心無憂喜。隋大業元年。駕幸江都。璪銜僧命出參。引入內殿。御遙見璪。即便避廗。命令就坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者。設一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。並香蘇等。前後凡經八迴。參見天子。並蒙喜悅。供給豐厚。以貞觀十二年。卒於寺。春秋八十三矣。

弘讚法花傳卷第四

弘讚法花傳卷第五

藍谷沙門慧詳撰

遺身第五

    宋招提寺釋慧紹
    宋廬山釋僧瑜
    宋竹林寺釋慧益
    梁石門寺釋僧明
    梁若耶山釋道度
    周益州大乘寺釋僧崖
    隋廬山化城寺釋法充
    隋廬山峯頂寺釋大志
    唐箕州刺史蔣王家人
    唐荊州比丘尼姊妹(并州書生附)
    唐雍州豹林谷釋會通
    唐襄州月嶺山釋曇猷(西明寺護論師附)

釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉。輒便吐棄。於是。即能蔬食。至八歲。出家為僧要弟子。精勤懍勵。苦行標節。後隨要。上臨川招提寺。迺密有燒身之意。常僱人斫薪。[卄/積]於東山石室。高數丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。苦諫不從。即以元嘉二十八年。於東山設大眾八關。並告別知識。其日闔境奔波。車馬人眾。及齎持金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至。薪[卄/積]已洞然。誦聲未息。火至額間。唱言一心。言已奄絕。大眾。咸見有一星其大如升。直下煙中。俄而上天。時見者咸謂。天宮迎紹。經三日。薪聚乃盡。紹臨終。謂同學曰。吾燒身處。當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生。正時年二十八。紹師僧要。亦清謹有懿德。年一百六十。終於寺。

釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元喜十五年。與同學僧曇溫慧光等。於廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗。情形故也。情將盡矣。形亦宜損。藥王之[跳-兆+(轍-車)]。獨何云遠。於是。屢發言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。並請僧設齋。告眾辭別。是日也。雲霧晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其無感。便當滂注。使此四輩。知神應之無昧也。言已。雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。俄見紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐。根枝豐茂。鉅細相如貫壤直聳。遂成奇樹理。識者。以為娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯。為平南長史。親覩其事。具為傳讚。讚曰。

　悠悠玄機　　茫茫至道　　出生入死
　孰為妙寶(其一)　　自昔藥王　　殊化絕倫
　往聞其說　　今覩斯人(其二)　　英英沙門
　慧定心固　　凝神紫氣　　表跡雙樹(其三)
　其德可樂　　其操可責　　文之作矣
　式颺髣髴(其四)

釋慧益。廣陵人。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞者。或毀或讚。至大明四年。始就卻粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃。又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正。孝武深加敬異。致問慇勤。遣大宰江夏王義恭。詣寺諫益。誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鐘山之南。置鑵辯油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自身入台。至雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今就舍身。詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃後。道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益乃入鑵。據一小床。以劫貝白纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令大宰。至鑵所。請喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然。曾無悔念。乃答曰。微軀賤命。何足止留。天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降勅即許。益乃自手執燭。以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵[打-丁+(改-己)]淚。火至明旦乃盡。帝。於時聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更屬以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白。具序徵祥。燒身之處。造藥王寺。以擬本事也。

釋僧明。未詳其氏姓。戒品凝潔。頭陀為業。住濠州招義縣石門山。於山頂石上。累甎造彌勒天宮一所。並彌勒像。常誦法花。幽求妙旨。誦持每聞空中彈指。及稱善哉聲。至天監年中。遂奏所梁武。請欲焚身。頻繁再三。方蒙聞許。乃於彌勒宮前方石上。遂其先志。身並灰燼。唯餘一甲。燒訖。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鮮榮絕代。諸飲此池者。疾病皆愈。後人取所焚灰。造其儀像。又造一小木像。重燒此甲。以灰塗之。人或玷汙。像即移去。其行道之處。皆悉生花。大如梨棗。數過千百。現有表塔。具旌其事(云云)。

又交州平陸縣有信士。失其姓名。因誦法花。遂仰藥王之跡。焚身之後。其地隆起。狀如人形。父往堀之。乃見金像一軀。大如人等。捧光欲舉。忽然不現。

釋道度。平陽人。本姓劉氏。經行伏定。居崇高之山。以天監元年。始至梁國。憩鐘山定林寺行禪。出觀所存利益。拔苦與樂。常運慈悲。梁國成康王。鄱陽忠烈王。並服膺禪師。受持禁戒。天監十七年。禪師自造法花經一百部。曉夜誦持藥王一品。後於花林寺覺殿。啟梁武曰。身為毒樹。實宜焚滅。厭此形骸。為日已久。願同喜見供養諸佛。勅旨答雲。必欲利益蒼生。自可隨緣修道。若身命無常。棄尸陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦為善業。八萬戶蟲。不容燒燼。非所勸也。又奉答雲。道度此心不可奪。既蒙令勅。且當奉持。普通七年八月三日。乃入東州。至若耶山何令寺絕岩之間。爰構禪室。每獨言曰。所應作者。悉已究竟。亦復何憂。乃稍積薪柴。漸就減食。其年十一月三日。鐘自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日。鐘又自鳴。二十三日。乃請百僧到山行道。四部咸花。三百許人。爾日乞受戒。弟子一百七十餘人。自云。道度凡夫。無明深重。唯有菩薩淨戒。謹與大眾。共結善緣。爾後更不復食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見。瓶發五彩光耀。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主全等數人。共登禪室。遙見龕中。紫光外照。其日將暮。忽有群鳥五六百頭。同集一樹。俄頃而飛。是夜二更初。竟寺有雜色光。映燭房宇。至五更中。聞山頂火聲振烈。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂。於其處而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處。有大柿樹。枯死十有餘年。禪師入山。恆坐樹下。後春遂生枝葉。禪師東行之始。告弟子道隱曰。吾千載有幸。逢值法王。今為身遠遊。奉見無日。有受持鐵缽。別當獻奉。弟子道隱。具以狀聞。並獻鐵缽。乃有勅曰。禪師心力決壯。能行難行。猶冀廣為化道利益四生。便爾異世。良可嘆惜。追蹤喜見。必當面覩淨明。以此而言。更為可欣也。

釋僧岸。本獽人也。雖居夷俗。情慕華風。威容端儼。舉止閑雅。加以性戒成就。不行殘忍。獽之猥俗。多居山藪。好行殺獵。終日網捕。僧崖。端拱獨自不為。父兄每瞋雲其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每見群鹿。挽弓射之。要附毛而過。卒無傷害。父兄雖見。亦無感悟。崖亦知其不可教化。遂辭而行焉。來至益州。投充闍梨。願為弟子。出家以後。篤志精勤。身無長衣。缽無餘食。每讀法花經。至藥王菩薩品聞燒身供佛。焚指弘經。覃思斯言。內興誓願。遂燒一指。造法花經。當燒之日。觀者填咽。嚫物委積。後營殿塔。爰及房廊。剋日燒身。擬營斯福。時周趙王。褰帷益郡。撫政臨民。除煩去苛。加以敬愛三寶。匡護四依。崖以此事諮王。王即許諾。剋日傍告。遠近咸知。薪柴累積。香油豐溢。其日。王親率官寮。同來觀禮。崖於是手執香燒。足躡柴積。端坐其上。告四眾雲。崖心存利物。意靡貪求。今舍穢軀。建立淨剎。若斯言不爽。要當示以肉心。誓已。因令縱火。端坐誦經。音聲清亮。火至其面。聲乃絕焉。於是。上天雨花。下遍城邑。遠近悲哭。老少諮嗟。嚫施填委。珍賄山積。並以入寺。用興殿塔。燒身既盡。肉心獨存。此豈非位階不退。故得言誓不差乎。王視肉心。撫而慟哭。菩薩聖人。於焉永往。嗚呼痛矣。失蔭如何。時人皆號為僧崖菩薩。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔禮。供養無闕焉。

釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法花。其遍難紀。兼繕造寺宇。情存住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事。未甞妄履。每勸僧眾。無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方士不奉戒乎。遂於此山香爐峯上。自投而下。誓粉身骨用生淨土。便於虛中。頭忽倒上。冉冉而下。處於深谷。不損一毛。寺眾初不知也。後有人上峯頂。路望下。千有餘仞。聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存。口誦如故。迎還至寺。僧等感其死諫。為斷女人。經於六年。方乃卒世。時屬隆暑。而尸不臭爛。即隋開皇末年矣。

釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師事天台智者。顗覩其形神灑落。高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所。無遠必造。而言氣清穆。儀相真嚴。故見者眐睞。知非凡器。開皇十年。來游廬岳。住峯頂寺。不隸公名。不預僧伍。誦法花經。索然閑雅。絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峯南。建靜觀道場。頭陀為業。介爾一身。不避虓虎。聞有惡獸。軌往投之。皆避而不噉。山粒本絕。終日忘餐。或以餅果繼命而已。外覩不堪其惱。而志安之。容色如故。經於七歲。載禪業無斷。晚住比山福林寺。會大業屏除。流從隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝經。麁布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。餘嘆惡業。乃如此耶。要盡此形骸。申明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興顯三寶。當燃一臂於崇嶽。用報國恩。帝許之。勅設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨。令焦黑已。布裹蠟灌。下火燃之。光耀岩岫。於時。大眾見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變。言笑如初。時誦法句。或嘆佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服。無御縑纊。布艾麁素。自此為常。形極鮮白。脣如丹盡。裙垂半脛。足躡蒲屣。言氣爽朗。調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便皺眉告曰。餘。九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻。編詞明切。撰願誓文。七十餘紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強禦難奉信者。有見此誓。無不掩淚。今廬山峯頂。每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓。用曉道俗。令眾皆酸結矣。

蔣王家。有一部曲。忘記名姓。從八九歲。即受持法花經。晝夜念誦。忘寢與食。王。時任箕州刺史。部曲。遂情願燒身。有女。事王。王極寵遇。女以狀啟王。王從之。部曲乃於山中。澡浴清淨。並潔壇場。遂自焚身。經月。其女。令人收父灰燼。形骨都盡。乃於灰中。唯得一舌。肉色鮮澤。猶若生時。王女婿韋徵。見之嗟嘆。因遂啟王。王親視之。施加欽異。後經數歲。亦復如常。

荊州有比丘尼。姊妹二人。失其名諱。同誦法花。深厭形器。俱欲舍身。節約衣食。鈎崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。後頓絕穀。唯噉香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀三年二月八日夜。於荊州大街。置二高塵。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊云會。二女咸誦法花。至藥王品。其姊先以火炷妹頂。妹又以火炷姊頂。清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。

近并州城西。有一書生。年二十四五。誦法花經。誓燒身供養。乃集數束蒿柴。曝之令燥。人問其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。盡其形癊。天樂異香。大發信心耳。

釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣道撿。游泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法花經。至藥王品。便欣厭舍。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年靜夜。林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾加坐。誦聲如故。尋見西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉。身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。

釋曇猷。俗姓張氏。許州人也。遊學襄陽。忽生厭離。因遇值禪師。及無行禪師等。於月嶺山。出家修道。專誦法花經。其誦經。必立淨壇方數尺。懸二十一枚幡。燒香散花。然後乃誦。以為常准。後於峴山。欲讀花嚴經。頻感夢中有人。教誦諸偈。及至轉經。宛與經文符合。後聞長沙寺阿育王所造飛來瑞像。甚多靈跡。若不輕生殉節。無由契此微誠。思欲此景藥王焚身供養。以乾封元年。行至像所。祈誠弘誓。願無緣障。遂聞殿前彈指之聲。於時。屯雲驟雨。已積旬日。傍人止之。恐或成礙。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蠟布自手頂雙爇。願得久燒久供養。不願早終。火及兩腕。色貌無改。火至眉額。說法如初。怡然一心。目矚瑞像。以光明供養。願見日月淨明德佛。人問苦不。答曰。心如金剛。無有退轉。甚大涼樂。無有苦也。俄而勐焰騰赫。上下洞然。又於火中。告言念佛。初火勢將盛。僧徒咸懼。恐無遺骸。莫知燒相。請留一驗。以示含識。及後總成灰燼。唯餘髏骨。明旦。合州奔赴。官寮咸萃。頂禮圍遶。嘆恩而還。才出寺門。髏骨自碎。有信心者十餘人。於靈骨前。祈請舍利。前後所降。凡有八粒。沉浮縱任。感發應心。今收其餘燼。埋在寺中。每有彈指之應。

近西明寺沙門護論。初誦法花。一卷才了。即燒一指。至於八卷。便燒八指。此雖非都舍。亦是遺身之次耳。

弘讚法華傳卷第五

弘讚法華傳者。宋人永蘇景。依予之勸。且自高麗國所奉渡聖教百餘卷內也。依一本書。為恐散失勸俊源法師。先乞書寫一本矣。就中蘇景等歸朝之間。於壹岐島。遇海賊亂起。此傳上五卷入海中少濕損。雖然海賊等或為宋人被殺害。或及島被溺死。敢見散失物。宋人等雲。偏依聖教之威力也(云云)保安元年七月五日。於太宰府記之。大法師覺樹。

弘讚法華傳卷第六

藍谷沙門慧詳撰

誦持第六

    西魏文皇帝
    外國山居沙門
    晉秣陵道場釋寶莊
    東晉山居釋法相
    東晉三賢寺釋僧生
    宋法華台釋法宗
    宋高逸釋普明
    宋瓦官寺釋慧果
    宋祇洹寺釋道壽
    宋法華寺釋僧翼
    齊高座寺釋慧進
    齊柏林寺釋弘明
    齊靈根寺釋慧豫
    齊定林上寺釋超辯
    齊天柱山寺釋法慧
    宋羅璵妻費氏
    秦郡東寺沙彌
    後魏崇山釋淨見
    後魏釋跋澄
    後魏御史中丞陸載
    梁南澗寺釋慧觀
    梁新安太守五淹
    梁會稽釋僧遷
    梁齊寧寺釋通子
    梁餘杭釋慧度
    梁治城寺釋僧歡
    梁禪眾寺釋僧定
    梁匡山釋智登
    梁遊方沙門正則
    樑上行先生庾詵
    梁匡山釋寶玦(五俠寺僧附雍州僧附)
    梁啣草寺釋志湛
    梁憑法慧冥道見僧

西魏文皇帝。諱寶矩。坐四衢而翼諸子。駕三車而撝覺路。系衣珠於庶品。示井清於高原。大起伽藍。深持淨戒。入如來室。偏存孤老。每誦法華。以為恆業。

昔外國山寺。有年少比丘。每誦法華。甞於寺外經行。遇羅剎女。鬼變為婦人。甚好姿首。來嬈此比丘。比丘被惑。遂與之通。通後。精神恍忽。無所覺知。鬼負之飛行。欲還本處規將噉。於夜前分。從一伽藍上過。比丘在鬼上。聞伽藍中有誦法華經聲。因即少醒。憶已所習。乃心暗誦之。鬼便覺重。漸漸近地。遂不能勝。棄之而去。比丘少時醒寤。聞有鐘聲。即尋聲到寺。扣門求進。具陳本末。然計去其鄉。已二千餘裡。諸僧雲。此人犯重。不可同止。有一上座雲。此鬼神所惑。非是自心。既得脫免。顯經威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄉信。乃發遣之。

釋寶莊。或云法莊。俗姓申。淮南人也。以晉泰元中。年始十歲。投廬山遠法師。為弟子。少以苦節標名。元嘉初。止秣陵道場寺。業行精苦。常誦法華。每誦之時。恆淨衣別座。焚香合掌。注想靈山。然後徐發雅音。又盡文句。其諷詠將半。比房聞莊戶前。如有兵仗羽衛之聲。寶天神來聽也。宋大明初。卒於寺。春秋七十有六。

釋法相。不知其氏。自言河南人也。東晉義熙中。忽悟非常。超然出俗。隱居山谷。游止無定。廓爾幽閑。不偶明執。誦法華經。日夜不懈。相。會因行經太山祠。日暮。因宿廟側民家。夜起誦經。忽聞扣門聲。相時出看。見有一人玄衣武冠。見相致敬雲。是太山府君。聞師誦經。故來參聽。弟子廟中。一石函在。多有財物。以佈施師。師可開取。其石蓋。重過千鈞。人莫勝舉。相試提之。飄然而開。於是。取得絹一百匹許。錢百餘貫。以施貧人。濟諸窮者。後渡江。止越城寺。忽然失志。遊蕩無度。時鎮北將軍司馬恬。惡其無道。招而鴆之。頻傾三鐘。神色不變。澹然無擾。恬大異之。慚懼悔愧。厚加供養。

釋僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。誦法華習禪定。甞於山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠。輒見左右四人為侍衛。年雖衰老。而翹勤彌勵。後嬰微疾。便語侍者雲。吾將去矣。死後可為燒身。弟子依遺命。

釋法宗。臨海人。莫知氏族。少好遊獵。甞於剡。遇射孕鹿墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗乃悟知貪生愛子。是有識所同。於是。摧弓折矢。出家業道。常分衛自資。受一食法。勤苦六時。以悔先罪。誦法華維摩。常升台諷詠。響聞四遠。士鹿稟其歸戒者。三千餘人。遂開拓所住。以為精舍。因誦自號曰法華台也。後不測所終。

釋普明。姓張。臨渭人。少出家。稟性清純。視不過步。蔬食布衣。以懺誦為業。三衣繩床。未甞遠體。若欲消息。坐而假寐。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未甞穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象。立在其前。誦維摩經。亦聞空中唱樂。又善神咒。所救皆愈。有鄉人王道真。妻病。請明來咒。明入門。婦便悶絕。俄見一物如狸。長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明甞行水旁祠。巫覡自云。神見之。皆奔走。後遇疾。正坐燒香。不覺便逝。即宋孝建中卒。春秋八十五矣。

釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初。游京師。止瓦官寺。誦法華十地。甞於廁前。見一鬼。致敬於果雲。昔為眾僧。而作維那。小不如法。墮在噉糞鬼中。法師德業高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千。埋在柿樹根下。願取為福。果即告眾掘之。實得三千。為造法華一部。並設中會。後夢見此鬼雲。已得改生。大勝昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。

釋道壽。未詳何許人也。清和恬寂。以恭孝稱。受五戒未甞犯。元嘉中。遭其父憂。因毀遘疾。自無痛癢。唯黃瘠骨立。經歷年歲。諸治不瘳。因爾發願。願疾愈出家。立誓之後。漸得平復。如願出俗。住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日夜。見空中寶蓋。垂覆其上。後不知所終。

釋僧翼。吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家。止廬山。依慧遠修學。勤素苦節。見重門人。每誦法華一部。以晉義凞十三年。與同志游會稽。履訪山水。至秦望西北。見五岫駢峯。有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華精舍。蔬食澗飲。三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。

釋慧進。姓姚氏。吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。年三十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。乃發願。願造法華百部。以悔前障。始聚得錢一千六百。時有劫來。問進。有物不。答雲。唯有造經錢在佛處。群劫聞之。赧然而去。於是。聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後。病亦少差。因誦法華一部。情願既滿。勵操逾堅。常迴諸福業。願生安養。未亡少時。忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年。無病而卒。春秋八十有五。時。京師龍花寺。復有釋僧念。誦法華。蔬食避世。

釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人也。少出家。貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華經習禪定。精勤禮懺。六時不輟。每旦即水瓶自滿。實諸天童子。以為給使也。明。甞於雲門坐禪。虎來入明堂內。伏於床前。見明端然不動。久之乃去。又時。見一小兒。來聽明誦經。明曰。汝是何人。答雲。昔時此寺沙彌。盜帳下食。今墮圊中。聞上人道業。故來聽誦。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥岩入定。又有山精來惱明。明捉得。以繩系之。鬼遜謝求脫雲。不敢復來。乃解放。於是絕跡。元嘉中。郡守平昌孟顗。重其貞素。惡明出新安。止道樹精舍。後濟陽江齊之。於永興邑。立昭玄寺。復請明往住。大明末。陶裡董氏。又為明。於村立柏林寺。要明還止。訓勗禪戒。門人成列。以齊永明四年。卒於柏林寺。春秋八十有四。

釋慧豫。黃龍人。來游楊州。止靈根寺。少而務學。遍訪眾師。善談論。美風則。每聞臧否人物。輒塞耳不聽。或時以異言問止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節。以救苦為先。誦法華經。又習禪業。精於五門(總彰佛體門。開智慧門。顯不思議門。諸法正性門。了無異自性無礙解脫門)甞寢。見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持花蓋。豫問。覓誰。答雲。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答雲。可爾。至明年滿一週而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。

釋超辨。姓張。燉煌人也。幼而神悟孤發。履操深沉。誦法華金剛般若。後還都。止定林上寺。閑居養素畢命。山門誦法華。日限一遍。心敏口從。恆有餘力。禮千佛。凡一百五十餘萬拜。足不出門。三十餘載。以齊永明十年。終於山寺。春秋七十有三。葬於寺南。沙門僧祐。為造碑墓所。東莞劉勰制文。

釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行氷嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱於天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下。三十餘年。王侯稅駕。止拜房而返。唯汝南周顒。以信解兼深。特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意。時一見者。以齊建武二年。卒於山寺。春秋八十有五。

清信女費氏者。寧蜀人。宋寧州刺史費悅之女也。出為羅璵之妻。少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後忽得病苦心痛。閤門惶懼。屬纊待盡。費氏心念。我誦經勤苦。宜有益祐。庶不於此。遂致死也。既而睡臥。食頃。如窹如夢。見佛於窓中授手。以摩其心。應時痊癒。一堂男女婢僕。悉覩金光。亦聞異香氣。璵從妹。即王琰外族。曾祖尚書中兵郎費愔之夫人也。於時。省疾床前。亦具聞見。於是。大興信悟。虔或至終。每以此瑞。勸化子姪焉。

釋某。失其名。住秦郡東寺。有一沙彌。誦法華甚通利。唯到藥草喻品。靉靆二字。隨教隨忘。如是至千。師苦責之曰。汝誦一部經。熟利如此。豈不能作意憶此二字耶。師。夜即夢見一僧。謂之曰。汝不應責此沙彌。沙彌。前生在寺側東村。受優婆夷身。本誦法華一部。但其家法華。當時藥草喻品。白魚食去靉靆二字。於時經本無此二字。為其今生新受。習未成耳。其姓名某。經亦見在。脫不信者。可往驗之。師明旦就彼村。訪問此家。言畢。問主人云。有可供養處不。答曰。有之。問曰。有若為經盡。答雲。有法華經一部。師索取看。藥草喻品。果缺二字。訪雲。是大兒亡婦。生存受持之經。計亡。已得一十七年。果與此沙彌。年時胎月相應也。自後頻移歲稔。始得精熟。不知所終。

釋淨見。不知何許人。童稚出家。多住崇高及龍門山。誦法華經。至一萬三千遍。內精修妙觀。深入禪要。既誦持積久。身力疲睏。過二十餘年後。忽聞住處北邊。有諸小兒。言語鬧亂。轉覺煩悶。亦不測小兒從何所來。時有一白頭老公。著白練裙襦。每來參問雲。禪師四大何如。師答。漸覺羸頓。又不知何處。得多許小兒。日相煩亂。不復可忍。老公雲。師往其戲處坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒衣還。若來取者。慎勿與之。其若罵師。師慎勿應答。弟子自來語之。見。即隨老公語。往候之。諸小兒。果脫衣入池洗浴。乃抱得小兒衣還房。小兒尋後索衣。見。憶老公言囑。永不還之。小兒即惡口。譭謗禪師。言及宗祖。師亦不應。白頭老公尋至。語小兒雲。汝入師懷裡。小兒初不肯從。老公驅逼數迴。始入見懷。沒在腹內。老公問師。四大何如。見雲。氣力勝於從來。老公尋去。自爾已後。體力休強。禪誦數倍。識者雲。此當是普賢菩薩。令山神驅諸藥之精。變為小兒。使其服之。除疾病耳。淨見。即邈禪師之教授禪法之師也。後不知所終。

釋跋澄。少出家。精神闇鈍。而長齋蔬食。年二十五。受具戒發心。誦法華經。願生西方。日誦一行。或至半偈。或都不得。年登八十。方始通利。後因眠息。夢見一人著朱衣武冠。手把請疏。開示跋澄雲。天主帝釋。遣來奉請。澄答雲。貧道願生西方。且忉利天。雖是勝處。然不稱貧道所願。朱衣人。於是即去。睡覺。召諸弟子。述向所夢。明日。又夢七層浮圖。澄身居第五層上。向西望見。寶繩階道。無有涯際。有二金剛。執杵在兩廂立。數箇青衣童子。捉白拂。拂此階道。問童子云。此是何所。答雲。此是西方寶繩階道。來迎澄法師。法師睡覺。述斯事。語諸弟子云。汝可貿吾三衣六物。作一供齋。依語營辦。齋前問大眾雲。見千佛以不。眾雲。不見。復問。聞非常香氣以不。眾雲。咸聞。齋竟。澡浴剃髮。端坐正念。於是而終。

後魏太子中庶子御史中丞陸載。本吳人也。為宋武咸陽王義真行軍大都督長史。後沒赫連。因即仕魏。有才調。善談謔。而性愛虛靜。常以佛法為意。每誦眾經。讚揚玄真。末年精到。經字放光。誦法華經。頻感舍利。

釋慧觀。不知何許人。流寓玄津。聽南澗寺仙法師講。最為領袖。後忽感惡疾。及開。自勗誦法華經。至心懺悔。精誠既徹。豁然消食。因以法華為業。梁武。勅觀入壽光殿。既不得外講。因知製義。言味宮商。辭理包富。吳平世子蕭勸。臨嶺南番州。啟觀往彼。弘講法華。道俗歸心。每多祥瑞。後不知所終。

王淹。字公遠。琅琊臨泝人。祖份。尚書左[仁-二+業]射。父琳。司徒左長史。長公主所生。官至黃門郎新安太守。專心佛道。無懈晨昏。持誦法華積有年稔。其第八弟固。亦菜食。誦法華經。淹亡。與固夢雲。吾得生西方無量壽國。胎生在鐵葉蓮華內。五百歲方得出胎見佛。以誦法華苦到故。得生西方。以愚癡多疑故。受胎生。於是別矣。上報汝知。誦經勿懈也。

釋僧遷。會稽人。少而博學。多所該通。每常講說。著諸經疏。甚有精理。誦法華積五十餘載。以梁明帝天保四年九月二十七日向曉。夢見普賢菩薩乘白象。從東方來。手執白物。指僧遷頂。當時知是普賢。心中驚喜。唯得口稱南無普賢菩薩。未及施禮。即便覺窹。後不知所終。

釋通子。不知何許人。少出家。住齊寧寺。素與建初寺忍法師友善。聽靈耀義。甚有思工。誦法華經一部。不持細行。京師疫疾。染患臨終。忍師往看。謂曰。受生之處。願相報知。通曰。從來常慨此事。今冥因善惡。決當相報雲。後得二年。了無報應。至三年正朝。忍往其緣家。家人併皆山屈。忍住家中守屋。忍凴桉。恍忽之間。見通公來。謂曰。近臨終有契。久欲相報。事緣不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦無大苦。忍曰。公平生誦經聽講。是德業人。那止得此報。答曰。我賴得此耳。若無是者。豈得如今。言訖而去。忍因精苦。更逾常日。

釋慧度。吳興人。聽奉誠寺辯律師。精得大義。菜食長齋。誦法華經金剛般若。忽染疾暴亡。五日還活。自說見閻羅王。服遠冠衣纓。如今王者。侍衛亦然。始時儀容溫雅。亦判罪人事。便大瞋怒。鬢面動異。問度。有何業。答。誦法華經。王聳然彈指。又問。更誦何經。答。金剛般若。倍更駭肅。召出金床。與度坐。請誦。一遍究竟。王曰。此功德不可思議。法師年壽未盡。亦以經力扶持。猶延二紀。後果得二十四年。陳文帝元嘉時亡。春秋七十餘矣。

釋僧歡。未詳其姓氏。出家。住金陵治城寺。本羸病。乏氣力。乃至心於寺塔下懺悔。祈請懇到。誦法華經不輟。於少時間。欝然膂力。寺塔前。有兩石師子。形甚重大。歡忽以兩臂。各貫師子腹下。擎之而走。行十許裡。都不覺倦。梁高祖。聞而駭之。乃勅罷道。隷裴邃北征。而殞。

釋僧定。不知何許人。住江陽禪眾寺。誦法華經一部。甚好聲韻。不能謹節。流宕塵俗。然每感諸天童子。為之給使。有時醉臥。法衣離身。自然卷襞。引被整覆。衣脫泥垢。未暇浣治。迺復取之。久以香潔。或瓶水自滿。或地恆掃淨。定醉眼憙唾。一時酒醒。見天童子在前。遍身沾唾。自爾折節。遵修戒業。後不知所終。

釋智登。不知何許人也。幼懷道德。於匡山大林道場。誦法華經。曉夜不息三年。已後意想。忽見空中有銀殿。當其頭上。涉歷三載。銀殿稍近。臨其頂上。如是經久。所覩銀殿。乃變成金殿。稍稍轉迫。遂入房內。開眼閉眼。常在床前。久之。登試念輕身入殿。便見已居殿坐。甚覺怡悅。作意欲出。即還在本床。如是歷試。數十迴。彌生篤信。登既積行年歲。近遠稱傳。求受歸戒者。傾心日積。但耽好幽靜。厭毒。塵諠。造請百方。莫能引致。後因晉安王。從雍州下還陽都。累信祈請。冠蓋相望於道。王雲。法師若不降屈。弟子鵠佇。終不寢食。王既苦請。兼傾郭道俗。懇到要屈。登於是。暫順物心。下郭赴信。與王相見。王即申弟子之禮。次郭邑道俗。求乞受戒。登雲。白日喧雜。心多散亂。期在夜分。於是。道俗傾渴。夜集寺內。登乃出庭前暗坐。不許燭。大眾已集。合掌一心。登即說戒相。至受歸依正法戒。脣吻放光。遍照一眾。眾既覩光。悲喜交集。競事禮拜。聲音喧鬧。不得受戒。登即閉口不語。光不復出。登雲。本欲受菩薩戒。不欲期在禮光。今那見光競禮。癈於受戒耶。戒本雲。戒光從口出。此證戒相也。非是戒也。向者始欲授戒。大眾即便喧鬧。戒法未起。宜更從初而始。大眾默聽。還說戒相。到歸依正法戒。口中還即光出。大眾復起禮拜。沸鬧聊亂。已復不得進戒。登又約勒。誡令靜聽。喧鬧逾甚。夜過徹曉。城市相傳。竟來觀看。遂不得受戒。明日登即歸山。還見金殿。因乃向諸同行人。說其所見雲。登今者升殿。不復來矣。於是數日而終。

釋正則。不知何許人也。宿植芳因。早敦信悟。落采之後。即誦法華。甞與治城寺素法師。一夏同住。素。於時為人講法華經。夜須看讀而燈滅。欲出外取火。聞則師誦法華經。聲韻甚高。意稍嫌之。欲過語則。開戶舉簾將出。乃見滿寺人馬。帶甲持鉾。或坐或立。向則房看。素。於是不復敢出。退還所住。須臾斷契。又更舉簾。仍見向者人馬。立在空中。驗知是天神來聽。明日以問。則雲。昨夜誦經。不覺聲高。但弄快耳。素後每向人讚說。聞者增信。

庾詵。字彥寶。新野人也。其先周大夫。後六世祖陷。晉散騎常侍遂昌縣侯。祖纂之。字道及。安西參軍。父叔。宋道茂。丞相參軍。詵幼勤學藝。長而精熟。緯候經史。書基算射。機巧畫繪。莫不該通。深愛泉石。造次不忘。有宅十畆。山池居半。弟子城等。多為邦邑。每有真舉。一為此用。不治產業。衣食蔬弊。甞遇火。止出書數簣。坐於池上。有為火來者。答雲。唯恐損竹。詵從沮中田舍還。載米百五十斛。有人寄載三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我有百五十斛。詵默然良久。竟無一言。隨其所取。口不復說。有疑其隣善人為盜者。遂相據劾。事事欵伏。詵矜之。以書質錢二萬。令門生偽為偷。親戚請代備之。其人辜釋。謝詵。詵曰。吾矜天下無辜。本不期爾報謝。平生無所遊狎。河東柳惲。琅瑘王秀。蘭陵蕭頴曹。並相欽尚。欲與之交。詵不顧也。嘯詠風雲。研竅空有。以此自足。梁普通十年。湘東王在蕃。授記室參軍。不就。宅內立道場。旋遶禮懺。六時不輟。誦法華經。日夕一遍。三十餘年後。數夜之中。必有道人。自稱願公。容止非凡。聽誦讚歎。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年三月十一日。中時臥。驚覺曰。願公復至。當不得停。會無痛惱。顏色不變。言終而卒。年七十八。舍園宅為寺。即若上行。甞謂帝王世紀乘繁省之中。更撰帝歷二十卷。續郭璞周易新林二十卷。江陵記一卷。

釋寶玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。誦法華經。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人。密往殺玦。玦時在床臥息。忽夢見四人到床前。手搖玦雲。邵陵王遣人來殺汝。汝那得安眠。玦因驚覺。即起向後開門。仍覺前戶有人入聲。心轉惶怖。出至房後。本有池水。由來未經涉入。不測淺深。恍忽之間。忽見一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸竟。即見邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水不得過。玦自後折節讀誦。善能斷契。人所倣効。時人。呼為廬山殺契者。是也。

釋志湛。齊州山莊人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟為務。每游諸禽獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中啣草寺。寺。即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用為常業。將終之日。沙門寶誌。奏梁武曰。北方山莊縣人。今住啣草寺。須陀洹果聖僧者。今日入涅槃。揚都道俗。聞志此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧。解雲。若二果者舒兩指。驗湛初果也。收葬於人頭山。築塔安之。石灰埿塗。鳥獸不敢凌污。今猶存焉。又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時。權殯提下。後遷改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法華。隱於白鹿山。感一童子常來供給。及死。置尸岩下。餘骸枯朽。唯舌如故。

梁太清四年。湘東王。號為承聖。遣大尉王僧辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北督軍資。法慧暴亡。經五日便穌。說雲。至閻羅王所。階下見一僧。王先喚僧。上問。生時何業。答雲。誦法華經。王遣人取高座。座至精妙。僧陞座。誦得四紙許。王起到座前。頂禮三拜。遣人送之上生天道。

弘讚法華傳卷第六

弘讚法華傳卷第七

藍谷沙門慧詳撰

誦持第六之二

    北齊靈岩寺東林僧
    北齊并州看山掘地得舌
    北齊壽門山頂釋道樹
    北齊釋靈偘(老矩師附)
    陳交州僧都釋法愛
    陳壽春曲水寺釋法慧(華手尼附東闍梨附)
    隋光祿大夫陳陵妻章氏
    隋齊州靈岩寺釋僧生
    隋琅瑘居士王梵行
    隋江都縣釋慧向(尼法潤附)
    隋高邙釋寶通
    隋江陽永齊寺釋僧映
    隋清信士陸淳
    隋淨道寺釋法朗
    隋禪居道場釋慧斌
    隋長樂寺釋慧偕
    隋天台山釋智越
    隋鄂州神異釋僧朗
    隋黃州隨化寺釋玄秀
    隋始與釋慧峙
    隋楊州長樂寺釋智業
    隋并州人高守節

高齊時有僧。失其名。在靈岩寺東林。誦法華經。每精誠懇到。中表潔淨。焚香禮佛。以求證驗。初有大蛇及雉鹿等。俱來立聽。誦訖乃散。中時即山神將食。自來供養。後忽見光明。從東山而下。有大菩薩。乘六牙白象。大眾圍繞。直至其前。僧望光禮拜。慶悅深至。疑義闕文。皆為敷釋。餘眾但聞異香。經久方隱。

齊文成世。并州東看山側。有人堀地。得見一處土。其色黃白。與旁有異。尋見一物。狀人兩脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。問諸通人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍。其微。驗乎。乃勅中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看省。必有靈異。宜遷置淨所。設齋供養。珍奉勅至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而祝曰。菩薩涅槃。年代已遠。像法流行。奉無謬者。請現感應。才始發聲。此之脣舌。一時鼓動。雖無聲響。而相似讀誦。諸同見者。莫不毛竪。珍以狀聞。詔遣石函藏之。遷於塔室(云云)。

釋道樹。壽春石澗人。蔬食長齋。誦法華一部。禪思通徹。遠近欽敬。住壽門山頂寺。時住聚落。應赴齊供。就他乞衣食者。必是為之轉厄。將物永去。災障轉移。退物更還。禍即不滅。有人姓鄭。請樹宿齊。誦經始訖。端坐思念。忽雲。徵相不好。見一棺木。破某處入。從某處生。於是。閤家次第來問。並雲非也。至少新婦曰。或是汝耶。宜好用心。少時。此婦因產而卒。又一時。諸尼在鄭寺。共學經聲。樹來觀。歷到一沙彌尼。斂眉語曰。爾須懺悔。更二年嬰百牛疾。乞活道路。果如其言。預記多驗。年九十餘卒。即天保中也。

釋靈偘。未詳何人。識見聰敏。每誦法華。初誦經竟。便感惡疾。即訴其師云。偘聞。受持法華。得六根清淨。云何偘誦。乃感斯疾。其師云。汝誦經時。作若為方法。答雲。誦時。或不洗手。或復袒。乍安腳後。乍置床頭耳。師云。此是護法善神。讁罰汝也。非關經無感德。汝可懺悔。於是。作素木函。盛經頂載。在殿內行道。除大小便及以食飲。專自苦到。乃至頭破血流。自咎自責。如是經歷三年。於五更向曉。有人叩佛殿戶。喚令便開。偘初不肯雲。其是罪人。何處有閑佣相與開門。喚之不已。遂為開之。見一老公。鬚鬢皓白。手捉一杖。即連打偘雲。汝從今去。更敢輕慢法華經耶。應打之時。身瘡除愈。四大平復。天明視殿前。見有象跡。始知此老公是普賢菩薩。來降滅罪也。自爾。改懺悛革。精勤習誦。後不知所終。

又老矩師。亦以法華為業。誦持。即覺口中別有甘味。非世所有。故誦之。不欲息也。

釋法愛。長沙人也。少而出家。不能蔬節苦行。誦法華經甚通利。兼聽三論。隋陽晉征交阯。值交人反亂。愛隨例藏避。忽為五賊所得。置在一處。口雲。待我食竟。殺卻道人。愛乃見壁邊有一槊子。挾將出外。向北直走。值一大樹。隱立樹邊。賊食竟起。遂遙似見愛。竟往趣之。近便不覩。自相謂曰。向者遙見道人。比至不見。當是去竟。愛一心捉槊不敢動。賊迴首遠相望。如有所矚。忽雲。道人已去。宜共逐之。遂奔馳竟往。愛。於是向北走。到一棘林。即投中隱避。乃遇兩虎相抱而臥。虎見愛來。併舉頭看愛。愛轉惶懼。口雲。二檀越。貧道被賊逐。急投檀越。願時將接救護。二虎即出外。奮迅驚吼。賊便退散。愛又北走。虎隨追之。到一水邊見人。持數片飲食授與愛。愛受而食之。乃是煎膏粄也。氣味甚美。即便渡水上洲。虎亦舍去。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大設異味。至曉方別。仍又囑雲。但北向行。自當得脫。於是北出三十餘裡。乃逢知舊。亦同避賊。相見歡喜。始得免脫。愛後向道俗說之。不知所終。

釋法慧。未詳氏族。出家住壽春曲水寺。蔬食長齊。不受嚫施。無貪無瞋。心行調善。布衣獘衲。不居房室止有繩床。在步廊下。誦法華經一部。誦時。口必有密光。看者。皆見照於簷宇。年七十五而終。即陳宣時也。

又高[邱-丘+王]縣比丘尼花手。誦法華經。適通第一。右手爪上即生一花。形如蔆菜。如是誦五卷。五指爪上。生於五花。次誦第六第七。掌內又生二花。形大於前。州境因呼為花手尼。尼亦無甚苦節。陳武帝。召見看之。後不知所終。

又長干寺東闍梨者。誦法華經。甚有節行。每有所誦。瓶水。夏冷冬溫。略為常候。

清信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法華經。每悔四體羸乏。不堪久誦。忽夢僧。持一椀藥作黃色。來在章前。與之令服。已經少時。因腹痛驚覺。腹痛既甚。即使喚陵尋至。章雲。世人道。若夢見道人。多是鬼。今夜忽夢服道人藥。即是服鬼藥。決死不疑。語頃乃令陵避。須臾下痢。純作薰色。似夢所見。痢竟。所患都差。自後四體休健。常能讀誦。日夜一遍。無復困極也。

釋僧生。不知氏族。或云。衛州人。以開皇六年。至齊州界。其人。室無定所。但有伽藍之地。不問有僧無僧。仍於中住。乞食誦經。限滿千遍。然後一移。其年。至靈岩寶山道場。於蘭若中。住誦經。爾夜。山神將數十人來聽。生問曰。檀越何神。答雲。弟子。是北山神。住此已來七百餘年。今聞法師誦經。故來聽之。屈師為誦。良久乃去。自後常爾。生於後出往相州。建造經藏。旬月而成。意欲於眼中燃燈供養。而不能得出眼精人。於是。營得一刀子長五六寸。並錢一貫。入山覓獵師。師云。不用師錢。但與弟子刀子。獵師即為出眼竟。身青瘀。然後乃穌。穌竟。語獵師云。可以火熟。此瘡。獵師以火熟之。然後還相州法藏寺。燃燈供養。誦經不息。若欲析請舍利。暫爾斂心。即降三五。或時。七日伏念。便盈百數。近遠道俗。深敬慕之。開皇七年卒矣。

清信士王。梵行。琅瑘臨沂人。小失兩眼。其母慈念。口授法華。至年十三。一部通利。仍晝夜誦習。憑心專到。誦得一萬七千遍。雖目無覩。而行來不須前導。自識坑坎。能織席簞。縫衣書疏。勝有眼人。人咸疑其別有所得。蔬食持齊。永無妻娶。年七十一。開皇六年終。尸陀草野。鳥獸不敢近。肉既消盡。唯餘白骨。舌方出口。長一尺餘。色如蓮花。其弟慧義。以塼函盛之。久而不爛。

釋慧向。俗姓劉氏。彭城人。甚有道素。眾所知識。省事務。唯誦法華。來到江都縣。寄故亭村住。年一百二歲。初無疾病。而忽雲。貧道當行。與檀越別。於是端坐而終。村人輿出林間。未敢埋殯。經一七日。其尸忽自仰臥。初申後屈已合掌。了不爛壞。轉久但乾辟而已。村人埋之於銅山之側。採樵人。時有聞誦經聲。不知的。在何處。揚州總管府司馬趙元恪。因公行次。從向墓傍過。見一莖蓮華。生於陸地。怪而訪之。村人云。是慧向師之塚。此僧生存。誦法華經。或當是其所致。乃堀而視之。唯白骨口中。其舌如舊。紅赤柔軟。都不變壞。從此舌根。生此蓮花。因遂聞奏。表其靈異。又起七層塼塔。塔今見在。

又比丘尼法潤。姓陳。丹陽人也。住三昧寺。誦法華經。甚有道行。死後。尸陀林野。以施蟲獸。經停百許日。蟲鳥噉食都盡。唯舌與心。宛然俱存。舌猶赤色。而心稍如黑耳。其緣家子弟。乃收葬起塔。

釋寶通。不知氏族。高[邱-丘+王]人。無餘知解。唯誦法華經第七卷咒數篇耳。而忽自見鬼物。有楊橋村趙家婦。為村神所魅。通當過到神舍。神乃起迎請座。通謂神曰。居近人村。應為作益。何仍魅他婦耶。神曰。非弟子咎。此是群下耳。當為治之。即遣小吏。喚得魅神來到庭前。罰之一百流血。趙婦因是得差。又問神曰。彼白露村神。與此相關不。神曰。亦相關耳。通曰。彼村有郝家婦。為彼村神所魅。能令差不。神曰。可得。即遣喚彼白露村神。亦罰一百。郝家婦尋差。於後。趙氏妻。舊疾還發。歌吟竟日。主人告通。通此往。即見前得罰之神。在病人傍。通語曰。前言永去。今那得來。吾當誦咒。神乃叩頭。求哀乞得歸。不煩咒也。神於是遙去。因爾永差。

釋僧映。未詳氏族居貫也。少出家。住江陽永齊寺。誦法華經。至於年老。誦習無輟。與一法師竝房。法師意常嫌誦經聲高。妨癈看讀。請騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經。騫師欲往諫止。開戶望見。映房前。有數千人。身著鉀鎧。持弓帶仗。叉手胡跪。以聽誦經。騫師即退歸房。明日備向此法師。述昨宵所見。共往懺悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恆聞前後似有鉀仗之聲。開皇年中。卒於寺矣。

清信士陸淳。吳人也。誦法華經一部。蔬食長齊。以大業二年五月。染患甚篤。經十餘日。於後四日四夜。仰臥看屋。了不暫眴。有知識睿師。因來看疾。問。何所覩耶。其答雲。佛記淳當生炎摩天。今見彼天宮堂殿。林木城闕。諸天徒眾。看之致樂。不覺倦也。過四日。身亡。

釋法朗。俗姓張。河北武城人也。幼而出家。唯修練行。住彭城郡南山淨道寺。為沙彌時。誦法華經。自少至老。誦習無懈。至年五十三。開皇十三年死。得七日。見閻羅王。王前有六道人。王問初一僧。有何德業。初人答。誦維摩經。王曰。度南邊立。問第二僧。有何德行。答。誦涅槃經十卷。王曰。亦南邊立。問第三僧。有何德業。答。誦金光明經。王曰。亦南邊立。問第四僧。有何行業。答。講涅槃經。王曰。度西行立。問第五僧。有何德行。答。講十地論。王斂眉而言曰。度北行立。第六問法朗雲。有何行業。答。誦法華經。王曰。度東行立。問六僧竟。遣人。領北行立者。向地獄道。領西行立者。向畜生道。領南行三僧。向人道。語向三道者雲。去不得歸。次語法朗。領往天道。令見其生處。可放還家。賜壽八十五歲。朗後天宮還。忽然而活。看左臂上。隱隱有赤字。作八十五歲字。

釋慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禪居道場。後師事天台智顗。祈求出家。蔬食長齊。精苦尤甚。隱居匡山。杜絕人物。誦法華經。初誦經竟。即燃左手第四指。以為供養。如此日限三遍。自是累年每有殊香熏馥房戶。又聞彈指感動居隣。以大業八年八月舍命。春秋四十有四。未亡之前。自覩神人現形數丈。而為作禮。稱嘆持經功德。因言。法師當行。躬願陪從。又寺僧智海。實行人也。夢法師云。今生兜率陀天。接奉無由。便此辭別。深相勸課。使共行道。身亡以後。形體長大。倍於平昔。斂以舊衣。三分蔽一。道俗驚異。莫詳其理。遺言付囑。令身施眾生。同學僧顗。讚成其志。收骸。建立方墳於尸陀之所洪井岩焉。

釋慧偕。俗姓劉。海陵人也。年九歲出家。事江都郡長樂寺盈法師。為弟子。年至十七。方誦法華。十八。師便遷化。唯餘第四卷見寶塔品。已後未過。年二十二。遂染時患。當時困篤。唯一心念觀世音勢至。及所誦經。請救免厄。忽夢有人。來追慧偕。及同寺智達。將去。經涉山嶮。履踐蓽蕕。俄頃到一處。如今府寺。行牆屋宇房廊宛然。兵衛森列。執持器仗。入門望見。一人戴烏紗帽。身著白衣。甚好鬢面。在廳上坐雲。是閻羅王。傍無侍衛。此追攝人。送文書。舒王前桉上。王即判偕等二人。取為左右。偕訴雲。願誦法華經。餘半卷未度。及功德未了。所以不愜。王又判放偕。遙見放字分明。王即喚向所追慧偕人來脫衣。復喚得一人。頭有角形。狀如今鬼卒。手捉長鞭。撻此人。偕便驚覺。喚觀世音彌勒。斯須臾。乃見一梵僧。手把楊枝。復有一俗人。如今維摩詰像。手擎銅娑羅水。此僧。即持楊枝拂偕。取水賜漱。問。病得幾日。偕答。五日。僧雲。六日當差。至明朝。即鼻中瀉血。便即解醒。偕病差後。經停少時。知達染患。首尾七日。便即命過。偕平復如故。已後罄舍身資。造彌陀觀音勢至等像。又造法華思蓋等雜經。二十餘部。至大業十二年。偕年四十三。後不知所終。

釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少出家。早離塵俗。後到金陵。便值智者。北面投誠。授以禪法。深達五門。窮通六妙。誦法華經。萬有餘遍。瓶水自盈。經之力也。學徒雖眾。最居稱首。臨海露山精舍。巨有靈異。智者每令影響。晦跡已後。台山一眾。斯焉是屬。大業十二年十一月二十三日。寢疾經旬。右脇而卒。春秋七十四。臨終之日。山崩地動。境內道俗。咸所見聞。

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十餘。欣欲出家。尋預剃落。捿止無定。多住鄂州。形貌與世殊。有奇相。飲噉同俗。為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾舍離。若至食時。以木盂受食。朗噉飽已。餘者用餧。同器食訖。猴便取孟戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所咋。朗任犬盤遊。略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麁弊。威儀越序。杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以法華為志。素乏聲[口*(上/下)]。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久。音韻諧暢。或如箏笛。或似風雷。縱任抑揚。文句明瞭。而脣吻不動。轉起喉中。傍人觀者。視聽皆失。其誦必以七數為期。乃至七十。七百。七千。逮於七萬。然臂腳及手甲。縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸醼飲。而嚼噍豬肉。不測其來。故世語云。法華朗。五處俱時縮。豬肉滿口腹。或復巡江洄泝。拱手舟中。猴犬在傍。都無艤棹。隨意所往。雖凌犯風波。瞬息之間。便達所在。大業末歲。猶未塵飛。而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳。素與交遊。奉其遠度。因事而述。

釋玄秀。未詳氏族居貫。少出家。住黃州隨化寺。性清慎溫恭。為志常誦法華。每感微異。未以為怪。時屬炎暑。同友遂涼。遣召秀來。欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅。人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門。其徒彌盛。上望空中。填塞無際。多乘象馬。類雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋徒遂絕。秀專斯業。隋末終寺。

釋慧峙。未詳氏族。始興人也。少而道素。勤於聽習。誦法華經。凡三千餘遍。年二十三。正聽律。忽染時患。經涉數旬。乃夢有人將峙。到一所牆院。赤白一如官舍。入門即見貴人。形長八九尺。身著絳紺袍。戴烏紗帽。雲。是閻羅王。王問。師作何德業。峙答雲。少來誦法華經。王雲。可誦。峙即覺昇一高座面向西。誦法華經第二卷。到譬喻品中譬如長者有一大宅便住。王即起雲。法師還去。命二人送。一人姓陳。一人不記。送出到路側。將峙入一棘林中。斷峙身為兩段。人各捉一段。到河水邊洗之。竟仍擲過傍岸。因即醒悟。疾亦輕損。數日平復。即能聽誦。又年五十五時。身又染患。忽夢見在始興果心寺浮圖上立。有人推下云。乞汝八十餘年命。因即痊癒。到大業十三年。年八十二歲。後不知所終。

釋智業。俗姓揚氏。少小出家。住揚州長樂寺。精勤戒業。誦法華經。文句通利。猶若瀉瓶。隋大業末年。字文化及在揚州作逆。殺煬帝於宮闈。於時天下崩離百姓饑饉。居人波迸。米升萬錢。智業。時在別院。居一小屋。專誦不輟。遂餓死房中。無人收葬。此屋因復傾倒。智業尸骸。竟在其下。及義寧初。平定之後。其處忽生一莖蓮花。光色開敷。異常鮮麗。道俗驚嗟。莫知其故。時寺僧有耆舊者。乃悟曰。此地。曾有一僧。專誦法華。於時。既屬喪亂。於茲舍命。無人埋殯。骸骨在此。必是僧之靈也。乃尋堀花根。果得骸骨。其青蓮花。乃從髑髏中舌根下生。舌如生存。都不爛壞。寺眾。乃將舌及華上堂。鳴鐘集眾。為轉法華。其舌聞經。猶能振動。道俗聞之。觀者如堵。莫不嗟嘆。咸發勝心矣。

隋并州人。高守節。家代信奉。而守節尤為精到。年十六七時。曾游代都。道遇沙門。年可六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經不。答曰。誠其本心。雲。即將向五台。至一處。見三草屋。才得容身。乃於中止。教誦法華經。在外乞求。給其衣食。節。屢見胡僧來至。與師言笑。終而歸去後。雲輒問曰。識向胡僧不。曰。不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節。雖頻承此告。未悟其旨。後忽使節下山。就村取物。仍誡曰。夫女人者。眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節敬諾。受教下山。中路乃見一女人。年十四五。衣服鮮花。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟此微命。節遂念師言。竟不迴顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節尚不悟。猶謂戲言。然。於此誦經。凡歷三載。法華一部。甚得精淳。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方便。諮師欲去。師云。汝誦得法華。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難重相見。汝京內可於禪定道場。依止臥倫禪師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答。從五台山來。和尚。遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。名海雲。倫大驚嘆曰。五台山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子。第三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤耶。節乃始悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。猶希再覩。遂辭倫返跡。日夜奔馳。及至故處。都無所見。

弘讚法華傳卷第七