我們這個世間凡夫，在境緣當中患得患失，沒有得到的想得到，得到之後又怕丟掉，這就是煩惱。

無量無邊的的煩惱，都是從患得患失而來的。《金剛經》上給我們講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真能看穿了，你在一切法裡頭得失的念頭就沒有了。如果我們能把現實的世界當作夢境，一切境緣裡面無取無舍、無得無失，這個心多自在，清涼自在！

在一切法裡面，沒有得失、沒有真假、沒有善惡、沒有是非，也沒有利害，你這個心完全清淨了。有得有失，這是你的錯覺，你看錯了，你想錯了，實在沒有得失。一切法當中沒有得失，是跟你說真話，這是宇宙人生事實的真相。你在一切法裡面起分別執著，有取舍得失的心，這完全是從我執裡面生的。有取舍得失的心，我們念佛不能成就！

學佛就是學個不迷，我六根接觸外面六塵境界，我不迷，覺而不迷。我曉得一切萬法俱不可得，這就是覺。曉得不可得，你就隨緣了，就自在了，為什麼？得失這個念頭就沒有了。

有人問：我不天天拚命去求，這日子怎麼過？你命裡面有的，「命中有時終須有」；你命裡面沒有的，「命裡無時莫強求」，求不來的，這是因果定律。凡夫不自在，起心動念第一個想到的是個人的利害得失，他怎麼會自在？眾生之苦，苦在患得患失；真正學佛人，在一切境緣當中，沒有得失，這多自在！沒有個人的得失利害，這個人心自然就定了；定了以後，能生智慧，對於一切萬事萬物就看得很清楚。

一般人為什麼看不清楚？一般人迷在這個境界裡頭，他有得失、他有利害。我們俗話常說：當局者迷，旁觀者清——旁觀，他沒有利害、沒有得失，他看得清楚。那個當局的，有得失、有利害，這個利害得失就把他的智慧蒙蔽了，所以往往事實真相見不到。一般人他有利害、有得失，他思考一個問題，統統站在自私自利的角度來衡量，所以與事實的真相往往就有很大的距離。有得失心，就有佔有，喜歡的要佔有，不喜歡的排斥，這就有分別，這就造業了。所以要知道，得失的心就是輪迴之心，出不了六道輪迴。

我們要想出六道，一定要把得失這個念頭放下，我們在這個世間用什麼樣的心態？暫住，像住旅館一樣，等著到西方極樂世界去，這個地方一切與我沒有關係。你對我好，我尊重你；你對我不好，我也尊重你，因為我住不了幾天就走了，何必跟你們過不去！你們給我什麼，我都不要，因為我曉得一樣也帶不走。得到，決定沒有一絲毫掛念的心；失掉，也不會有一絲毫後悔的心，為什麼？帶不去，不是自己的。

世界已經亂了，往後還要更亂，人還要更苦，唯一的一條生路就是念佛求生淨土——末法凡夫要想出離世間，證得無上菩提，除了這條路之外，沒有第二條路好走。如果我們在這個世間還要打妄想，還要求名、求利，還要搞得失，那就可憐了，那叫真正愚癡！