對照一下，這五種煩惱有沒有

再看煩惱濁。煩惱濁，前面講是見惑，煩惱濁就是思惑。這裡舉出五種根本煩惱，開出的有一百零八，八萬四千，乃至恆河沙的煩惱，那就很多了，這裡談五種，這叫五鈍使，鈍是遲鈍，這些思惑相對於見惑那種利使來說，它遲鈍一些，但是它也能夠驅使我們去造業，墮到三惡道裡面去。它所表現的相狀形態就是煩惱迷惑是日益的增勝。

那麼這些，我們把自身擺進去，貪、瞋、癡、慢、疑這五種根本煩惱我們有不有？貪慾、貪心，對於那個比較順利的情景，就馬上貪心就起來了，就馬上就想佔為己有，能貪到就很高興了，就得意忘形了。所以，能貪之心是我們每個人具有的，與生俱來的，這種根本煩惱。然後所貪的對境，就是五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法。那你看，五欲，都我們常常說了。

我們來看看六塵，面對六塵，我們這個貪心馬上起來了。色，是面對我們的眼睛能看到種種色，他的顏色，青、黃、赤、白，他的形狀，長、短、方、圓，尤其是在欲界當中男性女性，看到婀娜多姿的女色，他馬上心動了，或者作為女人看到白馬王子瀟灑，她馬上就心動了。他這個就像乾柴烈火。這是作用於眼根。聲音作用我們的耳根，喜歡聽那些美好的音樂。音樂廳哪，歌舞劇呀，就要去享受這樣的一個耳根的貪慾。香，是作用於我們的鼻子，我們的鼻子喜歡聞那些香氣，實際上這個世間都是臭穢不堪的，然後就要用種種的包裝，女同胞就會灑香水，香得很。

然後我們學佛也喜歡多一點香，對這個香的執著貪戀本身它也是一種障礙。龍樹菩薩在《智度論》裡面他談一個公案，說那邊有一個大蓮池，大蓮池有蓮花，蓮花呢這時候都有一個修行人路過的時候，這個蓮花的香味很濃，他就在那裡可能一念貪心就好像，就在那裡嗅這個蓮花的香味。這蓮花香味就有一個神哪就跳出來，說你怎麼偷我的香氣，他說我沒有偷啊。這就指責他在這裡用貪心來聞他的蓮花的味道。

正在他講的時候，另外一個人過來，不僅聞那個香，而且連根拔起來很多的蓮花走了。走了這個神都不管，都好像沒有看到一樣的。那這個比丘就不平了，說我路過聞一聞你就對我不依不饒跟我這樣，你看那個人，把你蓮池的的蓮花都拔走了，你怎麼都不干預一下，都不說他一下。這個蓮池的神他說：不一樣，你是一個修行人，就好像你的衣服上本身很潔白，一點污點上去就很顯眼，所以我要責備你。那個人是世間的俗人，他不是修行人，就好像他的衣服已經很髒了，再加上更髒的東西他不顯出來，所以我原諒他。不一樣。

所以你看孔子作《春秋》，他有個「春秋責備賢者」，對賢者責備，因為對賢者君子有更高的要求。所以，這個貪心就是鼻子對香味的貪心。身體對那個柔軟的觸，觸就是身體的那種感觸，喜歡那種柔軟的身體，特別是男女之間那種體膚上的接觸。你看現在按摩為什麼那麼通行哪？它都是滿足眾生身體觸的一種感覺，那種貪心，所以給你按摩腿呀、按摩身體呀、桑拿呀，生意越來越跑火，它引發了很多的煩惱。這個法是對意識的一種貪，他要對這個境界要謀劃，要回憶、要思維、要這樣、要那樣。你看色聲香味觸法，我們哪個人能夠離開呀，這種貪哪。

那麼瞋，就是瞋恨之心，貪不到的時候，逆境的時候，他就生氣了，他就發脾氣了，這種瞋恨哪，這種毒啊，是很讓人害怕的，與生俱來的，對於修行人來說這是一定要謹防的。這種瞋恨之火，火燒功德林哪。那這個瞋裡面，他有的是自己有道理的時候，他發脾氣，別人誹謗了我，我也抓到他是誹謗：啊，你怎麼這樣這樣……還有的是他沒有道理的時候，他也瞋恨。再就是相互爭論問題的時候，甚至下個棋、打個撲克、搓個麻將，相互就是打起來了，罵起來了。這種瞋恨心，我們一定要知道這是我們的根本煩惱，你稍微不小心它瞋恨心就來了。

佛陀在世的時候有個國王，阿耆達國王，一生都是護持三寶建寺院什麼，五戒的佛弟子。就是臨命終時他的這個，由於四大分離，身體都有點發臭的樣子，他的那個宮女正在用扇子趕蒼蠅，趕的趕的那個宮女可能疲倦了，扇子就掉到他的臉上，就這個時候，他就瞋恨心上來了。就在瞋恨心上來的時候，正好就命終了，變成大蟒蛇去了。所以這個貪心、瞋心。

癡，就是愚癡。愚癡就是對那些不好不壞的中庸的境界他不能察覺。不能察覺比如我們色受想行識，行蘊像激流水這樣的東西，他不能察覺。愚癡不明白事情的因緣、因果現象。所以，我們每天也都是昏昏沉沉、愚愚呆呆的過去，都屬癡的範圍。

這個慢，就是我慢，總認為自己了不起，我比別人強。這個慢可能在我們意識深處也是非常堅固的，所以，很多人很難出口就讚歎別人，很難把自己放得很低的地位，總覺得我比他強，甚至一個乞丐你看看他都有我慢。他討錢討不到，還說：「你有什麼了不起？就不是有幾個臭錢嗎？你看我還敢討呢，你還不敢呢。」到這個程度他都有我慢哪。我們跟人家相差很遠，說我跟他差不多，自己水平跟其他人差不多的情況下，說我比他高出太多了。我慢高山不流法水。對一個修行人，一定要降伏我慢。

所以，印祖常常有一句話叫：卑以自牧。這也是從《周易》裡面出來的，謙卑來自牧。用我們自性的這種謙卑呀，來降伏這個我慢。這個我慢就像野牛一樣的，你要把他收攝住。所以，看一切人都是菩薩，唯有自己是凡夫，自己什麼都不行，一定要把自己放得這麼個低的程度，然後去恭敬求法。你像別人學習一定要把自己放得很低。下人不深，不得其真哪。

你像別人求，你一定要把自己放得很低，你不能我慢，我慢誰教你呀，誰敢教你呀。別說我們求法，就是古人做領導的人，做國王大臣的人，他也有一個觀念，就是你下人很深的時候，你才能夠領導對方。特別對那些有才的人，你對他很恭敬，把他看得很高，你反而能夠把他領導好。但我們常常下人哪，就是把自己放得比別人之下，不容易做得到。只要放得下，你就能得好處，但做不到為什麼，就是與生俱來的我慢。所以，大家一定要認知我們有這個根本煩惱。

疑，就是懷疑。這種懷疑也是與生俱來的，尤其在現代社會，無論是日常生活大家沒有信譽度，以至於所謂科學精神張揚一種懷疑精神，就加重了我們與生俱來的懷疑。這個懷疑，他的對立面就是信，信心。信心是使人和他人清淨的法，懷疑是使自己和他人混濁的法。懷疑就好像一頭豬在污泥坑裡面滾了一滾，不僅自己污穢了，而且它所靠攏的一切東西，一切人都被它污穢。所以這個懷疑在淨土法門當中是最大的煩惱，比那個前面貪瞋癡慢還更麻煩。

因為淨土法門就是靠信心進入的，你正好在這點上你有懷疑，那就不能契入了。一般都我們的懷疑，懷疑什麼？首先是對自己懷疑，因為我們念佛要指向，念佛要成佛的，他一聽他就不敢承擔：哎呀，我不行哪，我業障深重啊，我哪能成佛呀，我往生不了啊。他就是對自己懷疑，你怎麼引導他，「哎，不行不行，我不行，你可以。」那你就沒有辦法，他好像他很謙虛。這個時候是不能謙虛的，要當仁不讓的，是吧。他在這裡老謙虛，那就沒辦法。再就是對善知識懷疑，這也是很麻煩的事情。他無論跟哪學：哎呀，這個人，你看這個樣子他沒有什麼東西呀，可能他水平比較好，你看看他也知名度不高，或者長相又不大好，或者這樣那樣，他總能找到他的老師的一點毛病缺點來強化他的懷疑。哎呀，他可能不行。有時候我們會碰到學佛的人，有時間跟他講那個，他常常會悄悄說：哎呀，我不止一個老師，我的老師很多呀。這個意思就是我不一定很看重他，我還有很多老師。所以，這些他都是一個疑在這裡作怪。

當你對這個老師表示懷疑的時候，實際上對那個老師來說他不要你的恭敬什麼，但是受損害的是你自己，你自己入不進去。如果你對老師看得比較高，很恭敬，得到好處的是你。就好像都我們求戒，那個戒和尚，他本身狀態對你得戒不一定很重要，關鍵問題你對這個戒和尚認知、態度是最重要的，如果你對戒和尚高度信心，你能得戒。如果那個戒和尚哪怕水平很高，你認為他不怎麼地，你也得不了戒。

所以這個疑，常常對善知識的疑。再就是對這個淨土法門的疑。常常認為這個佛法，好的法一定很複雜，一定很高秒，一定是很有次第，很怎麼怎麼樣的，你看你這麼簡單的法，哎呀，肯定不行，我要修比這複雜的法。他認為越複雜越好，對這個最簡單、最有真理、最有慈悲、最有智慧這些，他信不及。

上次我在網上答疑，都有個問答，他對釋迦牟尼佛講的西方極樂世界他表示懷疑，他對佛講的話表示懷疑，你就沒有辦法了。前面蕅益大師講，信，信他，就是談首先信自己的自性，是實相，是一真法界，是佛性。信他就是信釋迦牟尼佛所講的決定不虛，信六方諸佛伸出廣長舌相的讚歎不會虛假，信阿彌陀佛四十八願真實不虛。你要信這個才好辦，這三個都是指向法的，你對這三個都不相信，那你淨土法門也不得其門而入。

所以，他就想到：你佛說的祖師說的，這個說他很好什麼，我還信不及，我一定要自己親自比較，我才能相信。好，他要親自比較就好了，那就廣讀三藏十二部吧。那你能夠總持嗎？你能了解嗎？你能對比簡別嗎？實際上我們這個法門就是歷代祖師大德為我們遍閱《大藏經》，已經給我們現成的東西，你只要用信心點頭就是你的東西啊。這也是從果上起修的，信心也要從果上起修，不要從因地當中，你要遍覽八宗宗派，然後我才能夠決定我信不信，這些對法的懷疑也會導致自己不得其門而入。

那麼，這樣的表現形態，就是心裡就會動。煩動，煩惱是動向，這種動向就讓我們逼惱，就讓我們心散亂。這幾個動、惱、亂就是無明的表現形態，愚癡的表現形態，就讓我們沒有智慧，就讓我們心性浮躁，就讓我們今天張三明天李四，這山望著那山高。這就是濁的表現形態。包括我們整個社會，為什麼大家感覺到非常的浮躁。你只要到那個大城市去，看到那個撲面而來的是陣陣的這種躁亂的氣息。為什麼？因為居住在那裡的人都是貪瞋癡慢疑，所以他所營造的那種城市的風格就是那個樣子，動亂不堪，煩惱重重。這是濁。

所以，在這樣的煩惱濁當中，我們就是具足這些煩惱的眾生。那怎麼辦？怎麼才能解決生死問題。所以，非即凡心是佛心之行必不能度。即凡心，就是我們念佛，當下能念佛的這個凡心就是佛心，這裡不取什麼真，也不捨什麼俗，真俗聖凡一體的這樣的一個行門才能度過煩惱濁，解決生死問題。