為什麼念佛是一切懺法中最殊勝的呢

思惟我們無量劫以來，由貪瞋癡鼓動身口意，造作無量無邊的惡業，這種惡業如果有體積的話，盡虛空容納不了。我們想懺悔也沒有辦法懺除。

往者不可追啊，無可奈何，隨緣消舊業。但是未來我們得要把握住自己了，未來就不能再造這樣的惡業了。由此我們要生慚愧心，應該念佛。

慚愧，這兩個字是我們佛門常常講的。慚，就是對以往的罪業的一種內疚感；愧，就是做了不好的行為，面對他人的目光，感覺到羞愧。所以慚有點兒像英文的guilt，就是內省的一種自責的心理；愧是面對他人，被發現的一種不好意思，一種羞愧。

那麼一個人有慚有愧，就會改往修來，對他原來所作的行為有種懺悔心，對他以後的行為有一種抑惡揚善的補救。所以這種心理是修道的很好的心理，在佛教也稱作兩種白法。

那麼為什麼「生慚愧心，故應念佛」呢？這是認證到我們造作的無量無邊的惡業要懺除，靠其他的懺法，效果都不是很好。無論是事懺、理懺、作法懺，懺法很多，但是一切懺法當中最殊勝的懺法就是念佛，至心稱念一句南無阿彌陀佛消八十億劫生死重罪。

為什麼念佛能夠消這麼重的重罪，是一切懺法當中最殊勝的呢？這裡就有一個原理了，因為我們用這種虛妄的心造作的業再重，這個業也是虛妄的，業性本空的，你不要認為它很真實，業性本空。而我們念的這句名號是實相、是佛心、是光明。造的業都是在黑暗的狀態當中，愚癡的心造愚癡的業。千年暗室，一燈照亮。就好像冬天裡的冰霜，只要一輪杲日出來了，冰霜自然融化。

所以這種懺罪就是實相懺法，實相懺法不是像作法懺、作相懺，是尋枝摘葉的、漸次的懺。所以知道自己往昔所造的惡業，以懺悔心趕緊念佛，才能消往昔的惡業，才能阻斷未來可能會造的惡業。

那麼再要思惟到，我們跟佛平等、同體的心性，是本自具足的，是本有的，不是從外面來的。所以我們成佛，也是不由他悟，不是從外得到的。只要把我們分別、執著的障礙撤除了，我們本有的佛性就自然現前了。

就好像一面古鏡，它本身就可以照天照地的，只因蒙上了塵垢，所以照不出一點影子。很多人不知道這面古鏡是寶物，就把它拋到廁所裡，它就成了廢物。但有個人知道這是一面無價的寶鏡，就把它拿來擦洗、磨洗，洗濯垢污，慢慢磨掉了塵垢，這面寶鏡就能夠放光，就能夠照天照地。這面鏡子，鏡體本有的照亮的功能、放光的功能，是本具的，不是從外來的，只是被遮蓋住了，所以是它本有。既然佛性是本有，今天雖然還是迷惑顛倒，還是苦惱凡夫，不能就說沒有佛性。還照樣是有。

所以「佛性本有」，對這一點我們一定要作智慧的觀照，這是佛不斷地向我們傳達的。菩提樹下悟道，說的第一句話就是「大地眾生皆有如來智慧德相，惟以妄想執著而不能證得」。

所以現在還是本自具足的，那麼只是欠什麼？欠修行。首先要覺悟，覺悟自己本有佛性。但覺悟自己本有佛性，一般眾生都覺悟不了，所以佛才苦口婆心，跟我們開示悟入佛之知見，來指點我們具有佛性，來開示我們怎麼把佛性顯發出來。

所以我們首先要了知、了悟我們本具佛性，然後就開始修行。修證它還是很需要的。通過修證，恢復我們的本有。