「數沙」修行法語

問:修行人當謀何事?曰:謀道。

問:道可謀乎?曰:謀其天然。

問:既天然又何以為謀?曰:謀,亦天然也。

問:善哉!斯謀?曰:當虛其心以待之,斷其念以求之,大其量以容之,慎其行以養之。然後方可與謀道也。不然,終成敗絮,徒具金錶,止騙得過俗人,豈瞞得了明眼?

問:餘數十年來,孜孜不倦於道業,雖能說得大乘經典,然至今仍未得個入處,何況入後之獅子行乎?願仁者慈悲,為開甘露門,示真實路!

曰:可爾。即搭衣展具,頂禮三拜,卻坐一面,聆聽法要。

修行別無難處,只是歇!將心歇下時,一切分別識心斷盡,看自己:一絲念頭也沒有,毫無把捉,毫不動搖;此時,只是眼前事歷歷在目,亦不知是心見是眼見,亦不分是好事是壞事,亦不曉是能知是所知,亦不管是自知是他知,只是明明白白、清清楚楚。更確認一下自己,真的一絲念頭都沒有了,這便是真的明心見性時刻。若到此地步,還要錯卻,不敢承擔,實在是太可惜、太可憐了。

於此體認之後,便需要磨練慧心、革除習氣,只要遵守兩個字「保」和「任」,保護自己於一念不生時體認得來的境界,任自己的一切思想感情自由流動。如此用功,定可開大智慧,得大機大用,最終慶快平生。此中有極其深奧的道理在,須細細玩味!

若未能當下體認者,則需要選擇一種法門來修習,佛法修行的門路很多,只要是對自己根器的,就是最好的法門,這又需要有明眼的善知識來指點,法不對機,是師父的過錯,非徒弟之咎。得法後,不認真修學,朝三暮四者,乃是學人之大錯。而學人在修學過程中,出現了問題,不能得到很好的解決者,又是其師之罪過。這中間又有各人的福德因緣所至。所以,在修學佛法之前,先得觀察學人德福的情況如何,若福德尚有所欠缺者,一定要先培養福德,令其具備修學佛法的善妙因緣。如果不這樣安排,而使其日後生退心者,為師罪過不淺!

所謂培養福德,就是先把學人調節成為一個具有正確人生觀的人,先教他做一個有非常優秀的生活態度的人,有了這種美好的生活態度,對以後的修學佛法,將有特別大的幫助。可以說,是事半功倍的。現在有很多人,不能做到這一點,因此也就有很多人,在修學佛法的旅程中慢慢地失去了信心,最終背道而馳,殊為可惜!

修行最難過的一關,就是「情」關,如果能把這個問題解決了,以後的修行道路就是一路綠燈了。怎樣來解決這個問題呢?

情,無非是兩個方面的,一方面是親情,另一方面是愛情,這兩者都同樣難以解決。小乘人面對這些「情」景,躲之唯恐不及,以種種觀想,使自己對它產生厭惡,讓它對自己沒有任何影響,這就算是解決問題了。但大乘修習菩薩道的行人,卻要不但能夠使它對自己沒有負面的影響,而且要讓自己對它有正面的影響。這就給大乘行人一個更為艱鉅的任務,並且要行大乘佛法,這個任務還是必須要承擔得起來,絕對不能有逃避的想法,更何況是逃避的做法呢?

「昇華」,是大乘行人解決「情」字的最好辦法,朝著這個方向去走,道路便會越走越大,眼界也會越來越寬闊,心胸更是越來越坦蕩。一直到把爛鐵鑄成佛像為止,世界的一切,便都難不倒你,生活的一切便都是修行的最佳時刻,「情」字也就得到圓滿的解決了。所謂「覺有情」正是此意。

修行的另一個難關,就是「懶」關。有人說,「人之初,性本惰」,是有深刻意義的。尤其是出家的人,對世俗的一切追求都拋在腦後了,便養成了「做一天和尚撞一天鐘」的得過且過情緒,對現實人生和社會都很麻木,呈現出死氣沉沉的狀態。這無疑對修行大乘佛法來說是一個極大的障礙。

「懶」與「閑」不一樣,修行人當學「閑」,斷不能有「懶」的毛病。

「閑」是指心而言,歷一切事,無論大小、好壞、稱譏、苦樂,心常坦淡淡的,如月照臨巨壑,似風遊行太虛,有聲有色,忙忙碌碌,無牽無掛,自自然然,這是真正的閑。能如此者,即是人間瑰寶、佛法健兒。

若是「懶」,則不思上進,萎靡退縮,任習氣流轉,任心緒煩亂。世間事業不能成就,佛法修學亦復落空。虛度光陰,枉入佛門;糟賤生命,濫受信施。可憐可憐!

應當奮起精進,革除現時當下的一念煩惑之習氣。如何革除?就是要比現在的「懶」還要更懶一點,連自己想懶得做事的想法也不要使它產生,也懶得去想。進一步就是根本不想要不要去做或不做。

於是,發現生命原本是如此的自由,每一件事情都是如此的簡單,如此的從容。

對於眼前的人而言,最大的困難就是讓他當下明白,盡管你已經費盡口舌了,他還是一無是處,毫無了知,就像是對牛彈琴,唯有自己在欣賞這美妙的旋律,而牛卻是一點也不明白你的意思。你著急!著急也沒有用,這就是現實。還是放手吧!一曲無絃琴,從古彈到今。應無一眾生可滅度者,是名度眾生。

照管好自家寶藏,別讓歲月悄悄地將其埋沒,別讓盜賊把它偷走,別讓自己一覺睡到臨命終時,而到最後也沒來得及使用這千辛萬苦才討回來的舊傢伙。朋友,醒醒吧!

有三種人,名為懈怠,都很可憐:一者,好務多聞,不求實證,狂慧無歸,大似說食不飽,數貨常貧。二者,因聞諸聖深慈大力,必救眾生,遂恃他力,但求加被,怠於自修,不求親證。三者,圓頓根機,見理高妙,自恃天真,不假修證,玩留惡習,了不依佛方便證入之門,不揣道情未堅,力不敵苦,大事忽臨,手足何措?反貽權證者之笑。

修行人在一定的時候,容易生起一種自卑的心情,這是因為看到菩提道果離我們太遙遠,而目前的種種現狀又不甚理想,自己的精進心還沒有完全的貫穿始終,甚至自己有時候還會有背道而馳的念頭出來,這種種在心中生起來的感覺,就促使行人自卑情緒的產生。當然,這樣下去會障礙繼續向前邁進的。

如何來解決這個問題呢?應自己一個人靜靜地坐下來,問自己:在我一個念頭都沒有的情況下,是什麼樣的心態呢?然後再看自己是否很清楚自己的當時當處的狀態,再問自己:我現在是站著呢?還是坐著?或者是躺著?很清楚自己的狀態之後,又問自己:一個念頭都沒有了,為什麼自己還這麼清清楚楚地知道是站著,還是作著、躺著?

接著再問自己:假如現在釋迦佛、阿彌陀佛等十方三世一切諸佛都在這裡,他們也是只能站著、坐著,或者躺著!也只是這樣而已,還能作別的什麼稀奇古怪的事情嗎?不會的,肯定是不會的。那麼,佛也只是如此而已!何況我呢!

其實,佛就是這樣很清楚地在一切時間和一切空間裡的,只是我們為何迷了呢?若能夠當下體悟,不但所有的佛就在眼前。簡直自己就是與所有的佛也是完全無二無別。再看自己:自卑,也就沒有了。

於是,輕鬆、愉悅、歡喜,便湧上心頭。

因此,修行的另一種容易生起來的情緒便是——自傲。這也同樣是不利修行的,如果任其自由流動,則不但進步困難,而且還會被魔王攝入其行列之中,豈不可憐!

如何解決呢?當將自己的心量放大。有是非人我知見,都是思想偏頗,見地狹窄的緣故。如果能夠將自己的心量放大到十方法界,再看看自己的心,所有眾生、所有的佛,都在自己的心中,有圓滿的成佛得道者,也有缺陷的惡魔混蛋者,他們都投影在我的心中,也是我心中的反射,說明我的心還不是圓滿徹底的清淨莊嚴,所以沒有什麼值得傲慢的。

再者,既然我的心量這麼大了,為何還不能容納他們的一切言語行為呢?既然他們都真實的就在我的心中,我就應該把自己心中的眾生完全度化成佛,否則我的作用還是不夠圓滿。所以,就會明白:度一切眾生,其實,就是在做自己的心地功夫,度眾生就是度自己,沒有什麼區別。到這種時候,再回光一照自己:傲慢,沒有了。

修行總是在不偏不倚的正道當中,才能有希望最終達到目的地,否則都是很危險的!

修行第一要務,就是要把心量放大,大到不能再大時,猛然回光一照,身心世界如水中月色,山河大地無非自心中物,凜然不動不搖,全體清純脫落,透得過來,便是人間獅子,佛法健將。透不過來,亦可時時觀照,令心增長,此心大而無外,確確之言。

心量不大,害人不淺,自害更甚!現前不能脫煩惱,將來沒有善友知識。如果加上斤斤計較、諂曲虛偽、不順正教、起諸邪慢,則不但失去學佛之根基,也必不夠作人之資格,別說為人之師了?

十一

道心,這是在整個修學佛法的過程中,必須貫穿始終的一種信念,假如這種信念有時候還會鬆動,那麼,自己的修行根本還沒有上路,更不要說得大受用了。道心並不是突發性的,而是在慢慢修行的過程中不停地培養起來的,來不得一點勉強,它完全是需要自由和愉悅。一切人為地、做作地、衝動地,都派不上用場,他必須是心甘情願的。

其實,有了道心之後,有時候也會覺得自己進進退退,而每一次的退步卻都能夠形成一種反彈的力量,也就是在退步之後,反而比原來更加進步,更上一層樓。這種感覺並不是自我安慰,而是自己在人生的道路上,或者在修行的心境裡面,得到了一種經驗和透視,對生命的透視就這樣在生活的顛顛簸簸中,使自己越來越清晰,越來越明快。最後,你看一切事物都是那麼簡單,那麼朴實,卻又那麼津津有味!那麼超然。

別的東西都改變了,只有這一顆道心,永遠都是一樣虔誠、一樣完美、一樣健康,伴隨著修行人的生生世世。

十二

這種想法是最好的,就是把身心世界的一切事物都想像成最完美的全部,每一滴血液、每一根頭髮、每一次呼吸、每一個動作,等等,身邊的所有一切,都是已經到了究竟不能再好的地步了,已經徹底完全的圓滿成就了……

於是,你在做任何一件事情的時候,都是這種圓滿完美的體現,一切形狀、顏色、音聲、態度、狀況等等,一切悲歡離合、生老病死、成住壞空等等,都是一點也不例外,完美無缺!不停的使自己去感受這種完美。不但看到自己是這樣,所有的人,所有的生命,所有的物質、精神等等,也都是一個樣的完美無缺。不用求,不用想,不用逃避,更不用炫耀!

因為,這一切原本就是如此的。這是大開圓解,可為知者道,難與俗人言!

十三

有人說我:「妙語如珠惠後學」,也有人說我:「廢話少說點」。這是多麼完美的結合啊!難道你不覺得:在生活中的一切形象都是妙不可言的嗎?難道你不覺得:現實世界的所有東西都不是你所想要的嗎?是的,完全是你說的這樣。

當你對一切事物都完全失去信心,完全不再以一切事物作為自己人生追求的目標時,甚至連自己的生命、思想、慈悲、智慧等等也都全部拋棄的時候,這一切頓時顯得多麼清淨莊嚴,多麼微妙絕倫啊!因此,我總想讓你把一切的一切從生命的表面形式上揮去。就好像把臉上的淚痕拭去一樣,又好像把髒兮兮的外衣脫下一樣,思想就是我們的包袱,把一切思想全部放下,然後才看見真正的自己,這就是你應該相信的生命。

十四

於是,你手舞足蹈、歡欣不已,因為你明白自己根本就不用求任何一點東西。

什麼都不用求了,因為自己已經是圓滿無缺的全部,身邊的一切人、一切事物也都已經是圓滿無缺的全部,個體、微塵、念頭都是各自圓滿無缺的全部,單獨一個就是圓滿無缺的全部,集體眾多也同樣是圓滿無缺的全部,毫無障礙,毫不偏差。思想與所有的聖人一樣完美,見地與所有的先哲一樣精純,全是不多不少,恰到好處!!真是絕了。

用這樣的圓滿無缺來對待生活,就是真正珍惜自己的生命,就是把自己的生命昇華到完美的極致,就是把自己從一切煩惱苦悶中超拔出來,就是讓自己的生命以絕對的自由,就是每一個生命原本就應該如此這般的。這只是生命的本來面目而已!並無奇特。

十五

生命是如此讓人感慨,生命是如此讓人欣慰!生命又是如此讓多少人白白的糟踏了!!生命在安詳地流動,生命在寧靜回歸,生命在歡樂地歌唱,生命在豪壯地奔赴,生命在慢慢地老去!生命在自由地漫步,回歸到自己的花園,花園裡長滿了雜草,沒有杜鵑在悲啼,沒有麻雀在跳躍,沒有陽光在溫柔,沒有暴風雨在襲擊。一切都是那麼的自然而然,一切都是那麼的安靜,一切都是那麼的完美!!這就是我的生命。

你問我今年多大了?我不知道歲月和生命是否等同,我不知道年齡和生命是否相符,我不知道生命是否就是我自己,我也不知道生命是在哪一個午後開始的?你問我的出生時間,我的生命告訴我說:從來就沒有出生過。你又問我將做什麼打算?生命又告訴我說:永遠都別打算想做什麼事情。這樣一來,朋友,你知道我的生命是在跟我開玩笑呢?還是果然那樣?假如你不明白我的話,我也就不再說了,我想隨著太陽下山的地方走去,我想隨著水流的方向走去,我想隨著生命本來應該去的地方走去,我走了。

我走了,什麼也沒有留下,就這麼簡單……