大勢至菩薩是怎樣修念佛三昧的

下面，我們從《楞嚴經》二十五圓通中《大勢至菩薩念佛圓通章》，看大勢至菩薩是怎樣修念佛三昧的。

「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：‘我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。’」

超日月光佛告訴大勢至菩薩要修念佛三昧。當時在那個時間有十二尊佛在那一劫出世。這十二尊佛根據《大彌陀經》的介紹，都與光有關。十二尊佛是：無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、難稱光佛、超日月光佛。

由此我們想到一件有意義的事情，佛和光不可分離——佛光、佛光普照、佛光加被、佛光接引，都是講光。由此可見，對佛來講，他的成就就表現在他的光上面；對眾生來講，他迷失了，那麼什麼東西迷失了呢？沒有光了。

光是什麼呢？光是智慧，智慧之光就是佛光。我們眾生迷就迷在沒有智慧，佛之所以稱為覺，就是因為他有智慧。佛以始覺覺本覺，達到究竟覺，靠的什麼？就是靠智慧，因為覺就是光明。

我們每一個凡夫不是沒有光，也有光，我們的光被無明煩惱所蓋覆了，所以不能夠顯現出來。因為我們每一個眾生都具有本覺，有本覺就有光，但是沒有始覺，所以光不能夠顯現。光跟每個眾生密切相關、密不可分。

我們人從投生到死亡都和光有聯繫。大家可能聽說人死了以後有個中陰身，這個中陰身是什麼東西呢？中陰身就是一團光。那麼中陰身要去投胎根據什麼東西去投胎呀？根據什麼東西去選擇你投胎的方向呢？也是根據光。

不同的光就是我們每個人業力的反應，業力重的人前面是一團灰色的光，其他的光你都看不見，你就看見前面一團灰色的光，那麼你就跟著那個灰色的光去投胎；如果說我們有功德的人、有智慧的人、有福德的人，你前面顯示的可能是一團黃色的光，你跟著這團黃色的光走，它就是佛光。佛光接引，你就到西方極樂世界去了。

阿彌陀佛的接引是叫放光接引，它不是真正到你面前來接引，它是放光接引。光放出來，你的本願和阿彌陀佛的本願相應了，你跟著這個光就到西方極樂世界去了。我們人從投胎到死亡都和這團光密切相關，所以如何來開發我們本有的智慧之光，這是我們修行的一個關鍵。

下面要來跟大家介紹一下念佛。念佛、念佛三昧，要根據什麼方法來念佛才能得到念佛三昧。念佛一般地來說有四種念佛：持名念佛，觀像念佛，觀想念佛，實相念佛。現在修念佛法門的多以持名念佛為一個基本的方法。

為什麼這是個基本的方法呢？因為持名念佛容易把握，動靜閑忙皆可實行。那麼其他三種，觀想、觀像、實相這幾個法門相對來講難度要大一點，條件、要求要更加具備一些，所以修起來比較難。

接下來我們想就持名念佛，也就是《大勢至菩薩念佛圓通章》所提倡的念佛法門，給大家做一個方法上的介紹。

所謂持名念佛，就是把我們的心念和佛號分成兩件事。在開始念佛的時候，在進入念佛法門的時候一定要分成兩件事。我們的心念是能念，佛號是所念。一定要把這個東西分得清清楚楚。只有把能念、所念分清楚了，你才能夠把握你的自心，才能夠管制你的自心。

如果開始的時候分不清楚，可能念的時候就漫不經心，你的心在打妄想，你也不知道，在念佛的時候念別的事情你也不知道，所以一定要確立念佛的這個對像是所，然後把我們的心念集中到這一聲佛號上，集中到一聲佛號上還不僅僅是心念而已，下面講要「都攝六根」要讓六根全部都集中到佛號上，所以開始一定是要能所分明，能念和所念清清楚楚。

所以要做到心中唯有佛，佛外更無心；口念心也念，心念口也念，字字要從心起，字字要從口出，字字要從耳入。像這樣心心念念能所分明，我們既不會昏沉，也不會散亂。

因為修行的敵人有兩個：一個是昏沉，一念就打瞌睡；一個就是散亂，散亂就是心裡打妄想。想東想西，本來在念佛，一下子想到孩子上學還沒有回來，一下子又想到我該煮飯了，一下子想到我該洗衣服了。本來這些事情要不要做呢？也是要做，但是你在做這些事情的時候同樣可以念佛。

那麼會不會因為我們切菜的時候念佛，刀都切到手上去了不知道啊？不會。因為你真正做到心心念念在念佛，你會時時處處清清楚楚、明明白白，你不會成為一個木頭人。

所以大家一定記住，要心中唯有佛，佛外更無心。心中就只有一個佛號，除了佛號以外沒有別的想法，口念心也念，心念口也念，心口如一。念念從心起，念念從口出，念念又要從耳入。耳入是什麼呢？就是耳朵要聽到那個念佛的聲音。

但是這個時候並不是要你念的很大聲，你如果在家裡，家人都睡覺了，你還在「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」那睡覺的人做工的人會惱死你的，你吵了他了。所以要心念，聽心聲，這是一個方法。

如果心裡在念佛的時候，只要你真正專心致志，心裡念佛的那個聲音，你耳朵一定會聽得清楚明白。只有能夠像這樣，才能夠達到一心不亂；不像這樣，你達不到一心不亂。只有能夠達到一心不亂了，才有可能隨著佛的放光而往生西方。在這裡希望各位要掌握這個方法，掌握了這個方法，我們修行要進步就比較快。

這種方法雖然說是念佛的方法，修其他的一切法門也是如此。這種方法是什麼呢？就是我第一天講的，就能使你的身口意三業淨化。你身口意三業相應來念佛，你身口意三業就淨化了。三業淨化了就達到了我們修行初步的目標。身口意三業徹底淨化了，就是你往生西方的那一天。

那麼是不是我們三業淨化了，我們就往生了，就死亡了呢？這個往生不見得就是死亡了。這個往生就是你得到了念佛的效果，所謂「當生即不生」。就達到了不生不滅的境界了，那你到西方極樂世界去就真正有把握了。你願意什麼時候去，就什麼時候去，一切操之在我，就是主動權掌握在自己手中，所以這就叫生死來去自由。

如果說我們念佛不能夠在我們身強力壯的時候就能得到效果，一定要等到舉手要蹭、眼睛要閉的時候再來請人助念，那已經晚了。所以佛教講的這個修行的法門，都是講當下，不是要等到一口氣不來才能夠有個分曉，那樣的話佛教的這個修行法門太消極了。所以我們修行一定要及早打算，一定要在我們身體非常健壯的時候，就生死有了把握。

在這裡經書上面說了一個比喻：「譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。」這是什麼意思呢？就是說我們念佛的時候，就能夠與佛相應。但是不是每一個人都能做到這一點。

即使我們懂得了這個法門，也不一定就會去專修，就比如說佛是大慈大悲，經常想到眾生沉迷苦海，不得解脫，常常起大悲心，要救度一切眾生，就好像母親在想念兒子一樣，時時刻刻沒有忘記。

但是我們眾生不一定每時每刻都想到佛，不一定每時每刻都會想到要修行，所以佛在專門想念我們，我們卻沒有去想念阿彌陀佛。這樣兩個人不能走在一條路上，不能想一件事，所以就「若逢不逢，或見非見」。

如果說我們兩個人，佛與眾生，同時都能夠相憶，同時相憶是什麼呢？佛也在悲憫眾生，想念眾生，眾生也在想念佛，所以叫憶佛念佛。如果「二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異」，那麼這個時候我們念佛就可能相應。

所以說念佛法門雖然容易，但是要能夠時時刻刻提起正念，時時刻刻不忘記阿彌陀佛，時時刻刻都能夠想到阿彌陀佛的慈悲光明，也並不是一件容易的事。

阿彌陀佛正因為他有大慈大悲，不單是說他在西方極樂世界時時刻刻想到要放光接引我們這個娑婆世界的念佛人，同時他也在我們娑婆世界應身說法。大家知道阿彌陀佛在我們中國就應化過好幾次。

唐朝的時候，在天台山有一位豐幹禪師，那是阿彌陀佛的應化；在五代的時候，有一位永明延壽禪師，也是阿彌陀佛的應化。我們現在說每年農曆的冬月十七，是阿彌陀佛的誕辰，那實際上是永明延壽禪師的誕辰，因為說永明延壽禪師是阿彌陀佛的應化，所以就把這一天作為阿彌陀佛的紀念日。

下面我們回到正文上來。「十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」就是說十方一切如來對我們迷惑的眾生都十分的可憐，十分的憶念，就像母親想念兒子一樣，釋迦佛也同樣如此。

釋迦佛就說他看到一切眾生如獨生子，因為釋迦牟尼佛在沒有出家以前，也有個羅睺羅，羅睺羅就是佛的獨生子。這表示什麼意思呢？表示佛陀對大地一切眾生的慈悲憫念就像懷念、愛護他的獨生子一樣，其慈悲關愛可想而知。

但是我們眾生對佛的關愛、對佛的慈悲往往並不能真正去領情。佛在慈悲我們，我們往往離開佛陀很遠很遠，甚至是背道而馳，這樣佛即使在憶念我們，我們並不向佛，那我們永遠都無法接近，永遠都不能得到佛的加持。如果說佛在憶念我們，我們也能夠憶念佛，眾生與佛同時相憶，這樣我們就與佛相應了。

所以阿彌陀佛在因地當中，發有四十八願，四十八願，願願不離眾生。我們眾生如果發願往生，與佛的願力相應，那就是如母子相憶了，那我們就想到一塊，就能夠得到佛的加持和護念，我們修行就容易進步。

所以接下來就說，如果眾生時時刻刻憶念佛，就會「去佛不遠，不假方便，自得心開」。為什麼說不假方便呢？因為我們只要能夠一門深入，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。不要其他的方便就可以與佛相應。

「憶佛念佛」這個法門，是我們每一個佛弟子在修行的時候必須把握的一個訣竅，也可以說是一個口訣。不要看這四個字很簡單，這四個字就是佛的悲心和盤托出，把這個法門的要點和盤托出。因為我們作為佛弟子，如果每天不知道憶佛念佛，那麼我們就不知道學佛究竟為何事。

「憶佛念佛」應該說是一個古老的法門，所謂叫憶念三寶。在《阿含經》裡面就有六念法門，除了念三寶以外，還有念施、念戒、念天。也就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，叫六念法門。為什麼要念呢？念者，憶念不忘。憶是暫時的，有階段性的，只有這個念它是綿綿密密，沒有間斷的。我們一定要時時刻刻佛在心中。我們存佛心，才能夠說佛言，才能夠做佛事，才能夠成就佛果菩提。

所以說「憶佛念佛」是一個口訣，能夠憶佛念佛，現前當來必定見佛。現前就是指現在，就是指當下，當來就是指的未來。也可以說現前就是指我們有生之年，當來就是指我們一口氣不來的時候。我們只要能夠憶佛念佛，不管是當下當前，還是一口氣不來的時候，都能夠見佛。

我希望我們每一位包括我自己在內，都要在當下見佛。在當下見佛了，你了生死、生極樂才有把握；當下不能見佛，了生死、生極樂沒有把握。要能當下見佛，就必須憶佛念佛，能夠憶佛念佛，就去佛不遠。

「如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴」。我們能夠憶佛念佛，因為佛有法身香、有智慧香、有心香，那麼我們時時刻刻就和佛的這種香融為一體。時時刻刻在佛香當中，那麼我們每個人就有了香味，以香光來莊嚴我們每個人的身心，這就叫「香光莊嚴」。

比如我們在憶佛念佛的時候，像染香之人，什麼叫染香之人呢？比如我們用香水洗個澡，我們身上就有香味了；我們的衣服用香熏過了，衣服就有香味。也就是說我們學佛的人時時刻刻憶佛念佛，時時刻刻就能夠親近善知識，就能夠親近善法，親近善法就有香味。如果我們親近惡法呢？我們身上就有臭味，這是一定的。

所以念佛名，就是染佛名的香；近佛身，就染佛身的香；開佛心，就染佛心的香。念佛之人身心皆染佛香，讓我們上中下根的人，都能夠蒙受念佛的法益。

大勢至菩薩告訴佛說：「我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」大勢至菩薩講他自己，在因地就發這個心，發的什麼心？以念佛心進入到無生法忍。不要以為念佛就不能證入無生法忍，念佛念到一心不亂，就能夠證入到無生法忍。

所謂無生者，就是無滅；無生者，就是不生不滅。無為能證，無生為所證，忍，就是我們的智慧。為什麼叫做無生法忍呢？因為你進入到不生不滅的這種涅槃的境界之後，你能夠忍耐於心，不生歡喜的心、不生能辱所辱的心，這個叫忍。

不是像我們有些人，本來沒有什麼修行，就誇誇其談，炫耀自己修行如何如何的了不起。要知道菩薩修行，要有無生法忍，得到了這種成果，得到了這種受用，還要能夠默忍於心，不向外宣，這是無生法忍。

而且有了無生法忍，他就能以平常人普通人來攝受念佛人歸於淨土。就像文殊菩薩、普賢菩薩化現為寒山、拾得一樣；就像阿彌陀佛化現為豐幹禪師和永明延壽禪師一樣。

他是一個普通的人，他就住在無生法忍當中，他不炫耀自己，只有以一個普通的人來教化大眾，來身體力行，這樣才是最有力量的。你說他是佛再來，他當然好了，他是佛了嘛，那麼我們這些人只能望塵莫及。只有是一個普通人，他能起一種非常人的作用，這樣才能有影響力。

最後大勢至菩薩說：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」佛在這裡要選圓通，來利益末世的人，也為了使阿難尊者進一步得到受用。大勢至菩薩說我就毫無選擇地把我自己的修行法門和盤托出，告訴大家。

告訴大傢什麼呢？就是這八個字：「都攝六根，淨念相繼。」如果再加四個字：憶佛念佛。那就是：「都攝六根，淨念相繼，憶佛念佛。」實際上憶佛念佛就是淨念相繼，能夠做到這樣，就能進入三昧。三摩地者，就是三昧。三摩地有時候叫三昧耶，有時候叫三昧。

從修行的法門來講，從大勢至菩薩修行所得到的體驗以及他觀察娑婆世界眾生的根基來說，他說只有這個持名念佛的法門，在一切法門當中從我來說這就是最好的法門、第一的法門。

因為二十五圓通，每一個圓通都說是第一。為什麼這麼說呢？那究竟誰是第一呀？眾生的根基不同、法門不同，只要對機，每個法門都是第一。如果說不對機，對於那種沒有信、沒有願，沒有行的人，每個法門都不是第一。能夠契理契機，每個法門都是第一。

希望我們在座的各位能夠從《大勢至菩薩念佛圓通章》這個教誡當中記住，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」「都攝六根，淨念相繼」，這樣的一些最根本的教導，那麼我們在修行當中就能得到一個入處。