
學習觀世音菩薩的精神,首先就要學習觀世音菩薩的法門。觀世音菩薩的法門顯教以《心經》為根本教義,密教以《大悲咒》為修行的根本法門。《心經》靠持,靠誦,靠理解,靠悟;《大悲咒》就是靠念,靠持,靠誦。因為咒語是秘密,故不翻譯。是什麼內容我們不要去管,只要做到身口意三業與觀世音菩薩的清淨三業相應了,所謂三密相應,我們就能有功德,就能有感應。
修《心經》的觀音的法門,最重要的兩句是「行深般若」 和「五蘊皆空」。這是菩薩的法門,我們迷失的眾生要去做很困難,但是再困難也要去學去修去做。沒有「深般若」,可以先學一點「小智小慧」。沒有「小智小慧」「深般若」就不可能逐步得到。
修,就是要「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼呢?所謂色、受、想、行、識。人的生命就是由這五件事組成。
其中色蘊包括眼、耳、鼻、舌、身五根和色、聲、香、味、觸五塵,以及法塵中的色法部分(不是前五根所緣,唯有意識能緣的色法),一共有這十一種。
眼所見者為色,耳所聽者為聲,鼻所嗅者為香,舌所嘗者為味,身所觸者為觸。色法無論有沒有形質、可見不可見、有障礙沒有障礙,都有具體明確的對像或者境界為前五識或者唯為意識所認知,這個對像按現在的話來說就是物質,物質在佛教裡就叫做色法。
眼耳鼻舌身五根在感觸外界事物的時候,往往表現為三種心態,所謂三種受——樂受、苦受、捨受。見到好吃的、好喝的、好玩的,有快樂的感覺,有舒服的感覺,貪心起來了,那就是樂受;不好玩的、不好吃的、不好看的,感覺到不需要、不追求了,那就是苦受;還有一種感受,不苦也不樂,平平淡淡的,也就無所謂追求和不追求了,那就是捨受。我們的心態平常表現出來的就是這三種。
色是色法,受、想、行、識是心法。受是內心的一種感受,一種精神狀態。受了以後,就要想。好東西擺到眼前,吃了挺舒服,看了很順眼,就開始想怎麼樣讓它永遠都在這個地方不要跑掉,這次享受了下次還要享受,思想裡面就在進行種種構想。想了以後就行,不斷地想、不斷地構想。最後歸結到意識,也就是識。意識起判斷和分別的作用,這都是心理精神狀態。
色、受、想、行、識五蘊總的說起來就是兩大部分,物質的部分和精神的部分。物質的部分就是色,精神的部分就是受、想、行、識。
為什麼說要「照見五蘊皆空」呢?桌子擺在這兒明明是有啊,杯子放在上面也明明是有啊!佛教說「有而不有」。為什麼這麼說呢?因為一切的事物,一切的色法,一切的心法,精神與物質,沒有哪一法是不需要條件而存在的。條件在佛教裡叫做「緣」,一切法都是因「緣」而起,一切法都是條件的組合。
既然是有條件的,就有可分性、暫時性、可變性、運動性,佛教叫做「苦、空、無常、無我」。
一切有條件的,一切因緣所生的事物,包括精神活動,沒有一個是穩定的,所以說是空。空不等於沒有,空是說這件事情、那件事情、所有的事情,沒有一件是固定不變的。
既然是空,既然不穩定,如果我們要去執著它,希望一切事物都永恆存在、不要改變, 那就會很痛苦。你看不到事物的本質,看不到事物的不穩定性,非要執著那是穩定的,非要執著那是不變的, 就會很痛苦。
能「照見五蘊皆空」,就能「度一切苦厄」。苦厄從哪裡來呢?苦厄是從把萬事萬物都看作是固定不變的而來。這個田地是我的,這個房屋是我的,我要永遠不老,我要永遠有錢,我要永遠吃好的喝好的,我要永遠都有嬌妻美妾。這些要求辦得到還是辦不到呢?一切法無常,萬事不穩定,怎麼辦得到啊!一切都在變,你的思想跟不上,你就苦。
如果能夠「照見五蘊皆空」,照見五蘊沒有一法是穩定的,你的思想馬上就會有智慧了,你就不苦了。一切事情都在變,你的思想也變了。變得有智慧了, 變得聰明起來了。聰明的人、有智慧的人,痛苦就會少很多。如果真正有了大智慧,像觀世音菩薩那樣,時刻住在「深般若」大智慧當中,一切痛苦就沒有了。因為他能夠隨順因緣,有無住的智慧。
所以要學習觀世音菩薩的精神,還要修習觀世音菩薩的法門,要懂得在生活當中時時處處觀照萬事萬物不穩定、都在變。我們的思想不能停留在某一點上,停留在某一點上就會痛苦萬分。
照此說來,我們究竟應該怎麼樣把握呢?要學會萬事隨緣,隨順因緣。隨順因緣用我們現代的話來說,就是與時俱進。隨著時代不斷地進步, 時代在變,大家都在進步,如果你的思想不變,那你就停留在後邊。
這個大因緣時時在變,這個大因緣在發展,如果我們的思想跟不上,就會很痛苦;如果我們的思想跟上了,你就會隨順因緣,安樂自在。一個不知道隨順因緣的人,就不會安樂、不會自在。
所以我們要想不斷地進步,就要不斷地學習。學習佛法,學習佛的教導,學習怎麼樣觀察萬事萬物,怎麼樣隨順因緣,從而提高自己的思想認識。
觀世音菩薩,「觀世音」,觀世間苦難的聲音,以一切眾生的苦難為修行的出發點。菩薩具備這種精神,就沒有痛苦,把眾生的痛苦當作自己的痛苦,把眾生的需求當作自己的需求,把眾生的願望當作自己的願望。自己一切無所求,一切根據眾生的願望去做,所謂滿眾生願,作眾生的不請之友,廣度眾生,這些都是說菩薩那種無我的精神,只有眾生,沒有自我。
一個沒有自我的人, 就是一個徹底地認識了因緣、隨順因緣的人,那一定是個最快樂的人。所以,我們要學習觀世音菩薩,做一個隨緣的人,做一個最快樂的人。






















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