佛教徒的人生態度

我們生活在這個世界上，都有自己的處世態度。因為人生觀念不同，生活經歷不同，處世態度也往往大相逕庭。

在一般人的心目中，佛教徒是消極而悲觀的。因此，選擇佛教作為信仰，只是老年人的事，年輕時是不適合的，除非在事業或情感上遭受了重大打擊。由於這種誤解，使得許多人自決於佛法智慧與真理的大門之外。再從佛教界自身來說，許多佛教徒因為對經教缺乏研習，未能樹立佛法的正見，面對社會的誤解，自然也無法分辨。

作為一個佛教徒，應該以什麼樣的人生態度來對待修行和日常生活？消極或是積極？禁慾或是縱欲？自利或是利他？這一系列問題，不僅社會對此有諸多爭議，即便是學佛者本身，多半也不甚了了，基與此，本次講座將重點為大家分析「佛教徒的人生態度」。

人們總是習慣將佛教徒與消極厭世聯繫在一起，那麼，學佛者究竟是不是消極的？如果是積極的，那佛教徒的積極又表現在哪些方面？要把這個問題弄清楚，首先要探討一下：什麼是消極？什麼是積極？

一、積極乎？消極乎？

一、消極、積極的產生和表現

消極和積極是我們對某件事表現出的態度。當我們對其發生興趣或認識到它的重要性時，就樂於主動參與，表現出積極的態度；反之，則會有意識地迴避、抵抗，表現出消極的態度。

盡管孩子的天性都是貪玩的，但在對待學習的問題上，卻會表現出截然不同的態度。有的孩子覺得讀書無用，在這樣的觀念指導下，對學習難以產生興趣，因此以消極的態度應付了事。而那些從小好學的孩子，因為意識到學習的重要性，不需要家長和老師的督促，自己就會努力對待。

我們在工作和處世中也會面臨類似的問題。同樣的事情，落實到不同的人身上，表現出的態度和行為也會各不相同。

儒家的代表人物孔子，採取的是積極入世的人生態度。他為了恢復「周禮」，為了推行「仁、義、禮、智、信」的政治主張，幾乎一生都在周遊列國。在他遊歷期間，遇到很多挫折，包括隱士們的冷嘲熱諷，但他沒有因此放棄自己的立場，仍「知其不可而為之」，積極實施治國平天下的志願。在理想無法實現時，亦不輕言放棄，轉而在學生中推行自己的主張，提出「學而優則仕」的讀書觀念，由讀書進而仕途，進而治國平天下。

與孔子的積極入世相反，歷史上還有許多消極避世的隱士，他們無法接受現實社會的污濁，轉而寄情於山水之間，過著淡泊無為的生活。《莊子》記載：堯有意將天下讓與許由，許由聞聽，不僅沒有感到欣喜，反而跑到河邊將耳朵反覆清洗，覺得堯的話玷污了他。

這樣的機遇對孔子而言，或許是夢寐以求的，天下唾手可得，正可用來大展鴻圖。但人各有志，許由所嚮往的是逍遙自在的人生，世間功名於他不但毫無意義，且避之尤恐不及。

除了觀念不同而造成的差異之外，消極與積極的產生，往往與自身的生活環境和人生經歷有很大的關係。

有的人從小失去家庭溫暖，長大後工作不順利、婚姻不幸福，經歷了太多的坎坷和挫折，使他們看不到人生的意義，看不到生存的希望。活著到底是為什麼？他們找不到自己的目標。在他們眼裡，世上的一切都暗淡無光，甚至使人失去生活的勇氣。長此以往，他們的人生態度不免趨向消極。

而在順境中成長的人，很少經歷挫折，對人生充滿信心和希望，無論做什麼都覺得有意義，他們所表現出的努力進取，就來自於積極的人生態度。

社會環境也是導致不同人生態度重要的因素之一，古人有「窮則獨善其身，達則兼善天下」之說，正是說明了這樣的道理：若身逢亂世不妨遺世獨立，心游江海；若天下安樂才可出來輔助明君，安邦定國。

由此可見，消極與積極既取決於我們的主觀願望，也和客觀環境有著密切的關係。

二、消極與積極是相對的

消極與積極並不是絕對的，由於參照的角度不同，標準也會隨之改變。　

伯夷和叔齊是歷史上兩位深受推崇的隱士。當時，周文王想請他們出山討論伐紂王，可在他們眼中，這卻是大逆不道的犯上作亂之舉。他們為了遵循儒家的道德觀念，拒不出山，最後餓死在首陽山上。從入世的角度來說，他們的所作所為是消極的。但換個角度來看，他們為了忠孝仁義而獨善其身，其行為卻有著積極的意義。

再如出家人的修行生活，以世俗的標準衡量，無疑是消極的。但以他們追求的人生目標而言，出家不僅是為了改善自己的生命，更是為了住持正法、荷擔如來家業的崇高使命。他們為尋求真理而放棄世間享樂，其選擇無疑是積極而自覺的。

所以說，消極和積極不可簡單地一概而論。當我們看待任何一個問題的時候，不能局限於單一的角度，只有從多方面地觀察、思考，才能夠作出正確的判斷，反之則會有失偏頗。

通常，在我們的人生中既有消極的一面，也有積極的一面。因為人生始終都處於選擇之中，而選擇就意味著取舍：在佔有的同時也在放棄。

無論我們選擇學校、工作還是家庭，都面臨同樣的問題。高校有幾百所，而我們能選擇的不過是其中一所，就是在這一所中，能選擇的也不過是其中一個專業。生有涯而學無涯，我們的人生是短暫的，我們的精力是有限的，不可能什麼都想要。類似的選擇，在我們的人生道路上時時都要面對。而取舍的目的，是為了合理分配我們有限的時間和精力。在作出抉擇後，對我們所選擇的，要積極努力，將主要精力集中在上面，而對其它與之無關又足以形成干擾的事情，則消極對待。古人有玩物喪志之說，玩物何以會喪志呢？就是沒有正確處理好兩者之間的關係，對本應消極對待、淺嘗即止的事情投入了過多的精力，以至影響了正常的工作和學習。

三、佛教徒是消極的嗎？

為什麼社會上很多人會認為佛教徒是消極的？主要有以下幾方面原因：

首先，是由出家制度引起的誤解。中國的傳統道德觀念是以孝為本，而孝的核心內容就是傳宗接代，所謂「不孝有三，無後為大」。但出家人必須獨身，當然談不上生兒育女；再則，世人多半以地位名利作為衡量人生成功與否的標準，認為人生在世或是要榮華富貴，或是要幹番轟轟烈烈的事業，方能光宗耀祖，而出家人與世無爭，視世間功名如過眼雲煙。現代社會是鼓勵消費的年代，而佛教徒生活儉朴。尤其是出家人，長年累月住在古老的寺廟裡，飲食清淡，衣著簡單。很多人對這種少欲知足的生活不理解，覺得佛教徒缺乏常人的生活熱情，跟不上社會潮流，與當代生活方式格格不入。因此在人們眼中，出家人的選擇無疑是對人生缺乏積極的追求。

同時，確實有些人是在無奈之下出家為僧。或是帶著個人恩怨逃避現實，或是在遭遇挫折後對生活失去信心，萬念俱灰之下遁入空門，這也是造成社會對出家人產生誤解的重要因素。其實這類人在僧團中僅僅少數而已，而且，若是出家的發心不正，即使披上袈裟，在佛門中也不會有太大作為。

再就是從為人處世方面引起的誤解。如今，社會競爭日趨激烈，很多人為了跟上時代，一生憂患勞頓，沉溺其中而不能自拔。從佛法的角度來看，這恰恰是世人最大的無明。佛陀告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」。正因為看到事物發展的本質，所以佛教徒的處世原則是隨遇而安，這也是被世人視為消極的因素之一。

四、正確理解佛教徒的人生態度

如何才能正確認識佛教徒的人生態度？辯證地說，佛教徒既有消極一面，也有積極的一面。從世俗的生活方式來看，佛教徒是消極的；就人生的追求而言，佛教徒則是積極的。

1、佛教徒有明確的人生目標

每位佛菩薩的成就都來自於他們的發心和願力，正如四宏誓願所說的那樣：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這也是所有學佛者應當樹立的人生目標，因為學佛就是要學佛所行。

每個人都有自己的人生目標，但常人的目標往往只是局限於個人或家庭，非常狹隘；而佛教徒的人生理想是自覺覺他，自利利他，學佛不僅是為了個人的解脫，還要幫助更多的人尋求解脫。

歷史上有多少高僧大德為了弘揚佛法不辭勞苦、舍生忘死，正是他們不屈的努力，才使得佛法從印度傳到中國，乃至世界各地，使更多的人因為聽聞佛法而獲得解脫。

我們所熟悉的唐代高僧鑒真和尚，為將佛法傳播到日本，在交通條件極其簡陋的時代，六次東渡，其間所經歷的艱難困苦是現代人難以想像的。隨行的弟子相繼被風浪和疾病奪去了生命，他本人也因長途跋涉的艱辛而雙目失明，但依舊鍥而不舍，終於在六十六歲的高齡踏上了遙遠的異邦，成為日本律宗的開山祖師。是什麼支撐著他在茫茫的大海上漂流？就如他自己所說的那樣：「傳法事大，浩淼大海何足為懼？」在他決定東渡伊始，便已將生死置之度外，才能在一次次的挫折中百折不撓，他所憑藉的，正是為法捐軀的的赤誠之心，正是普渡眾生的積極追求。

2、佛教徒要積極的研究經教，以探索真理為己任

如果說菩提心是成佛的種子，那一切善法的修行就是成佛的助緣，願力還要通過具體的實踐去完成。學佛是追求真理的過程，佛法甚深微妙，只有積極研究經教，才能從中探索出人生的真諦。

且不說佛陀在因地時，為求半偈不惜舍身，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨。翻開《高僧傳》，每一位前賢都為我們樹立了光輝的榜樣。

當年，玄奘大師在國內遍訪各地善知識後，感於漢地流傳的佛法義理派別眾多，譯文尚欠完備，毅然背井離鄉，踏上了西行求法的征途。在那樣的年代，西去印度談何容易，往往是「去者成百歸無十」。在漫長的旅程中，他無數次死裡逃生，終於來到佛法的發源地，又在印度學習了十七年之久。大師的博聞強記和銳利思辯使印度各宗僧眾都為之嘆服，聲譽之隆，一時無雙。但大師學法的目的是為了濟世度人，為了將佛法的智慧傳遍東土。因此，在求得正法之後，再一次克服種種艱難險阻回到漢地，開始了中國佛教史上規模空前的佛經翻譯事業。大師的一生都積極致力於經教的研究，以探索真理為己任，真正體現了大乘佛教救世之真精神。

3、佛教徒要積極止惡，積極行善

人間有善、惡兩種力量。在我們的人格裡，這兩種力量也同樣存在。在傳統儒教中，對人性的善惡始終存有爭議，既有孟子的「人之初，性本善」之說，又有荀子的「人之初，性本惡」之見，究竟孰是孰非？

從佛法的角度來看，人性既不是善的，也不是惡的，在我們的生命中，這兩種力量是共同存在的。學佛就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。

《華嚴經》中有一著名的偈頌：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」當年，白居易在向鳥巢大師問法時，大師正是以此偈作答，可見其重要意義。佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。

聲聞乘強調持戒，即「諸惡莫作」，事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都能不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害；如果每個人都能不偷盜，我們就可以夜不閉戶；如果每個人都能不邪淫，就少了許多家庭糾紛；如果每個人都能不妄語，我們就不必擔心上當受騙；如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。

而菩薩乘更強調「眾善奉行」，不僅要以持戒來利益眾生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。只要眾生有困苦，就積極主動地為人分憂解難。對所有眾生都視如己出，無有分別，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，哪裡需要就到哪裡去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。

4、佛教徒要積極完善人格，濟世度人

我們要像佛菩薩那樣去濟世度人，首先必須完善自己的人格。而完善人格，又必須從克服自身的煩惱做起。

眾生之所以流轉生死，是因為生命中存在著很多煩惱。煩惱是來自於生命的內在，而客觀條件只是造成煩惱的外緣。面對逆境是否生起煩惱，與我們的觀念和修養有關。一個沒有貪慾的人，慾望不會成為他的牽掛；一個沒有嗔恨的人，嗔恨的種子不會在他心中發芽；一個沒有愚癡的人，無明不會遮蔽他智慧的眼睛。

學佛是一項生命改造工程，佛陀是圓滿了斷德、智德、悲德的覺悟者。所謂斷德，就是斷除人類無始以來的貪瞋癡雜染。只有在這樣的前提下，我們本有的清淨自性才能得到顯現，人格才能得到進一步完善，而這正是濟世度人的基礎。

行菩薩道，不僅要說法度人，更要以自己的德行和實際行動去感召他人，讓所有人感受到菩薩的慈悲和智慧。菩薩的心量是常人難以度量的，菩薩在行佈施時，不僅要施舍財物，甚至要獻出自己的生命，難行能行，難忍能忍。佈施如此，六度萬行莫不如此，為了眾生的利益，犧牲一切都在所不惜。所以說，真正行菩薩道就意味著徹底的奉獻。這是一個艱苦漫長的過程，要盡未來際無有間斷，廣度眾生無有疲厭。

綜上所述，作為佛弟子，就是以佛菩薩為榜樣，以佛菩薩的標準來要求自己。在明確人生目標的前提下，積極追求真理，傳播真理，從這個意義來說，佛教徒的人生態度無疑是積極的。

二、悲觀乎？樂觀乎

生活中充滿著悲歡離合，並由此引發我們的喜怒哀樂。當我們處於順境時，會因事事如意而情緒高漲；當我們處於逆境時，又往往因困難重重而情緒低落，我們的心總是隨著外境的轉變而起起落落，時而悲觀，時而樂觀。

一、悲觀、樂觀究竟是什麼？

悲觀和樂觀是我們對待現實生活所表現出的不同情緒。生活中遇到的任何一件事，都可以從不同的角度去認識。悲觀的人往往只看到其中灰暗的一面，隨時擔心失敗，因此寧願不去嘗試任何新生事物，尤其遇到困難時，悲觀會使人沉溺在挫折中無法自拔；而樂觀的人，則會努力尋找其中所蘊含的光明面，從而激勵自己堅持不懈地努力。

曾經有兩個孩子，一個叫做悲觀，一個叫做樂觀。他們的父親希望能夠改變一下這樣的狀況，所以，給悲觀的孩子送了一屋子玩具，又給樂觀的孩子送了一屋子馬糞。第二天，他去檢查他的試驗結果時發現，悲觀的孩子依舊愁容滿面，所有的玩具連碰都不曾碰過，因為他害怕把它們弄壞了。而樂觀的孩子呢，則在馬糞堆裡玩得不亦樂乎：「父親，您一定在裡面藏了什麼寶貝吧？」

這個故事告訴我們：我們的生活狀態在很大程度上取決於我們對生活的態度，取決於我們看待問題的方式。人生從一張白紙開始，其後發生的每一樁事漸漸在白紙上繪滿了輪廓：我們的經歷，我們的遭遇……悲觀者總是在生活中尋找缺陷和漏洞，所看到的是滿目的黯淡；而樂觀者則會從中發現潛在的希望，發現亮麗的色彩。

這個世界上，每天都在上演著一幕幕悲喜劇，這在古今中外的文學作品中也得到了充分的反映。如我們耳熟能詳的莎翁戲劇，既有情節歡快的喜劇，又有結局淒慘的悲劇。悲劇與喜劇的誕生，既是現實人生的真實寫照，又在客觀上反映了人們對待生活的不同認識。

二、悲觀、樂觀的產生和表現

人生有悲有喜，但文學作品對現實的反映還停留在生活表層，沒有深入挖掘苦樂產生的實質。

悲觀、樂觀產生的原因是什麼？對於一般人而言，往往和性格及生活環境有很大關係。

樂觀主義者，或者由於天性比較開朗，對什麼事情都想得開，看得淡，重視過程多於結果；或者由於對人生無知，沒有遠大的理想，得過且過；或者由於出生優越，一生不知愁苦，對任何事情都充滿自信；或者認為科學至上，對人生抱著必勝的信念……但這幾種情況下產生的樂觀，基本都屬於盲目的樂觀。

而悲觀主義者，或是因為對自己缺乏信心，被懷疑束縛了自身的發展；或是因為性格的缺陷，對社會及世界採取對立的姿態；或是因為長期生活在逆境中，理想無法實現，自我價值無法得到體現，從而失去生活的信念。

但悲觀和樂觀也不是一成不變的，在芸芸眾生中，絕對的悲觀者或是絕對的樂觀者都只是少數，大部分人會隨著環境的改變、閱歷的豐富，在悲觀和樂觀之間不停地搖擺。

雖說樂觀的人相對要豁達一些，對社會有一定的適應能力。只是，天有不測風雲，人有旦夕禍福，若將人生比作河流，這河流中處處隱藏激流和暗礁，誰也無法預料明天等待著他的是什麼，突如其來的重大挫折和打擊往往會使人變得意志消沉，轉而成為悲觀主義者。

人活著究竟為了什麼？世界充滿著矛盾和痛苦，充滿著疾病和戰爭，一些哲學家對人生進行深層透視之後，看不到人生的價值，找不到人生的前景。他們認為人生是虛幻而沒有意義的，生命的本質是痛苦的。

叔本華和尼采都是悲觀主義哲學的代表人物。叔本華說：「對於人生來說，所謂的幸福，是意志達到目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因為人的追求沒有最後的目標，人的慾望永遠無止境。」

對慾望的無止境的追求，決定了人生的痛苦。一旦追求實現了又會如何？是否會帶來永遠的快樂？遺憾的是，人類從來都是嚮往得不到的東西，一個慾望得到暫時的滿足，新的慾望緊接著又會產生。社會在發展，人的慾望也隨之不斷提高。如果沒有追求又如何呢？就容易對人生產生厭倦，所以人總是在追求和厭倦間痛苦地徘徊著。

人活著，暫時的價值當然是有的，盡管每個人的追求不同，成就不同，但在為自身謀取生存的同時，總會或多或少地對社會作出一定的貢獻，但這就是人生的終極價值所在麼？

從另一個角度來說，人生自古誰無死？以死亡來衡量，人類的一切奮鬥和努力都是徒勞。歷史上多少叱吒風雲的人物，一旦死後，豐功偉業亦隨著時間的流逝而湮沒。即使權傾一時，即使富可敵國，即使名滿天下，這一切在死亡面前又顯得何等蒼白？

從個體生命來說，要面對死亡；從國家民族來看，也會經歷盛極而衰乃至消亡的過程；即使我們居住的地球，壽命同樣是有限的。面對著終將消失的世界，我們努力的意義何在？　因此，莊子早在兩千年前就發出了「人之生也，與憂俱來」的哀嘆。因為世界的發展在很大程度上並不以人的意志為轉移，所以直到今天，我們依舊擺脫不了對悲觀主義的感慨和思索。

相對悲觀主義論調而言，唯物主義者基於入世的原則，基於生而為人的自信，提出了較為樂觀的論點。康有為即針對莊子的論點批駁說：「吾則以為，人之生也，與樂俱來。生而為人，諸天之物威備於我，天下之樂孰大於是！」西方的哲學薩特也曾提出類似的觀點：「人實在就是這樣一種東西，通過它，價值得以出現於世。」盡管樂觀主義在一定程度上對社會發展有著積極的推動的作用，但它的片面性也是不容忽視的。

樂觀主義的進步觀有兩大支柱，一是進化論，二是經濟決定論。進化論將弱肉強食作為自然界發展的必由之路，由此演變而來的社會進化論，則將先進文明的對落後文明的征服作為人類進步的必由之路。樂觀主義者所幻想的進步是著眼於科技的發展，隨著工業文明的普及，人類的物質生活固然得到了提高，但並沒有解決人類所面臨的內心困惑，甚至帶來了更多的社會問題。因此，二十世紀的思想家大多數拋棄了經濟決定論的信仰，可見，我們現有的樂觀主義，依舊是輕率而不究竟的。　

三、佛教是悲觀的嗎？

為什麼人們會認為佛教是悲觀的呢？主要原因有以下幾個方面：

首先，以世人的生活方式來衡量，佛教徒與世無爭，不去追逐世間的功名利祿。尤其是出家人，過著簡朴、淡泊、少欲知足的生活。

其次，佛教說人生是苦，這在世人看來無疑是悲觀的。在人們的心目中，苦就意味著失敗和挫折。因此，人們總是以各種方式試圖擺脫人生面臨痛苦，將希望寄託於對財富和事業的追逐。其實佛教所認識的苦，是佛陀對人生實質的透視。佛陀昔為太子時，外出郊遊，見農夫在烈日下埋頭苦幹，大汗淋漓；耕牛頸上勒著粗繩，稍一遲緩立遭鞭打，以致皮破血流；犁鏵翻出的小蟲，又被飛鳥爭相啄食，生存的殘酷使一切生命都陷於普遍的苦難之中。而每個人必然要經歷的生老病死之苦更是難以倖免的。

除了觀人生是苦，佛陀還要我們時時「念死無常」，這在人們的眼中，也是悲觀消極的表現。我們平時總是忙忙碌碌，不敢讓自己閑下來面對我們的內心。人在年輕時可以尋找很多樂趣來彌補內心的空虛，但現實終究要去面對的，人生的終點是什麼？不是我們畢生追求的名利和享樂，而是任何人無法迴避的死亡結局。請問明天遠還是死亡遠？生命是脆弱的，我們誰也無法保證自己可以活到明天，但在我們顛倒的觀念中，我們總是拒絕將死亡和自己聯繫在一起，不願接受對死亡的正確認識。

在修學佛法的過程中，如果缺乏正確的引導，很容易對佛法產生錯誤的理解。很多人學佛後執著於空，把世界看得很虛無，對人生的種種努力都覺得毫無意義，從而產生悲觀情緒。這也是世人對佛教形成誤解的原因之一。

四、中觀的人生態度

那麼，佛教徒究竟應以什麼樣的態度來認識世界？準確地說，佛教徒並不悲觀、也不樂觀，而是中觀，即不偏不倚的人生態度。

為什麼說佛教徒不是悲觀的？因為學佛修行的人，有明確的人生目標，對未來充滿信心，所以佛教徒不是悲觀的。在民國年間的人生觀大討論中，梁啟超先生提出佛法為人心建設的準則，認為佛教不僅是人類最珍貴的文化遺產，也是「蓋應於此時代要求之一良藥」。因為菩薩的救世精神正是積極精進的體現，基於此，他在《論佛教與群治之關係》中標舉佛教「乃兼善而非獨善」，「佛教之信仰乃入世而非厭世」。

為什麼我們又說佛教徒也不是樂觀的呢？因為生命的前景雖是光明的，但現實不容我們樂觀。

首先，人生的實質是苦。這在佛教的諸多經典中都有說明，如三苦、八苦乃至無量諸苦，大千世界不過是遷流不息、變化無常的苦集之地。世人由於無明，所認為的幸福往往停留在事物表面，不曾觸及到幸福背後所隱藏的真相。我們以結婚成家為幸福，不知這正是束縛的開始；我們以生兒育女為幸福，不知這正是牽掛的開始；我們以事業有成為幸福，不知道這正是爭鬥的開始……面對人生的現實，我們無法樂觀。

其次，我們必須正視生命的無常。生命是脆弱的，眾生在生老病死中沉浮掙扎，隨時都會被淹沒。而我們對自己的命運又沒有把握，生時尚且不能做自己的主，一旦死亡來臨，更沒有能力做自己的主人。

第三，我們要看到輪迴的現實，只要生命中還有痛苦和煩惱，將永遠在六道中生生不已地流轉。即使來生能夠繼續做人，能否生在有善知識的地方，能否聽聞到佛法，都是未知數，所以，生命的去向不容我們樂觀。

同時，我們還必須正視現實世界中存在的污濁和罪惡，在這五濁惡世，天災人禍不計其數，我們所居住的地球已經被人類的貪慾破壞得滿目蒼痍，無量有情都在生死苦海中掙扎。面對這嚴峻的現實，我們也實在無法樂觀。

什麼是學佛者應有的中觀的人生態度呢？　

佛教徒要在智慧的觀照下如實觀察，如理思維，正確認識和了解世界的光明面和陰暗面。既看到人生存在的痛苦，又對通過修行所能抵達的光明前景充滿信心。

了解人生的真相是為了離苦得樂。佛陀幫助我們正視人生的痛苦，並不是要我們迴避痛苦或被動地接受痛苦，而是要進一步找到痛苦的根源，從根本上斷除痛苦。只有這樣，我們才不會無助地沉溺在痛苦之中，才能積極坦然地面對人生，運用佛法的智慧去改造生命，改善社會。

社會上的人普遍認為出家人是禁慾主義者。所以，年輕人聽到學佛不免有幾分畏懼：學佛後能否結婚？能否繼續常人的生活？似乎學佛後就要到深山裡與世隔絕，世上的一切都不能擁有，不能享受，很多人因此對學佛望而生畏。其實，這也是錯誤的理解，佛教並不提倡一味的禁慾。