修行起來為何很困難不容易成就

要如何修行?有幾個重要的觀點是我們應當要先認識的。一般來說,我們所謂的修行都是禮懺、念經、念佛,或者上早、晚課。其實這樣的修行是不夠的,我們往往忽略了現前的境界,在佛堂拜佛的時候,忽略了禪室外頭的事情。在我們拜懺或打木魚、敲引磬的時候,會影響到別人;而你並沒考慮到別人,就只看到自己在修行。這樣的修行會有障礙,對你的利益不大,也不會對他人生起什麼好的影響。

在修行的時候,所有外邊的、現前的一切現象,跟我們修的法應該是很有關係的,如果不把修法和日常生活充份結合起來,那麼我們修法的成就也不會太大,對我們的幫助也很小。

這個涵義就是說,不論你拜懺也好,念佛也好,修禪定也好,一定要跟你現前的現實生活,以及工作結合在一起,這樣來修法,成就也容易大一點。也就是把我們的心念跟所修的法結合在一起,如果我們的修行跟日常的生活、工作成了兩條並行線,分別的進行,互不相干,這兩者你都會做不好。修行和生活不是兩條線,應該是一條線,要使你的心跟現實生活,結合成一體,這樣的修行,對你的幫助是很大的。

在現實生活當中,我們一天到晚起心動念,如果你不能夠把佛法跟你現在所做的工作、所面對的生活結合在一起,用教義上所說的話,就是你的心不能轉變客觀和現實的環境,不能把佛法運用到現實環境當中,所以修行所起的作用不太大。

我們經常說信心、信佛,你有沒有信心?你有沒有信佛?這兩個涵義是一體的。信佛即是信心,信心就是信佛,但是我們常把心跟佛分開了,分開了理解力就不強。我們經常說心即是佛、佛即是心,要相信自己的心,你們有沒有信心?我們一般說:你有沒有信心?好像是指信佛,並不是如此,而是說信你自己的心。

我們講述《華嚴經》的時候,就跟大家說:「你要相信自己就是毘盧遮那佛,要這樣你學《華嚴經》,才能學得進去。」意思就是說你念阿彌陀佛的時候,要相信自己就是阿彌陀佛,「心佛與眾生,是三無差別。」這不是一句話,而是你在做的時候能夠跟心結合在一起,這叫有信心;如果你沒有這個信心,成不了佛,也不是真實的信佛,信佛就是指信你自己的心。

佛的涵義,學佛的人都知道。佛的印度原話是「佛陀耶」,「佛陀耶」中譯為直覺的覺,明白的明,我們的覺心是明白的,是覺悟的,但因為受多生累劫的薰習,薰習妄緣迷惑了我們本有的佛性、本有的佛心,好像朦朧陰影,受了垢緣;一旦這些迷惑消失了,恢復你原來的清淨心,也就是在《楞嚴經》上所說的「妙明真心」,那就對了。

因此你在修行的時候,一定要相信自己,相信自己的心。這個心在每一天的生活當中,不論是在你工作當中所面對的事物,都不要離開現前的一念心。學佛法就要用佛法來指導我們的生活,讓佛法跟生活成為一條線,而不是成為兩條並行線,如果成為兩條並行線的話,修行起來就很困難,也不容易成就。

當大家念經或者拜懺的時候,心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過,當你念阿彌陀佛的時候,你是不是觀想自己就是阿彌陀佛,當你念地藏菩薩的時候,你就成為地藏菩薩的化身,你有沒有做這樣的觀想?你念觀世音菩薩的時候,你就是觀世音菩薩的化身,我不是隨隨便便說說,《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾,都是受了地藏菩藏教化,從六道出來,乃至於成佛、成菩薩,都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了,當你念地藏菩薩的時候,你就是地藏菩薩的化身,念阿彌陀佛,你就是阿彌陀佛的化身。

這個問題在你修行當中是最主要的問題,可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事,以佛心來指導你的一切,那麼你所做的都是佛事,也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事業是分不開的,當這樣做的時候,你並沒有求利益的心,也沒有求福報的心,也沒有求加持的心,為什麼?因為這一切都是自心所具有的,以自心來加持自心,這是從心上來說。