第一日 上:念佛的障礙

念佛的障礙

我們念佛,要先把念佛的障礙除掉。你們跟我們這些師父們不一樣的,淨土部的師父天天念佛,天天念經。你們這次兒來這裡打佛七,就要先把障礙除掉。

什麼障礙呢?你到了山上廟裡頭來,隨著師父一起念佛,要把你在家的事都放下,如果你心裡頭還牽掛那些在家的事,你念佛是念不好的。你來到這來,就把那些個家庭啊、瑣碎事啊,先把心清淨下來。

另外的呢?知道念佛當中修行,好像是一般的念阿彌陀佛,很簡單,什麼也不用學了,就念句阿彌陀佛,完了就生極樂世界了,能有那麼容易嗎?不可能啊!因為你必須得把這個世界,全部能看破了,放下,你才能去得了啊。如果娑婆世界的事兒,家庭啊、社會啊、人事關係啊,什麼都放不下,那你要生極樂世界,是絕對辦不到的、不可能的。

念佛的人都記住:信、願、行。

信心啊,這個分別很大的啦。不是像我們說:啊,我念句阿彌陀佛,我反正信佛了。那麼簡單嗎?因為,信若不懇切的話,信心不懇切的話,你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先把信心建立起來。當你確實是那個願啊,是真誠的願!那必須得把生命、這個世界的事兒,全都看破了,把自己的生命,看破了,你才能生得了!如果你平時不用功,等到你臨命終的時候,要想到能夠生極樂世界,那辦不到的。

但是,人家《彌陀經》說,很容易了:念佛若一日、若二日、若三日、……、若五日、若六日、若七日、一心不亂就生了。那個「一心不亂」,不是那麼容易的啦!如果你平日沒有下苦功夫,如果你平時沒有功力,對這個社會,這個世界,如果你放不下的話,那你就是種種善根而已了,你生不到極樂世界去!

說:「念佛的法門很容易」,不是那麼的容易,也不容易。你要了生死、想斷煩惱,那麼容易就生極樂世界啊?你先得考慮考慮,你煩惱斷沒斷?你先得了了它啊。

我今天早起在那兒想:我說,我們要先念佛、斷煩惱,你先把你這些困難你想一想,我在這給你念一下啊,大家、他們都能會、能理解的。

你放下了,對這娑婆世界啊,我先看破了,心無貪念,一點貪念都沒有。看破了、看破就放下了,放下了念佛,念得非常懇切,自然懇切。這個時候,你沒有貪念啊。你沒貪念你心裡頭不顛倒啊!心不貪念、意不顛倒,這你生極樂世界是靠得住的。我們念佛念到一心!現在我們的心,三心二意。就是,念佛念到一心,很難!說:我念佛沒起這雜亂思想,還不說一心了,是純淨的,去雜亂思想,這個很難。

如果是自己窮苦的人,為了生活奔波,他怎能來念佛念到一心;說富貴的人,他光享受去了,「富貴修道難」,這也是難啊。你先得把這些個難的除掉,我想了很多種難。

貧窮,怎麼樣供養三寶、布施?「貧窮布施難」,不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說的這些難,你考慮考慮你有沒有?你有,那就得加倍用功了,說生極樂世界,辦不到的。

「生值遇佛世難」,在你生的時候,能遇著佛在世,這是難的。咱沒遇著佛在世,但是,咱遇著還有法。像普壽寺這些廟,還有這樣的道場,難嘛,難當中的還有不難的了。

「得睹佛經難」,咱們現在看佛經很容易。再過一兩百年?我是經過看佛經很不容易的。1950年,我想找一本《普賢行願品》,找不到了,1950年到1982年,這個時間找不到一本。我後來在中國佛學院當老師,想找一本《普賢行願品》,沒有。我以前佛學院啦,當老師的啊,好多佛經都沒有。所以說,能夠得到、看到佛經,像我們這麼樣方便,很難啊。

還有,「忍色忍欲難」,家庭關係、男女關係,這個關能過的了過不了?還有一些貪慾的關,你能夠過得了不?這是難關。

「見好不求難」,見著好東西,我一點貪慾心都沒有,不想得到。一般的人見著好東西,就想自己得到。這個也包括我們的師父,都在內。看「什麼好東西?哎,我想得一份」,都有這樣。包括印得好的經書,同是《金剛經》,這個經印得好,封皮也好啊,字也好,他想得到這個。

這些個都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的,說,我不求啊,包括我都在內。如果分配房子的時候,有時候,是間好房子,我願分配給我一間,我能住進去。被人家羞辱,不發脾氣,這樣行。特別你們在家人,哪個對你的兒女,你不高興了,對兒女髮脾氣,對你先生髮脾氣,對誰都不能發脾氣。這叫「被辱不瞋難」。

還有,就是「廣學博究難」。廣學,學了得研究啊,得深入啊。看了很多,不去深入去學習。這非常的困難,你不能理解。就像我們說的,這些念阿彌陀佛,念一句阿彌陀佛,十個念的,有一個生的沒有?「很容易啊」,這是種善根而已了。真正了生死,到臨終的時候生極樂世界去,是很難很難的。

現在末法,我們想求一個善知識,很難!你可能也沒有體會到。我從16歲出家,我也一樣到處找善知識,很難很難!到西藏有些喇嘛,有神通了不得。但是功夫並不到家,別人瞎吹的。很多善知識,就像弘一法師,我當他的侍者,半年多,說上幾句話很難的,他不大跟你說話的。女眾,他根本不見,比丘尼,他根本不見的。他身邊的學生,跟了5、6年,也說不上幾句話的。善知識難遇,遇到你也得不到的。「會善知識難」。

念佛法門,像印光大師,這是念佛的,台灣的廣欽老和尚,都是念佛的啊。你親近他跟前,他就一句話:「老實念佛去吧!去吧!」。但是,你聽到「老實念佛」,「我並沒有不老實啊」。他這話,含的很深意。他們開示你,沒有什麼開示。你見他,見吧。還有那個印光老法師,常時閉關的,我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。實際上,求善知識很難的。這是「會善知識難」。

「隨化度人難」,你要幫助別人,像我們的師父,隨化來幫助別人,難啊。

我這是舉了十幾個難,不說其它了。你怎麼樣用念佛,來躲避這些難,把難都消了?這些都具備了,你心裡想,念一句阿彌陀佛就好了。

覺照念佛

今年是2005年,六十五年前,我的老法師,慈舟老法師打念佛七的時候,他講的開示,我拿來給大家介紹介紹。雖然隔了65年了,對我們還是新鮮的。

1940年,我們也是打佛七,慈舟老法師打佛七開示:「念佛,應該覺照」。我們念佛的人,應該有覺照。照的意思,就像大家念《心經》,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,就一個字,「照」字。

大家要是「覺照」,覺是什麼?當你念佛的時候,你覺照:「南無阿彌陀佛!」覺照的意思就是:你的智慧,講念佛,沒講般若智慧。但是,念佛的時候,能念的就是般若智慧。應起覺照呢?不要糊裡糊塗念。念佛的時候,「南無阿彌陀佛!」要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,「照」,不是妄念的「念」,要你用智慧去「照」。

念阿彌陀佛,不要求快,不要求數字。我們好多人,一天拿個念珠記數,念的數字多了,好像就成功了,根本不是這樣子,一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們:「一句彌陀作大舟」。一句阿彌陀佛,就是一條大船。但是,主要是你的覺照,覺照的功夫。

念的時候觀想:「阿彌陀佛」,有的念六個字的「南無阿彌陀佛」,南無是皈依。現在,你要打七的時候,就念「阿彌陀佛」四個字。阿彌陀佛是什麼?就是無量光,無量壽。你要觀想:你在無量光,你在無量壽裡頭。

所以,在念佛的時候,應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們,對這個不大注意,「南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!……」。注意你的念頭!要怎麼樣呢?「念念從心起」,每念一句,從我自己生起來的,「念念不離心」。完了你要知道,知道什麼呢?「誰在念阿彌陀佛啊?」「阿彌陀佛究竟是誰啊?」

這叫「照」。這個「照」字裡沒含著解釋,完了要解釋,說我們念佛的,必須知道:念佛的究竟是誰?誰在念阿彌陀佛?

我們現在都是口念,根本沒感覺,「阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!……」口念,心呢?現在我講的是我們老法師講的方法,要你心念。

人死了,口還能念嗎?口不能念了,可是心還沒死,心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要?外形已死了,他的心還在念佛。念到這樣的程度,口不念了,心在念。

其實,哪個心呢?《金剛經》上說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三心了不可得。那請問大德啊,你用哪個心念佛啊?過去心念嗎?現在心念嗎?未來心念嗎?

我這個講得比較深入,心對境有,看見阿彌陀佛像,到了佛堂了,或者現在我們打七了,有心,但這是境界相的,心要對境有的。那境界相呢?是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。

我的老法師,慈舟老法師,他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生,而且生的時候,到那兒就成了。這是上上的念佛。

心對境,有了,那境是心生的。

但是,我們這個心是虛妄心,它不是常住的。它一歇一念、一歇一念,……它常跑,這叫生滅心。那你自己要有觀照的,要自性念佛,念的是自性彌陀。

假使外緣境界沒有了,心還生不生?念阿彌陀佛的人,照樣的生,心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊,真要做起來,很難的。

念佛,用真心念,這是咱們講《華嚴經》,這是真心。我們現在所有的修行,就是要打消了這個虛妄心,要明白了自己的真心。

現在我們這個心,是因為有境才有的。比如說,咱們現在打念佛七,大家打念佛七了,你才精進,要是不打念佛七呢?我們淨土部,雖然不打念佛七,我們也如是念,別的部不是這樣,像戒律部,他學戒律去了。

這是叫你自己念佛要懂得,懂得什麼呢?要心念,不是口念。口是境,口不是心。心對境來說,那是要明瞭自性的心,用心念的佛,那你就念念都是念自己的,阿彌陀佛就是自己。

我剛才跟大家講,無量光、無量壽。當你念阿彌陀佛的時候,你就進無量光中,如果你要求長壽的,你進無量壽當中了。那個無量壽,跟咱們所說的世間的壽命長短,不一樣的。那你說,釋迦牟尼佛活了80歲就圓寂了,哪有這個壽命呢?這是我們的看法的,其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。

懂得這個道理了,才知道這個心跟境的差別:虛妄心,不可以常住的,它是境界心;而我們那個真心,不對境的,是常住的。

能把用這個心,念佛念到這個,心能轉境了,用阿彌陀佛轉一切了,那你臨命終的時候,還不了生死嗎?!還不生極樂世界嗎?!不但能生,而且生的時候,還是上品上生。到那兒就見佛,見佛就聞法,聞法就開悟。

像我們現在一般念佛的,生到極樂世界,還是凡夫,你還得修。不過他沒有生死變遷,直至成佛,不再流轉了,苦難都沒有了。

也就是說:生到極樂世界,就是了生死了。

咱們在這個世界了生死,得證到阿羅漢。到極樂世界去,自然就成了阿羅漢了。在那兒,自然的,修、修、修,再不退墮了,再沒苦難了,三塗八難,什麼都沒有了。因此它殊勝,對修道者的殊勝!還有,是三根普攝的。那邊是沒有一些幻境的。

慈舟老法師講這個,是按《華嚴經》講的,在這裡,我們有些道友們是初學的,聽不懂的,就沒法進入。  

第一日 中:本體念佛

現在你念佛,只能止妄

現在你念阿彌陀佛,只能是止妄。念佛要能達到用真心念,不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到,特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念,妄心念得妄心歇了,那真就現了。妄心歇了,真心就現了。

你能念到沒有雜念了,好比今天從早到晚上,念佛,一點雜念都沒有,除了阿彌陀佛之外,什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位,在家的菩薩,像我們比丘尼師父們,還做不到。若做到,就成了。真還不能顯,妄還不能歇。

但是,我們一定要懂得,懂得什麼呢?把我們的妄,我們要認得它:這是妄。

這一點你入了佛門,受了三皈,你才能知道真和妄。不然,連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中,全在虛妄當中,沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛,這個還是真實的,因為它能夠導致你歸真啊。

借假修真

我們一般把假的當成真的,這是因為不知道真的。什麼是真的?現在你吃飯、穿衣,乃至你的肉體,全是假的!信不信?先得建立這樣一個信心。因為這個信心建不起,你就看不破,放不下,念佛也念不好。念佛也是假的,像我們現在講《十迴向品》,像我們這樣講起來,現在我們這全是假的。這叫「借假修真」,以假的達到真實的。

我們凡夫在假之中,悟不到真;聖人他借假的,他能修真,達到真。印度那些阿羅漢借假修真,他只能達到一半,達到的很少。像咱們講那些華嚴菩薩,他真是達到真的。

咱們現在呢?真假分不清楚,不知道還有個真的。連知道都不知道!我們一入了佛門了才知道。不入佛門,知道什麼是真、什麼是假?什麼是真的?以假為真,所以你就造了很多的業。

假使你要離開這個「真」的心,那就等於是死人。凡夫,像我們大家就是,把真迷了,把假當成真的了,而且執著不放。哪個道友看破了,放下了,那你很快就成就了。假的放不下,真的怎能得到呢?像我們手裡拿個東西,你拿了這個,你就不能拿那個,把這個放下,才能拿到那個。我剛才跟大家說的,你把這個世界放下,極樂世界你才能去得到啊。你不放下,怎麼去得到呢?這是假的!不要貪戀!

遇著點什麼事兒了,不要發脾氣。遇到什麼事都不要發氣,看得破,放得下。

但是借這個假的,你能達到真的,因為現在都在假當中。你知道:我這個不是真實的,有可壞性,而且必然壞!每年都壞,壞到死的時候。有的壞得快一點,有的壞得慢一點。還有自然的災害。

真的呢?什麼也破壞不了的,那就是真的。哎,汽車一撞呢?就沒事了,大水把你一衝呢?就沒事兒了,這都是假的,不是真的。真的它不壞的。山河大地,哪個是真?全是假的!

本體念佛

聖人、佛、菩薩,跟我們凡夫,就是一念之間。

為什麼要注重我們的念,我們是失念,失掉念頭。人在失念的時候,念佛、念佛,就是一念,那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢?是真的,佛是真的,可不是像啊。我們念那個念佛,我們是用誠懇心,現在我們真心說不懂得,大家誠誠懇懇的念,注重這個念。因為虛妄的心,它不是常的。虛妄心不是常的。

念呢?就是念頭。過去古人說:「打得念頭死,許汝法身活」。念,念佛、念佛嗎!誰來念呢?要把能念佛的找到,誰在念?念:「南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!」完了想,誰在念?找著這個念的。能念的跟你所念的佛,這全是假的,但是,這裡頭有個真的:你能念的念,是真的,所念的佛,是真的。能、所,都是真的。

這個念,就得有功夫的念,叫「本體念佛」。

真心究竟在何處?你就在念佛當中,去體驗你真心在何處。這叫「悟」。悟,就是明白了,明白的「明」。咱們經常說,知覺的「覺」;覺悟了,就是明白了。「佛」,就翻「覺」。覺,就是明白了。你覺,你明白;你不覺,你不明白,你就不是佛。

明白了,怎麼表現呢?明白有個什麼樣子呢?它不是物質,它不可以拿得出來你看,沒有,這叫智慧。

能念阿彌陀佛的心,雖然現在它是妄,它有真的成分。有真的成分了,不是真,有真的成分。等你念到一定程度,它就把妄變成真了。變成真了,你那時候念的佛啊,是真心念的真佛。但是,我們真心念真佛時候辦不到,現在我們是假心。假心念念著,它就變真的了,同一個種性。

因此,念佛要用真心來念。這個真心,它不隨你過去、現在、未來遷變,它不動的,真心就不動。咱們要能保住這個真心,那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛,沒問題,這樣決定能成佛。

這樣來念,就是聖念,聖人的念佛。咱們現在念呢?是在迷的當中。當然你念佛的時候,心裡一點雜念沒有,就放一線光明,光明就漸漸顯現了。當念成就了,光明就顯,你自己會感受得到。修行啊,自己能夠有感受。

像我們,不論在華嚴部的,在戒律部的。戒律部,戒律是防非止惡的,防非止惡也是,把那個錯誤的止息,真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來,你靜下來了,這個時候你用功,你用什麼功都能夠成就,不止說你念佛,你這樣的來修行。

現在我們打佛七,打佛七第一個念頭:念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的,我要把它變成真的,轉成真的。怎麼轉呢?阿彌陀佛是真的,我念阿彌陀佛是真的,我的心變成佛心。念念著佛,你的心念得就轉變了,那你就把這個世界的、從你念佛當中,你承擔,承擔什麼呢?承擔妄歇真現。真要現了,你使這個真,不要錯過。我們哪位念佛,你都到一定時候,念的功夫用到了,真的會顯現。顯現是靠不住的,只是暫時的。為什麼呢?等你念得真正的、靠得住了的時候,就全是真的了,妄的沒有了。

現在我們剛開始念,還是妄的成分多,真的成分少。念、念,念得心相應了,靜下來了,雜念沒有了,這自己知道啊,每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存,境界沒有了,什麼境相啊,就是阿彌陀佛。外境沒有,全心貫注,只是佛,佛就是外境。那佛跟我的心合了,我的心跟佛合了,那就功夫到家了。

這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說:你的心,被外邊的境界轉了,就是妄。妄,就是生死輪迴。

說我的心能夠轉境了,外邊境轉不到我了。我們念阿彌陀佛,任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧,動不了我的心,我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來,能靜得下來了。

我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢?那你必須得達到了一心不亂。一心不亂,也不是什麼很難得的,就是你心裡靜下來了。念念念念,心裡純一了,外邊的境界相,沒有了,就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛,或者放放鞭炮,或者多少人吵鬧啊,你根本沒有,你還是靜靜地,還是念你的阿彌陀佛,什麼都像沒聽見一樣的。

像在家裡頭,家庭裡頭,念佛,孩子下學了,鬧、鬧,怎麼喊:「媽媽,媽媽」的,媽媽入了定了,就是心靜了,沒想到。但是你做這些事兒,在做煮飯啊,給孩子吃啊,照顧他們生活的時候,心裡沒動,還在念佛上,做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說:「無作而作,作即無作」,涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了!

自心念自性佛

自心念自己的自性佛,要承擔,自己念了,阿彌陀佛佛性,就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性,念得能定下來,鞏固了;定就發生慧。這個慧,就是認識我自己的自心,就是:「心即是佛,佛即是心。」那就是自心念自性佛。這個功夫,恐怕咱們還沒有做到,就向這方面做。

千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開,不要分成兩個,分開了是永遠相應不了。相應的意思,佛教經常講相應。什麼叫相應呢?就是:你的心,相應了。相應的時候,心變了。咱們經常說的:「他變心了」。說什麼呢?他變了佛心了,不是那個以前的妄心了。妄心是生死心,佛心是不生不滅的。咱們常常說:「了生死」,怎麼了?就是這樣了啊,這就是了生死了。你別太執著了,太執著了就麻煩。

意癥與念佛

現在有種病,叫意癥,意念的意。這個非常微妙的,就是心理作用。意思的意,癥呢?是病的那個癥。什麼叫意癥?我給大家舉個事實。

我在南普陀佛學院的時候,我有個女弟子,南普陀有女眾佛學院,分男女兩眾。我們這邊女眾也有一百七八十人。我有個弟子,她害病了。什麼病呢?非常微妙。她就是突然覺得,手也抬不起來了,腳也不能動了,什麼都不動,四肢不能動了。抬到醫院去,醫院裡看,醫生說,這個病我們治不了。他說她這叫意癥,沒得病,怪不怪啊?沒得病,不曉得什麼都不能動,手指頭都不能動了。

後來她跟我說,我當教務長,那還是1983年,她現在活得很好的,什麼事兒都沒有。

完了,我想,醫生不能治這怎麼辦呢?她不能吃也不能喝,再等幾天,那就真正不能動了。我就琢磨,她三姐妹一起出家的,把她的姐姐跟她妹妹,她是老二,我還帶了幾個我們管理的,我們幾個去。我說:「你們誰也別開腔,就我一個人說話」。我去了,我就喊她:「你起來!」她就起來了,坐起來了。她看我去,她心裡就恐怖了。我說:「下來!」,她就下來了。醫生在那兒,醫生、護士「不能動的,怎會能動了?」我說:「她沒得病,生點氣啊,跟同學鬧意見,跟我回去吧。」「你跟我回去吧」,「哦」,跟我回去,打這麼就好了,生什麼病也沒有。原來在醫院躺了三天了,也沒吃,也沒喝,這是意癥。

意癥是什麼呢?她思想,突然間自己認為:我自己不行了。她就手也不能動了,腳也不能動了,什麼都不能動了。現在就有這種病。瘋也沒瘋,啥也沒啥。我在台北長庚醫院,也有這種病人,沒辦法治療。要刺激他,一刺激,他一動,沒事了,什麼都沒有了。叫意癥。

這跟我們念佛是一樣的,我拿來舉這個例子。因為本身就是佛,他不相信,非要變了這麼個假人。誰是假人?真的沒有了,跟死人一樣的,真死妄存。

真的並沒死啊!就是我們每個人的佛性,隱現在我們內部當中。它為什麼不起作用呢?意癥!這是學佛上的意癥。

要相信自己!

第一日 下:念佛的方便

相信自己是佛

我們講這個信心,講了好久了,從我們前年講《大乘起信論》,講完了,我們才講《華嚴經》。現在我們還在講信,大家就是不信!不信解決不到問題啊。這是意癥,不好!信了就好了!說:「我信啊,我這是很誠懇的信」,不信。

咱們自己認為:「我很信佛了。一天當中,又守規矩,皈了三寶了,我是佛弟子了」。相信自己是佛嗎?!你相信自己是阿彌陀佛嗎?!特別是在家道友,你問他,說「你是阿彌陀佛嗎?」「哦,我可不是,我可不是!」(眾笑)他馬上就跟你辯解了。那你怎麼辦?怎麼能生到極樂世界?你得承當啊!你不承當不行啊!別的事你不承當可以,這事非承當不可!

為什麼說:「心佛與眾生,是三無差別」?很多人都不承當的!這個用不著客氣。這你客氣什麼嘛?說「你是佛嗎?」「是啊,我是佛,但是我是沒成就的佛。」在纏如來,纏縛的纏,這叫在纏如來。在纏的如來,就是佛啊,在纏的如來,跟出纏的如來,就不同了。阿彌陀佛是出纏了,成就了,不是在纏了。所以,佛經上說:「心佛與眾生,是三無差別」,這三個沒什麼差別,就是一個。

你為什麼不相信啊?!先把這個問題建立起來!相信了,第二步就好辦了。第二步怎麼呢?你學什麼就建什麼,以這個為基礎。

說我是佛啊,佛都做什麼事?這件事不是佛做的,我也不能做。當你自己承認是佛,或者當時你承認你是個人,那猴子做、豬做的、貓做的事兒,你不能做,你是人啊;你承認是佛了,你要做佛事啊!把人變換一下。

但這個信心啊,非要有不可。沒有這個信心,你做什麼都不成的!就是信心。我要跟大家說,我說:「你們信啊,信佛的信心啊,還不夠。」你不會承認的啦,跟你怎麼講也不行啊,包括我也在內。相信我是佛,「哎呀,佛那麼自在,一切神通廣大,我什麼都沒有,我怎麼是佛?」但是,你是在纏如來。有那些個貪瞋癡啦、煩惱啦,就把你障住了,現不出來了。像一個病人,他有了病了,他不能過正常人的生活了,他不是正常人了,害那意癥,就是思想問題,完全就是思想問題嘛。

無病則貪慾易生

有些人的病只有三分,他卻幫他病的忙,幫成七分,病染成十分了,完了,這就死亡了。是這樣子的啊,病只有三分,他幫忙,每個人幫病的忙。很多事,你說起來莫名其妙。怎麼叫莫名其妙?就是不知道怎麼回事兒,他本來病很重的,醫生給他斷定是不好了,跟著拜拜〈占察懺〉,他好了。醫生不知道他的病怎麼去掉的,他自己也不知道怎麼去掉的。這叫什麼?迷跟悟之間,就差這麼一點點。啊,這一點點,可差的太遠了!差只是一點點!但,這點要靠大家自己體會。

大家別認為受苦不好,越受苦,你才能跟道相近。所以佛教,比丘不求無病,「無病則貪慾易生」,就生長的都是貪慾。有了病了,苦;知道苦了,他才修行,他道心才來了。好多道友,他沒病的時候,懈懈怠怠的,感到有病了,他精進了。精進了,這一精進不要緊,到死的時候,他生極樂世界!他死的時候有很多現相啊!

你這樣子來念佛、打佛七,時間不浪費。不然的話,都浪費了。一天「阿彌陀佛」,口裡頭念的是阿彌陀佛,心裡在想什麼呢?所以,各人知道各人的啊。說:「怎麼成就不了?」 「為什麼沒神通?」障住了!

本然那個心,神,就是自然的心,通,就是你慧性,神明天心,通明慧性。天是心裡的自然的心,就是你現在的心,它本身有很大神通,你不會用啊!不是神通現不了啊!就是神了,好比哪個做了奇怪的事,說那可神了,那就叫神通。沒什麼另外的,叫神通。因為現在我們迷了,自己不相信自己。現在,凡是在迷的人,絕對不會相信自己,他也不相信這個身體是假的,佛經怎麼說,他也不相信。你把這個迷去了。意癥,本來沒病,一動,就動了,就是那一點,他不動。

生極樂世界只是一個方便而已

今天我們就講一個「信」,大家在念佛的時候,一定相信自己能成佛,豈止生極樂世界啊!生極樂世界只是一個方便而已,生極樂世界你還得修啊。當下你就放下,什麼都看破了,放下,包括你自己身體。這身體是假的,什麼男相、女相、老的、小的……,這都不是條件,真正條件是,你相信心不?心沒有這些現相!

心的自然呢?就是神通,那是心的自然!咱們現在被現相迷惑了,神通沒有了。假使你相信神通的話,你吃飯、穿衣,都是神通,一舉一動都是神通。

相信嗎?這個人的神通跟那個人的神通不一樣,因為他學過。這是熏、習、修,《大乘起信論》講熏習修。現在我們雖然念佛沒用真心念,這就是熏習修。熏習!熏習!變成真的了。假的,把它變成真的。

這個社會上就是這樣,假話、假事,大家都這麼信,它就真的了;有這兩個不信的,那在這兩人身上,是假的,他就得到真的。要這樣的來相信自己,別不相信自己。相信自己什麼呢?相信自己是佛,一定能成佛!

念佛的方便

再講點念佛的方便。

我念阿彌陀佛,我在這個世界障礙多,一時清淨不了,修不成;到極樂世界去,障礙少了沒有什麼障難,直至成佛,就是念佛念的。

你要相信自己,相信自己是什麼呢?我自己一定能生極樂世界!你這樣來念佛,不管你真念也念,假念也好,一天都在念,「我死的時候,一定能生極樂世界!」就這麼一個願,另外沒有。相信自己!

很多道友念佛,我問他,哈:「哎呀,我自己沒把握!」完蛋了,沒把握,確實沒把握。沒把握還去得了啊?!沒把握去不了啦!我問你現在念佛,「是啊,我一定去,變鬼我也去!」變什麼鬼啊?就是鬼了,就沒有去啊。

信心!

我看幾個在社會上啊,我幾個徒弟,他本來沒什麼本錢,只有3000塊錢人民幣,去了生活費,只剩3000塊錢,他現在掙了十幾億了。他相信:「我一定能發財!」發不成呢?發不成就死了,就累死了。現在就是這樣子。我看見很多啊。無論你幹什麼事業,做什麼事,何況了生死啊!信心還不具足,自己不相信自己,怎麼了生死啊?!

業障是假的

假使跟每位道友談,不說你們了,我們就跟出家道友談,「你能成佛嗎?」十個有八個,或者九個,乃至十個到十個:「我還能成得了佛?我的業障重得很。」我們和尚口的頭禪,第一句話:「業障很重」。四眾弟子都是這樣:「哎喲,我業障很重!」得!業障重嗎?就在業障裡頭待著吧!業障重啊,業障重就在業障裡頭待著吧,出不去了。

我沒有什麼業障,業障是假的!有這樣信心啊,業障都是假的!身體是假的,隨時壞。特別我們年紀大一點,老年道友,我看郝居士來了,你看你今年跟去年還一樣不一樣?年年都在老啊。老得不行了,就該死死了,死了就完了,每個人都這樣的。不相信自己。

你看我91歲了吧!我不大相信老!不能講啦,不能這樣講,哎呀,拿拐棍,拿拐棍幹什麼?一拿拐棍就不能走了,靠著拐棍生活了,好多老年人,六十幾歲就拄上拐棍啦!你相信自己,這是支持你啊,這叫支持力量。這個力量使你,沒什麼老不老的。這叫什麼?咱們現在社會上說的,「精神變物質」。就剛才說的那個,幾千塊錢發展到現在十幾億了,他也把精神變物質。變不成呢?本事沒有,死了。變不成他就死了,死了再來,再來他還是這樣的力量,支持他。

像我們出家人,都不是今生才出家的啊,多少生就出家的啊。有的當小姑娘的時候,她到這廟,她要出家的。這不是前生因緣嗎?還有很多,你今生學,學不到的啊!我知道我前生是和尚,沒修行好。沒修行好沒什麼恥辱啊,沒修行好,就是沒修行好,不相信自己,就是不相信自己,所以,拖了無量劫啊!

咱們都是沒開光的佛

現在我的學生,有好多博士,我自己是連小學都沒畢業。13歲就到社會,16歲就出家。但是我相信自己,相信自己什麼?一定能成佛!本來就是佛!不過是沒開光,沒開光不算數啊!咱們都是沒開光的佛。沒開光的佛不是佛啊!佛得開個光,知道嗎?還得裝個藏。裝了藏、開了光,那才是佛,其實,那也是代表的,不是真的。

相信自己,念阿彌陀佛,相信自己是阿彌陀佛,如果不相信自己是阿彌陀佛,念七天,70天、700天、70萬年,你也成不了!

當你相信自己了,當下承擔!當下就是佛!