空義一現前，什麼煩惱都沒有了

還有你看《大悲咒》八十四相，統統是假相，沒有一個是真實的。我們一面求觀世音菩薩，一面求地藏菩薩加持我們，都是從我們自心生起大悲心、大願心。等你修文殊法，念《文殊師利菩薩略誦儀軌》的時候，那又不同了。你修智慧，這一切都是假的，修般若智的時候要修空觀，要念空觀的咒。

這個咒念久了，心裡遇到什麼事情空義馬上現前，空義一現前，有什麼煩惱？一切都不建立了。

「嗡，桑巴瓦蘇達，沙瓦達麻，桑巴瓦蘇埵行。」

就念這麼一句，一直這麼念：「嗡，桑巴瓦蘇達，沙瓦達麻，桑巴瓦蘇埵行。」

念念念地，你心裡什麼都是清淨了，什麼都沒有；念久了，你連自己及座位都空了，那你就有一點功夫了。

很多道友問我，說念《地藏經》也好、拜《占察懺》也好，好像跟地藏菩薩求的太多了，不是太囉嗦了？我說：有好多？有十萬嗎？他說，哪裡有那麼多。我說：有百萬、有千萬、有上一億嗎？《地藏經》上說百千萬億願、百千萬億事，向他述說都可以，都能滿你的願。

怎麼理解呢？我沒講這段經文之前先說，他加持你有智慧，智慧無礙、辯才無礙、語言無礙、文字無礙、記憶力無礙、一切都無礙了；等你空了，百千萬億願一願也沒有，百千萬億事一事也沒有，都是空的。大家要這樣理解。

當你一半向菩薩求，一半自己修觀，你自己的心地含藏無量性功德。當你拜地藏菩薩，自己的問題已經解決，是這樣子解決的，不是一件事、一件事來加持的。

所以，不理解的時候就覺得：菩薩不嫌麻煩嗎？一個人求百千萬億願、百千萬億事，那樣無窮無盡眾生、百千萬億眾生，每個人都有百千萬億願、百千萬億事都這樣求菩薩，菩薩會嫌麻煩嗎？因為他的心容得下，你這個根本都是空的，願也是空、事也是空。

在沒有證得、沒有悟得之前，你空不了，那要請求菩薩幫你解決。所以依賴、皈依、依靠，以前離開我們自己的心地，現在假修地藏法回歸自己心地、回歸自己本來的性藏，那也跟地藏菩薩合而為一，自己就是地藏菩薩。

修地藏法的時候，你就跟地藏菩薩合；修觀音法的時候，就跟觀世音菩薩合；修文殊法跟文殊菩薩合了，有這樣一個含義。在你修觀的時候，修的時候看你怎麼樣修。

修行是有次第的：先有而後空，空而後又建立有，建立這個有叫妙有，你所修那個空就是真空。因為真空故才能建立一切妙有，因為妙有故才能回歸真空。真空妙有、妙有真空，這就到究竟了。

像剛才講的，這邊在拆廟，那邊在修廟，這邊破壞光了，那邊修成了。這邊是死，那邊是生，不是這樣子嗎？你到醫院看，產科醫院那邊生小孩子，同時間那個醫院也死了好多人。

生歸生，死歸死，互不相干。世間上的事，如果你用慧眼觀察，「慧眼了真空」，簡直是唱戲。人生在這個世界上就是戲場，看你化妝什麼，化妝什麼就是什麼。