一念不生全體現,一念方動烏雲遮

佛陀出世目的主要是宣揚生命的真相,生命真相的主要思想建立在因緣的道理,所謂諸法因緣生。因緣觀在佛教的思想分成三塊:過去的因緣、現在的因緣跟未來的因緣,佛陀很喜歡用水流的譬喻引導我們認識人生,生命就像無止盡的水流,從過去流到了現在,也一定會從現在流到未來。我們不知道是什麼力量支持生命的水流,就不能夠改造水流的方向。

佛陀說我們生命的水流有兩種力量在支持,一是業力,一是思想,我們過去起了某一個思想,可能是清淨的思想帶動身口的業力,創造一個善業;也可能依止一個染污的思想帶動身業口業造一個罪業。

經典上說,我們過去生所造的業,如果有相貌的話,整個虛空不能容受。但是我們今生只受用其中一塊業力而已,就是我們前生臨終的時候起了某一個思想,觸動了某一塊業力。可見,我們今生的生命只是整體生命極小的一部分,好像一個有很多抽屜的大倉庫,今生只是在百千萬個抽屜裡面打開其中一個抽屜。如果你覺得今生相對比較快樂,恭喜你打開了善業的抽屜;如果你覺得今生比較痛苦,你前生不小心碰觸了罪業的抽屜,這些都是既成的事實,是成熟的業力,今生很難改變,佛教的修學是改造來生。

當我們在受果報的時候,到底出了什麼問題呢?《楞嚴經》上說,我們起了一個顛倒想,其實生命沒有錯,它只是如實地把前生的業力顯現出來,但是我們的內心去接觸果報的時候,產生顛倒的思想,分三個階段:第一是感受,果報帶給我們快樂或痛苦,感受沒有錯,人是有感情的,但是感受的下一個階段產生很多的想像把生命變質了,我們心中打的妄想是名言分別,跟事實真相完全不一樣,到了妄想問題不大,最可怕是第三階段的執著,就是受想行,你一定要讓產生快樂的影像再出現,古人說:一念不生全體現,一念方動烏雲遮,我們從今以後就再也不相信外在的世界了,只相信自己心中這一塊影像,佛陀在《楞嚴經》中說,我們眾生的盲點在哪裡呢?譬如百千大海棄之,唯認一浮漚體,漚是水泡的意思,我們一般人不管大海了,就管自己那個小水泡,活在自己妄想的小世界。

我們臨命終為什麼會起顛倒呢?因為你平常創造很多的影像,而你堅固地執著這些影相是真實的,《楞嚴經》說妄想本來是沒有,達妄本空,但是你賦予它真實的心力,它才變成真實的。妄想的力量有多大,就看你隨順它的力量有多大,你越放縱它,它勢力越大,是你給它力量了,一旦你對治妄想,它就會消失掉,你不給它力量,它就沒有了,因為它本來就沒有嘛!