「美麗」的危險

《三慧經》中說:「山中揭鳥,尾有長毛;毛有所著,便不敢復去,愛之恐拔罷;為獵者所得,身坐分散,而為一毛故。人散意念,恩愛財產,不得脫苦,用貪故。」

這個比喻翻成白活是:「山裡面有一種揭鳥,它的尾巴有很長的毛。這長毛如果被夾住了,它就不敢離開,因為它愛自己美麗的長毛,怕一走開就拔斷了。因此被打獵的人抓住了。身體被撕裂分散,全是由於它愛惜一身長毛的緣故。人也是一樣,清純的意念失散,愛惜自己的財產,不能脫聞苦海,全是因為貪心的緣故。

讀這段經文令人心生警惕,在真實的智慧裡,擁有越多的外表之美,以及愈多的財富物質,就愈是得道的障礙。也愈是失身的陷阱。如果一個人能看破皮相、舍棄財寶就有可能在其中找到智慧的根苗,因為皮相無常,轉眼分散;寶物無常,死後不能帶走--也正是這樣的無常才成為世間煩惱的處所。

釋迦牟尼說:「人聚財寶,譬如蜜蜂釀蜜,採取各種花卉,經過許多時日的勤苦,一旦釀成了,人便拿去吃,它自己吃不到,只是疲憊而已。人也是這樣,東奔西走,求這個做那個,把財寶累積起來,辛苦不能形容。直到死時,別人拿走他的財產,自己反而得了重罪,所受的苦,難以衡量。」

這是易懂的道理,自己擁有財富固然辛苦,留給子孫可能反而害了子孫,我們看多少富家子弟揮霍無度、荒婬放縱,只是依恃祖先留下的財產,不但遠離科研成果清淨日遠,最後常身敗名裂,身陷囹圄,連祖先都連累了。

有財產的有就有負擔,有負擔就不能舍卻,不能舍卻,主操心以歿。求道無門。因此從更高超的觀點來看,美麗是危險的,有錢也是危險的。財寶與生命相比是微不足道的。世尊說:「為護一家,寧舍一人。為護一村,寧舍一家。為護一國,寧舍一村。為護身命,寧舍國財。」一個國家的財寶多麼巨大,為了一個人的身命尚且應該放棄,何況是一個人的財產,再多也只是海中一粟,有什麼好留戀的呢?

「是故智慧者,金石同一觀。」(《雜阿含經》)對於真正有智慧的人,黃金和石頭是一樣的;對於真正的智慧的者,美麗的皮相是天地所生,轉即失滅,並不早足傲。因為如果人只知道黃金,就不能見到大地之美;如果人只知道皮相,便也不能知道心與智慧的美了。

我們在自然裡也容易找到這樣的例證,罌粟花不是最美的花嗎?它卻長出了鴉片。蛇類和蕈類中有最美麗的花紋,卻往往是最毒的。而那些最美毛皮的動物,往往因為毛皮被獵殺致死;有最美麗羽毛的鳥則因羽毛而被捕,製成了標本。

放下你的財色吧!這樣,你的心才能自在自足的飛翔。《遺教經》裡說:「知足之法,即是富樂安隱之處。知足之人,雖處地上,猶為安樂。不知足者,雖處天堂,亦不稱意。不知足者,雖富而貧。知足之人,雖貧而富。」

最令人警惕的是《四十二章經》裡說:「財色之於人,譬如小兒貪刀刃之蜜甜,不足一食之美,然有截舌之患也。」—可嘆的是,在這個世界上多的是身處於危險還自以為美麗的人,知道美麗是危險的人卻總在少數。