人生將何去何從

護眼色: 字體:粗體 作者:學誠法師 發佈時間:2014-9-11 12:22:53 简体字 

人生將何去何從

一、人生何去何從

為什麼皈依、受戒與修行有著緊密的聯繫呢?大家可以想一想,每個人都是如何而生,為何而活?

「如何而生」就是我們能夠來到這樣一個人世間的原因。我們來到人世間以後,是為了什麼而活在這個世間的?就是來到這個世間的原因是什麼,活在這個世間的目的是什麼,這是作為佛教徒,大家要關心、探討、解決的問題。

未皈依以前,大家在家裡、在世俗社會生活。世俗社會有種種的標準、種種的價值觀、種種的生活方式。我們在世俗社會的生活中,有時候會感覺到痛苦,有時候會感覺到快樂,更多的情況下是痛苦當中有快樂,快樂當中又夾雜著痛苦,苦樂交參,苦多樂少。痛苦永遠比快樂多,痛苦的時間永遠比快樂的時間長;快樂永遠比痛苦短暫,快樂永遠比痛苦少。我們在佛門裡就是要解決這樣的問題:如何讓我們的快樂能夠持久,讓我們的痛苦能夠越來越淡化,越來越短暫,最後把這些痛苦全部消除掉。

皈依的意思就是皈投、依靠。皈投、依靠什麼呢?皈投三寶,依靠三寶。比如社會上發生的一些自然災害:颱風把房子刮倒了,地震把房子震倒了,火災把房子燒沒了……你沒有房子住了,沒有東西吃了,沒有錢花了……那怎麼辦呢?要去投親,要去靠友,要去皈投,要去尋找依靠,要去尋找皈依,尋找別人對我們的幫助和庇護。這是在現實生活當中,大家在生活層面、物質層面遇到問題和苦難的時候,需要別人給我們幫忙。我們內心裡面的問題 ——煩惱、業、痛苦,在世間找來找去,找不到解決的辦法,找不到為我們解決這些問題的人,寺院裡面的佛法僧三寶就是要為我們解決這樣的一些問題。兩千多年來,多少人皈投在釋迦牟尼佛的門下!多少人獲得生命的解脫,獲得人生意義的最大實現!

二、善惡在心

我們來到人間,有人的身體、人的形狀,有自己的血肉之軀,五官具足,也有父母給我們的名字。人的這個身體本身沒有對錯,錯在我們這個身體會去做錯事、做壞事。做錯事、做壞事就會給第二個人、第三個人,給我們直接、間接有關聯的人帶來麻煩、帶來糾紛、帶來問題、帶來苦難;反過來說,如果通過我們的嘴、我們的腳、我們的手,去說好話、走好路、做好事,就會有很多人得到我們的幫助和利益。那麼,為什麼我們會有這樣兩種不同的行為?就是說,一種行為是惡的、錯的,一種行為是善的、對的;一種行為是害人的,一種行為是利人的。其原因在我們的心,是我們內心的問題。

世間上一個正人君子,一個對國家、對平民百姓作出很大貢獻的人,我們常常就會講這個人很有德行,這個人很有品行,品德非常好、非常高。用佛教的語言來講,你對別人做了很多的好事,就是善行;你對別人做了很多的壞事,就是惡行。善的行為就構成了善的業,惡的行為就構成了惡的業。善的行為就會給自己和別人引發快樂的結果,惡的行為就會給自己和別人引發痛苦的結果。

在世間,我們常常會接觸到、接收到一些似是而非的觀念,認為我們去利益別人、幫助別人會吃虧;利益別人、幫助別人是錯的,是不應該的。佛法恰恰相反,佛法告訴我們去利益別人、幫助別人是好的,是應該的,是善良的,是能夠帶來快樂的。世間方面常常告訴我們,不去幫助別人、不去利益別人才能給自己帶來快樂;佛法告訴我們去幫助別人、去利益別人才能給自己帶來快樂。這兩個定義剛好是相反的。

佛法講「因果」,這一點非常重要。我們到底應該怎麼選擇呢?我們是選擇去利人、去幫人,還是不去利人、不去幫人?我們在家也好,在單位也好,在社會上也好,常常害怕自己會吃虧,常常喜歡去佔別人的、佔單位的小便宜,這些觀念都是要不得的,都是不好的一些觀念。我們為什麼會有這些觀念呢?為什麼我們會這樣去考慮、去思維,去作這樣一個決定呢?我們自己也不知道自己為什麼要這麼去作決定,自己也不知道為什麼要這樣去做,這樣去生活。你不知道就是你的原因,用佛教的語言來講就是「無明」,無明狀態。

三、云何降伏其心

1. 靠三寶解決內心的問題

大家到寺廟裡,就是要去解決自己長期以來內心深處解決不了的問題,找尋內心深處痛苦的原因。我們要找到這個原因,要解決我們內心深處的煩惱及內心深處自己想不清楚的問題。為什麼我們自己內心深處的這些問題、煩惱,自己不知道呢?

大家在世間學的都是世間法。世間法是根據世間的道理存在的。佛法既包括了世間法,也包括了出世間法。世間法用佛教的名詞來講叫「俗諦」,出世間法用佛教的名詞來講叫「真諦」。我們如何在俗諦的基礎上能夠證到真諦,能夠見到真諦?這是我們要努力的方向和目標。

我們大家擁有一個「人」的身體,這本身已經很難得了。身體本身沒有錯,錯的是我們的行為,因為我們的行為受到我們煩惱的驅動。如何來解決我們的煩惱,如何來解決我們自己身語意會造惡業的問題,就要依靠三寶,這是很重要的。

現在大家都能夠學習到佛法,以及我們出家法師能夠出家,都是跟釋迦牟尼佛有關係的。出家的目的是為了學佛法。佛法是釋迦牟尼佛通過多生多劫的修行,開悟以後講出來的。諸位到廟裡來,跟出家人一樣,要來學習佛法。學習佛法要皈依、要受戒。我們出家的法師要皈依、受戒,在家的居士們也要皈依、受戒。皈依是一樣的,都要皈依三寶,但是戒律不一樣,出家人的戒律更多、更嚴格,在家居士的戒律就比較簡單、比較寬鬆。如果沒有皈依,沒有受戒,我們就學不到佛法,我們就學不好佛法。這是一個很重要的標準和界限。

我們皈依 ——皈投三寶以後,就要根據三寶的要求、根據佛法來指導我們自己的生活,指導我們自己的工作。我們的起心動念要同佛法相結合,根據佛法來思考問題,根據佛法來認識問題,根據佛法來說話,根據佛法來走路,根據佛法來做事。也就是,我們說話的時候就要想一想,按佛法的要求怎麼樣說才對;我們做事的時候也要認識到,做這件事情會不會違背佛法;我們走路的時候也要考慮到在路上有沒有踩到螞蟻,有沒有踩到昆蟲,有沒有踩到一些小動物;我們去的地方是不是適合我們去,去的地方是不是對自己的身心有利……這些我們都要去考慮。

2.受戒功德不可思議

如果我們受了八關齋戒,受了五戒,甚至受了居士的菩薩戒,這種功德、意義、福報非常大。這是什麼原因呢?因為我們受戒以後,這個善法是在一切眾生的份上得到的,是在三寶的份上得到的。同樣做一件好事,世間善法跟佛法裡邊的善法是不一樣的。世間善法,一件事情的意義只有一件事情本身的意義,而佛法的善法,它的意義就大大不同了,它的代表性非常廣泛。

舉一個例子來講,比如你會畫畫,畫了一幅畫以後去送給一個普通人。他本身可能不知道你這幅畫有什麼價值,收了以後,弄不好就扔到垃圾桶裡面了。如果你這樣的一幅畫送給國家主席,那麼情況就不一樣了,同樣一個行為,它的意義就不一樣了,它的代表性就不一樣了。國家主席代表整個國家的人,比如我們中國的國家主席,他代表了十幾億人,你送給他,就有那麼大的功德了。

在三寶地更是如此,你做一件事情,一個行為,都是從我們自己內心最深處發出來的,是自己要去做的,自己為了要累積福德、智慧資糧而來做的。這跟世間做事情是不一樣的。

世間上做事情,比如說你有一個職業,你從事這個職業的目的是為了你的生活,讓你和你的家人生活過得好一點。你職業幹得好一點,職位高一點,或許能做出一番事業。你做了一番事業,僅僅是要來激發你自己聰明才智的潛能,把內在的潛能發揮出來而已。你這種潛能發揮出來,到底對社會、對他人、對自己是有利還是有害的,那就很難講了,就說不清楚了。佛法則不一樣,佛法一方面要引導我們把自己生命的潛能淋漓盡致地發揮出來,同時對自己、對大家又能夠有利,能夠讓自己、讓大家,在當下、在現在、在未來、在更長遠的未來,都能夠幸福快樂,這樣做事情的出發點和目的是大大不一樣的。

四、環境對人的影響

我們來到廟裡當義工,做了一些很髒、很累、很苦的活,但是大家幹得很高興,越幹越有勁,越幹越快樂。換一個環境可能就不會了,有好多人,自己在家裡都不願意做家務,都是請保姆、請別人來幫忙。為什麼在自己家裡或者說在單位裡,這種能力就發揮不出來,在廟裡就能夠發揮得出來?為什麼同樣一個人在兩種環境裡會判若兩人?由此可見環境對人影響的重要性。寺廟是佛法僧三寶的清淨寶地,因為它是清淨的寶地,所以能夠淨化我們內心的煩惱。就猶如我們在一個缺氧的地方,氧氣非常稀薄,比如在喜馬拉雅山上,呼吸就會困難,甚至會奄奄一息,需要吸氧。當你來到海拔低的地方,自己的生命即刻就會復甦,精神狀態就會恢復過來,這表明環境對人的重要性。

大家來到寺廟裡學佛法,絕對能夠感受到佛法對自己的幫助,增加自己對佛法的體驗。佛法到底是什麼,我們慢慢就會感受得到,慢慢就會理解得到,慢慢就會一點一點去信仰它,一點一點去皈投它、依靠它,這些是非常重要的。

五、不忘初心常省思

1.勿忘初心

有些人來到寺廟學佛法,好像修行沒有什麼進步,好像修行會恍恍惚惚,甚至修得越久越不想去修,修得越久好像佛法離自己越遠,這是什麼原因呢?最重要的原因就是把自己最初的發心忘記了。我們學佛到一定時候,來到廟裡法會參加多了,往往就會把自己最初的發心忘記掉。最初的發心很重要,是你皈依、學佛最主要的原因。你把皈依、學佛法最主要的、最根本的原因忘記掉了,當然你的行為就顯示不出它的意義。你的行為沒有意義,那麼你的結果自然而然就不好了。

佛法是非常注重發心的。你是發清淨心,還是發染污心;是發善心,還是起惡念;你是散亂心,還是內心裡面都是戒定慧的功夫,這種行為所顯示出來的意義是大大不一樣的。

猶如一個學生去了學校,如果不好好念書,不認真用心念書,哪怕每天去學校,最後考試成績也會很差。我們去了學校,自己要認真用功,用心讀書,找最好的老師接受教育,並且按照老師的要求,認認真真去完成作業,最後才會有好的成績。如果來到學校,根本不按照老師的要求去用功學習,老師為我們指出來的問題也不能很好地改進,那麼你一而再、再而三地去學校,僅僅是徒有其名。我們學得比較久的同學,常常會犯這個毛病。

有時候我們也會說:我們在三寶地就是為了要積聚資糧,為了要好好學佛法,為了要好好修行。這個時候的認識,僅僅是理論上的認可、理論上的認知而已,而實際上此時此刻你的心,跟你最初第一天、第一次來到寺廟那一刻的心,已經是大大不同了。

2.嫉妒和憍慢

佛法告訴我們,皈依、修行要殷重,要非常至誠、非常懇切,我們非常認真去修行,才能夠有感應。我們不能至誠、恭敬、殷重地去用功、祈求、修行,就說明我們已經在散亂,我們在起慢心,我們在掉舉,我們在嫉妒,我們在比較、在分別、在煩惱。這些問題沒有得到解決,就會障礙我們來到廟裡聽經聞法,使我們不能如理思維,不能如理抉擇,不能把法真正地聽到心裡去,也就是把自己障礙住了。

我們容易犯很多毛病,嫉妒和憍慢是比較容易犯的兩個毛病。慢心的特點就是你在高處看人,嫉妒的特點就是你自己站在低處去看人。從低處看人,你就覺得好像每個人都比自己好,各方面都比自己好。那麼,別人每一方面都比你好這本身不是問題,當你看到別人用功修行,具有能力、財富、品貌等,事業、家庭比自己好,你就會內心難過、內心起煩惱、內心產生痛苦,這個就叫做嫉妒,這就是問題。

什麼叫做憍慢呢?我們多做了一點事情時,就覺得我做了很多,別人都不如我;我們做得好一點,就認為別人做得那麼差勁;我們自己比別人聰明一點,就覺得別人都很笨;我們能力比別人強一點,就會看不起別人,會認為別人那麼差勁;我們自己文化高一點,就覺得別人文化程度那麼低;我們體力好一點,就覺得別人那麼無能……諸如此類,內心總是不能平靜,內心總是不能平衡,內心總是不能以平常心來認識自己,以平常心來對人、對事,以平常心來學佛法。

古來祖師大德講「平常心是道」。「平常心是道」就是能夠如實認識到自己的心,自己內心是什麼狀態,內心是什麼問題,看得清清楚楚,而不是有高有低。所有外在的問題,都是我們自己內心的問題。內心的問題中,有些問題是你當下的問題,認識不清楚就是你智慧缺乏,煩惱障、所知障重;有些內心的問題,是你過去世等流下來、過去累積下來的,把你內心障礙住了,把你內心那份善良的、清淨的、莊嚴的心給塞滿了。那怎麼辦呢?你要把這些障礙、問題清除掉,就要去懺悔。

六、願力和智慧

我們要改變,讓自己不如理、不如法的行為變成如理、如法的行為,我們要改惡行為善行,改害人為利人,這樣的做法,這樣的生活態度,要靠什麼呢?要靠智慧,要靠願力。

世俗社會上的人,有了一份職業以後,他要完成事業,至於善惡、是非,到底對個人、對集體、對他人有利有害,那是第二位的問題。佛法不一樣,他首先要利人,利人就包括利自己,包括利一切的人,動機擺在第一位,並且動機是貫穿一個人所有行為的始終。社會上靠職業、靠事業,我們佛法靠什麼呢?靠智慧、靠願力。智慧決定你成功還是失敗。智慧具足了,智慧多了,你就會成功,你成功的概率就高,你成功的可能性就大;智慧比較低、比較差,成功的可能性就低,結果就小。

願力決定什麼呢?願力決定著你的始終,也就是決定著你的開始跟結束。比如我們發大心、發菩提心,我們現在能夠很好地發菩提心,是因為過去多生多世以來就發了菩提心,所以現在發就比較容易,只是一直在提醒自己,一直在勉勵自己,一直在讓菩提心持續、不要忘記,然後慢慢慢慢最終就成佛了。如果過去沒有發過這樣的大心,那我們現在開始發,發大心,發菩提心,這個菩提心貫穿你的開始跟結束,這是很重要的。這就是人的願力,包括開始跟結束都靠願力 ——願的力量,發大願的力量。如果你沒有力量,修行沒有力量,做事沒有力量,生活沒有樂趣,原因就是自己沒有發願,沒有願的力量。一個人只有發了願,他才有力量去克服種種的困難,去解決種種的問題,去面對自己內心種種的煩惱和陰暗面。如果沒有發願,內心就沒有力量。

如果沒有智慧,我們光發願還是不夠。我們發願就是要做一件事情,無論如何要把它做成,無論如何要把它做好,發願以後還要靠智慧完成。智慧告訴我們怎麼去做,怎樣才能夠把它做好。智慧從哪裡來?從修學佛法而來。如何來修學佛法?就要根據戒律,需要皈依,所以它是一層一層下來的。

七、超越自我

大家在廟裡做了很多事,積了很多資糧。剛剛來的,說明你很有善根,與佛法很有因緣,如果缺乏善根因緣就找不到這個地方。反過來說,你能夠找到這裡,就說明同佛法有因緣,同三寶有因緣,你的善根已經被發現了,今後就很有希望。

我們久修久學的同學、同修和出家的法師,就需要去發大心、發大願,就要不斷在佛法的修學上去用功、去努力。我們初學的人、剛來的人怎麼辦呢?要超越自我。超越自我是什麼意思呢?就是超越世間的我。世間的我目標都比較近,很多的行為都有問題。

剛才我談到了,一個人有了嫉妒、憍慢就不容易去利益別人。那怎麼辦呢?就要去超越。超越自己,那是很不容易的。因為大家都按錯誤的認知去做事,反而變成錯的都是對的。你要去超越,要去解脫,就要在這方面去努力,超越「以自我為中心」。所謂「以自我為中心」,就是時時刻刻都想到自己的利益,時時刻刻都想到自己的問題,忽略了別人,忽略了很多很多的人,所以我們要去超越,超越人生的短暫性,超越人生的局限性。

因為你眼光很短淺,你看的只有今天的事情,只有明天的事情,只有很近很近的事情,遠的你就看不清楚。超越局限性,就不是只顧到你一個人,或者是你家裡幾個人,或者是你單位裡邊的少數人。我們的心胸格局不容易擴大,我們的思路放不開,我們的思維模式有問題,這些就需要去超越。用「超越」這個詞,大家比較容易理解,比較容易認識,也比較容易接受。

一個人、一個社會、一個國家、一個團體都有歷史。我們整個人生的過程就是自己的歷史;我們這個團體的過程就是寺院的歷史、佛教的歷史;我們國家各個民族、各個人走過的歷程就是國家的歷史。我們要在這個過程當中做出一些豐功偉績,做出一些對大家都有利、大家都能夠接受、大家都能夠歡喜、大家都能夠快樂的事情。這對自己好,對團體好,對國家也好,何樂而不為呢?

我們所呈現的種種面貌,我們來廟裡念經也好,一起煮飯也好,一起研討也好,交流也好,掃地也好,說話、做事、行住坐臥,所有一切的一切,都是過程,都是我們的生活。這些過程和生活記錄下來,就是文化,就是歷史,就是人生。我們要在有限的人生當中去體現無限生命的價值,在很有局限的時空因緣下,去實踐和完成我們最寬廣的佛法事業和自己生命的藍圖。所有這些,一點一滴,我們都要用心去體會,用心去接受,用心去學習。

以此供養大家,願同大家共勉勵!阿彌陀佛!