要批評人時咬住舌頭

我們天生的那種抱怨、指責、批判的習性,是一種疾病。此病根深蒂固,非常頑固難除。唯一的辦法,就是遇境逢緣不起嗔恨心,不起貢高我慢心,不起指責抱怨心,不起批評是非心。要批評人,就要談論對錯,起了是非心了。面對一切,我們都要練習「不可說」「不可說」。

學會止語,就能不造口業。是非只因多開口嘛!「要批評人時咬住舌頭」這個狀態就是「道」。我們堅守這個道,就是堅守生命的底線。批評人就會傷人,傷人就是傷己。如果不是聖人,還真難做到「咬住舌頭」。所以,真正的菩薩一定是會閉住這個嘴的。止語,不是到了道場,到了寺院,到了公共場合應該做到,而是在生活的一切場合,一切時段,都要止住這個口,不造口業,就是大菩薩呢!

咬住舌頭這個功夫練得好,我們就能得到身心兩方面的益處,修學佛法就會突飛猛進,一日千里。我們就是一個有智慧、有覺悟的大乘修行者。我們不是做老好人,不是見到非法的事情不制止。不要領會錯了佛法的旨意。而是換了一副心態來理智地、慈悲地處理事情。

《金剛經》說:「是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相,無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。是故,不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說,汝等比丘,知我說法如筏喻者。法尚應舍,何況非法」。

香海禪寺《日誦警策文》裡面,提出「要批評人時咬住舌頭」,其根據就是以上佛陀所尊尊教誨我們的解脫之法。這就是說, 我們日常生活,不論做什麼事情,不論起生麼樣的心思,動什麼樣的念頭,都要遠離諸相,即遠離我相,人相,眾生相,壽者相。也就是說 ,當我們要批評人時,肯定地說,我們是執著那個人相了,同時就又執著一個我相了,還一個是法相,我們也就執著了。因為,我們之所以要批評別人 ,就是看到別人某些地方不如法嘛,而自認為自己是如法的,於是,在執著法相上面,陷入到無名和迷惑裡面,這樣,通過批評別人,我們往往遭罪不小。

每當我們覺知自心要起心動念批評別人時候,就要首先覺知自己心中那個「私我」的存在,立即遠離這個我相。同時,也要放下別人這個人相。我們如果沒有我,沒有別人,批評因何而起呢?如此一來,這個批評別人的事情,就會自生自滅了。因為萬事萬物都是生滅法,只要我們不執著它,它生滅得就非常迅速,那是超出我們固有的想像之快,它就過去了。

我們要主動去承擔責任,說:「一定是我的錯」。並且真的要這樣想,是自己的不如法,使得別人產生出來扭曲的言行,理智地修行自己,是說明我們懂得佛法「依報圍繞正報轉」這個淺顯的道理了。也就是我們碰到不好的事情,都是我們自己的修行不夠好,是自己的業障和業力所致。所以我們不能往外面去抱怨和批評別人。記住:「要批評人時咬住舌頭」。