從內心發起真正救度眾生的心

修行需要壓力,想一想,現在多少的父母親眷,對我們有恩的人,都在地獄、餓鬼、畜生道中受苦?還有那些現身在受苦的人,我們怎能不念他們,怎能不好好地用功修行?用功並不是說單單看看書本就叫做用功,單單地學幾句法相法數就叫做用功,而是要從心裡發起來救度他們的真心。

而我們做什麼事情,也都有層次的不同。比如:你行佈施,說拿東西去給別人,如果想著以後讓他來回饋於你,或者來感謝你,這裡面就有了問題。如果真正發成佛的心去佈施,目的是為了讓他也成佛,你這個佈施就有價值的了。如果再能用妙上的智慧來窺透,知道這一切都是幻化,不執著能佈施的你和所佈施的他,還有佈施的物品,這樣,你就不會再被一切所累。真正地用功修行,需要一種功夫。為什麼我們每天要念經、做早晚課,實際上都是來幫助我們提高定力、幫助開智慧的。如果不往內心上加註於佛陀對我們的加持,我們是沒有力量來窺透生命、了解宇宙的。

我們現在雖然了解了,但是要去實證時,還必須要實修。為什麼在很多的法門當中,祖師大德要選擇念佛法門呢?拿淨土宗的四祖法照大師來說,有一次他在吃飯的時候,從缽中看到大乘竹林寺的景象。第二次又看到整個五台山的景象。後來他來朝五台山,到佛光寺的時候,看到一道白光,順著白光,他就到了大乘竹林寺。其實當時都是文殊菩薩所化現的。當時有一個叫善財、一個叫難陀的童子領他進入。他就看到,文殊菩薩、普賢菩薩一左一右在那兒坐著,為上萬人在說法。法照大師就上前頂禮,請問說,現在去佛甚遠,眾生業障深重,在諸多的法門當中,當修何法門能得成就?文殊菩薩告訴他,念佛法門。觀我的因緣,在往昔生中,就是由觀佛的因緣、供養佛的因緣,念佛的因緣而得成就。實際一切妙上的智慧,就是般若波羅密多,禪觀法門等等,都是以念佛而得成就。但怎麼個念法呢?就是要不間斷的去念。

修行,我們一定要懂得,一念心就是一顆種子。我們要學戒,就是因為我們現在的力量不夠,所以要先遠離緣非,給自己一個好的環境,讓我們先練習每天在八識田中種上這些善的、解脫的、成佛的種子。我們學,是為了要種上這些種子。修,就是要給它熏習的力量,所以叫用功夫。

昨天,我給一個居士們說,要做成一件事情,只有堅持,才能成功。不要找種種的藉口,說你沒有時間。一天再沒有時間,還不能靜上5分鐘,誦一遍《吉祥經》?不能念3分鐘的佛?當然多多益善啦。我們應該仔細地去體會,當你真正念到能念所念雙亡的時候,這種境界和明心見性,又有什麼差別呢?就是因為我們總是懷著一種自我,以自我來揣測一切,從來都沒有真正相信過祖師大德的所見所說,那你又能相信誰呢?

廣學多聞,增長智慧,成就辯才,這是應該的,但是我們現在不應該只執在一種表面。我以前說過,即使證了阿羅漢果的人,他還要學,因為理明瞭事還有迷,不學就不會懂。就像我們不學這部經,一定不會講這部經。但是通過學,你只是懂得了理,如果不去實修,還是很難明心見性的,所以我們現在要通過念佛法門來真正明理,真正地去做功夫。

我現在看到很多的人,在你跟他談話的時候,嘴裡還在吧嗒吧嗒的念。我現在告訴你們,談話就是談話,跟你談話你就認真地聽我說;開會就是開會,你就認真地開會,每一句話,都可能是你言下得悟的因緣。真正的佛號不是念在嘴巴上的,而是要把它念在心裡,而念在心裡是隨緣的,就是一定是先要學會發心去成就別人。

告訴大家一個很簡單的道理,如果你學小乘,你就要達到不損害人,你學大乘,就要去幫助人。把這個話變得文一點,就是損害自己利益他人。真正懂得念佛、念佛能念進去的人,他一定會發無上的菩提心。任何時候她都會珍惜因緣。凡是遇到的人、遇到的事,她不會錯過,所以不管師父們也好,小眾們也好,都要發菩提心。蒸饃饃的蒸完了,去幫助揀菜;揀菜的揀完了,去幫助燒火;燒火的燒完了,然後去幫助掃地。要看一下,我做完了她有沒有做完,我能不能學會顧全大局?不僅讓我一個人得到時間,我更希望所有的人都和我一起,能早早地辦完事情去做功課。如果能生起來幫助別人的心,就能學會顧全大局。真正地想得到一種功夫,就必須生起來感恩心。