凡夫到底能不能看見佛

護眼色: 字體:粗體 作者:成剛法師 發佈時間:2016-6-3 0:35:20 简体字 

問:雖然我信佛多年,但是佛門的知識還是懂得很少,有些事情蒙蔽我們,有點不懂,所以我提的第一個疑問是:佛能不能跟眾生說話?我們眾生到底能不能看見佛?

成剛法師答:末法時期,佛在經裡說,諸佛派諸大菩薩和諸大阿羅漢來住世,來弘揚教化。那麼諸大菩薩和諸大阿羅漢住在我們這個世間,助佛弘揚教化。諸大菩薩和諸大阿羅漢和我們世間人一樣,有的現比丘身,有的現居士身,有的現宰官身,有的現婬男婬女、小偷屠販身,反面人物也現,正面人物也現。但是諸大菩薩、諸大阿羅漢住世也有個標準:泄則不住,住則不泄。如果要泄露了,就決定不住在世間了;如果要住在世間,就和我們平常人一樣,決定不泄露。

所以(通常能跟你說話的)都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黃仙,因為它們都是妄心用事,都是以生死感情來對待這一切事物,所以總想表現自己,迷惑行人,所以跟我們說種種話,現種種相,令我們生心動念,種種攀緣、妄想、執著,令我們生心動念,身心不得安寧,最後因為我們相信它了,以為是與諸佛菩薩感應道交了,是觀世音菩薩跟我們說種種話,是觀世間菩薩顯聖了,來迷惑我們,使我們生心動念,起惑造業。

就脫離了佛法,就不能用佛說的三藏十二部教典很好地規範淨化我們的身、口、意三業,徹底地降伏其心,使我們走入歧途,招惹災難,導致苦輪,所以諸佛說的法是解脫法,是安心法,不會使我們生心動念現種種相的。因為佛在經裡說:"凡所有相,皆是虛妄"。佛和菩薩就不會這樣做。通常的情況都是這樣。

但是我們修淨土法門,一心念阿彌陀佛了,佛在《楞嚴經》"大勢至菩薩念佛圓通章"裡不說麼:"若人憶佛念佛,現前當來,必定見佛,不假方便,自得心開。"只要一心念阿彌陀佛,心裡憶想,憶念,這一念純熟了,現前,就是現在目前,或者將來必定見佛,得見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這是因為我們一心念阿彌陀佛了,心隨著阿彌陀佛淨業因緣,最後能夠達到事一心,誠則靈,我們心裡除了阿彌陀佛以外,再沒有其它,就是我們念的純熟了,能夠達到事一心,舉心就是阿彌陀佛,舉阿彌陀佛就是心,佛講萬法唯心嘛,達到一心了,就是阿彌陀佛了,不雜它念,所以萬法唯心,由這一念心,極樂世界的依正莊嚴,佛的莊嚴相好,琉璃世界就現在面前了。是由這一念心變現的,就叫識變。這一念心就是識,識就是心,也就是唯心所現。

但是佛說,若人念佛憶佛,現前當來必定見佛。阿彌陀佛所以能現前,極樂世界所以能現前,我們親聞親見,就是因為我們心能夠把阿彌陀佛念到一心,舉阿彌陀佛就是心,舉心就是阿彌陀佛,不雜它念,中間沒有無明妄想隔礙,所以有感必應,我們感應阿彌陀佛現在我們的目前。念阿彌陀佛也是靠我們的心力,我們所以能夠把阿彌陀佛念到一心,是因為我們降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我們降伏了,再也不成為我們修淨土法門念阿彌陀佛的障礙了,所以最後就是阿彌陀佛,就是這一念心,所以這一念心純真了,由這一念心,阿彌陀佛和極樂世界就現在目前。是由識變,就是萬法唯心的意思。這個是真實不虛的。

如果我們一般地念佛,念阿彌陀佛還沒念到一心,都是散亂念佛,無明妄想,甚至口裡念,心裡不念。因為我們的無明妄想沒有降伏,所以它就把我們和阿彌陀佛極樂世界不隔而隔,隔的十萬八千里,對面不相逢。那麼我們怎麼能見到阿彌陀佛?極樂世界怎麼能現前呢?

因為我們有貪求之心,不一心好好地念佛,總是貪著神通,貪著見種種諸佛菩薩的莊嚴相好,不好好念佛,都是妄求,所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我們的心理,就乘虛而入,現種種虛妄之相,跟我們說種種話,來迷惑行人。因為我們眾生在迷,不能認識,不能識取,所以受騙上當,以為是觀世音菩薩現前了,阿彌陀佛現前了,就種種妄想執著,所以招至外仙、鬼神附體,精神錯亂,最後生活不能自理,走入歧途,起惑造業,不能真正地淨化自己的身心,規範自己的身、口、意。

因為佛法是解脫法,如果我們一心念佛了,能夠念到一心,那麼現前當來必定見佛;如果我們念不到一心,中間有無明妄想隔礙,那麼就不能得見阿彌陀佛和諸佛菩薩,也是靠自己的心力。要達不到一心,中間摻雜妄想,就把我們和阿彌陀佛極樂世界隔離、障礙,所以這個時候顯現的都是魔境。但是念到一心也不容易。

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