若不以教印心，終落邪魔外道

佛祖一心，教禪一致，宗門教外別傳，非離心外，別有一法可傳。只是要人離卻語言文字，單悟言外之旨耳。今參禪人，動即呵教，不知教詮一心，乃禪之本也。但佛說一心，就迷悟兩路說透。

宗門直指一心，不屬迷悟。要人悟透，其實究竟無二。如來藏中。求於去來迷悟生死了不可得，此豈屬迷悟耶？二祖云：「覓心了不可得。」六祖云：「本來無一物。」即般若無五蘊根塵識界，及出世三乘之法也。以無所得故得菩提，與覓心了不可得，豈二法耶？

是知教說一心，所多者凡情聖解耳。參禪頓破無明，是絕凡情也。悟亦吐卻，是絕聖解也。斯則禪呵知解，而教未常不呵也。今參禪人從教迴心者，不能忘知絕解。提話頭不能忘情絕跡，皆在所呵。何其毀教謂不足取耶。

今棄教參禪者，果能先解本無凡聖，不屬迷悟，是為見地。依此參究，當人一念。若存絲毫情見，及玄妙知解，總是未透，皆生死邊事，豈可便以為得耶？今無明眼知識印證，若不以教印心，終落邪魔外道。但不可把佛說的語言文字，及祖師玄妙語句，當作自己知見。必要參究做到相應處。如經云：」一切煩惱，應念化成無上知覺。「如此便是頓悟的樣子。不得將煩惱習氣，夾雜知見，當作妙悟也。亦不是別有，只是消盡煩惱習氣，露出本來面目耳。故云：「悟了還同未悟時，依然只是舊時人，不改舊時行履處。」豈不見夾山未見船子時，上堂，有僧問如何是法身？山云：「法身無相。」又問如何是法眼。山云：「法眼無瑕。」是道吾在座，不覺失笑。既見船子後，道吾遣僧往問：」如何是法身？」山仍曰：「法身無相。」又問如何是法眼，山仍曰：「法眼無瑕。」僧回舉似道吾，吾云：「這漢此回方徹。」此便是伶俐座主，棄教參禪的樣子也。海堂主久親教乘，今棄所習，單求向上一路。且看夾山前後兩轉語一般，道吾為甚肯後不肯前。試看不肯在甚處，肯在甚處。這裡定當得出。管取教意祖意，一齊吐卻。他日便可把一大藏教，一口吸盡，字字化成光明藏也。葛藤不少，珍重珍重！

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