念佛往生的前提--六信

信字非常重要。經云：‘信為道元功德母。’開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因為從信才出生一切功德。又說：‘佛法大海，信為能入，智力能度。’這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對於佛法也是難於入門的。又說：‘佛法如寶山，信為手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。我國淨宗祖師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出，不信則疑，疑如污穢之物，不但自身污穢，並使所沾之物亦同污穢。例如糞便，本身很髒，清潔的食物如沾著糞便，則食物亦髒。故知不信則疑。疑心十分有害。

信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。

（1）信自。《要解》說：‘信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念迴心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。’或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個‘自’字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。

所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心臟。現在科學已經證實，一個人心臟壞了，可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。（正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑膠纖維同鋁金製成的心臟，人依舊還活著。）可見肉團心不是自己的心。

《要解》又說，我的自心，也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像，故名緣影心。為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難，幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度，才能免難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。佛問阿難：‘以何為心？’阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以‘即能推者，我將為心。’阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時何斥阿難說：‘咄！阿難，此非汝心。’、‘此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故在受輪轉。’

佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的賊人，認作自色的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪迴之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講。「見道’‘修道’與‘證道’。由‘見道’才能‘修道’，由‘修道’才能‘證道’，可知，「見道’是關鍵性的第一步。‘見道’的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。

要認識當前這個能推能想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。下云‘豎無初後’，豎字指時間，真心在時間上既沒有開始，也沒有末後。沒有初後，即是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何處有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，便有前後；又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。既不可窮盡，便找不到開頭，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最後又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形隻是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說‘豎無初後’。橫指空間，我們的真心遍滿-切處。‘橫絕邊涯’，即是常說的橫遍十方。經云：‘十方虛空生我心中，如片雲點太清裡。’正顯真心的廣大無邊。下下邊說‘終日隨緣，終日不變’。不變者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣，輪迴在六道之中，可是自己常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減，所以說不變，不變二字，十分重要。

以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的知見。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句便是‘奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。’這就是說我們的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《觀經》說：‘是心作佛，是心是佛。’這就是說，當前這念一句阿彌陀佛之心，這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士讚歎觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。首先說通：例如我們現在坐在佛殿裡，殿外的人物被牆隔斷，我們看不見，但是外面現在鋸木的聲音，我們都聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被牆隔斷。能聞的本性，叫做聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是通。其次說圓：聞性是圓。我們說自心圓含十方，就可先從聞性的圓來理解。經中，文殊大士說：‘十方俱擊鼓，十處一時聞。’例如我們在嘈雜的劇場中，台上台下，前後左右，男女老少，種種音聲，我們能同時聽到，都能辨別，一一分明。不用回頭轉腦，不用撥動開關，調正方向，一時都聞、一切都聞。可見聞性圓含一切，於是可知自性亦然。

再說常，我拍手一下，大家聽到聲音，再拍一下，又聽到聲音，拍時便有聲，不拍便無聲，聲音有生有滅，可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時，聞性不滅，所以隨時拍手，隨時能聞。從聞性是常，可知自性真常，不生不滅。從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，即是妄心。真心常住，所以沒有初後；真心圓含十方，所以沒有邊際。聞性，隨聲音之生，而聽到聲，即是隨緣；聲音滅而聞性不滅，即是不變。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未能顯現，故‘昏迷倒惑’。但我們若能’一念迴心’，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，‘決定得生自心本具極樂’。人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。淨業行人於此應生決定信心，不可疑惑。這就是信自。信自，也即是信自佛。

（2）信他。信他即是信他佛。我們應當‘信釋迦如來決不誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言’。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：‘如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。’佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊舍棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：‘從是西方過十萬佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。’這都是真語實語，決定不會騙我們，而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事。所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，‘應當發願，願生彼國’。

二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是‘十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺……’這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心。這表‘信’。下面說‘樂’，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從‘樂’字直到‘願生我國’表‘願’。以下‘乃至十念’表‘持名’；念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說‘阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。’可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。

三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說‘如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。’經中說諸佛現廣長舌相，《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為讚淨土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者，正是為眾生生起決定信心。複用此不妄希有舌相‘說誠實言’，令諸眾生，皆信諸佛所讚，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所讚者，‘稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經’正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說我們應當‘隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。’

六信中自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無縹緲，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬矜文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視淨宗，不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？所以《要解》說： ‘偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。’進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。

（3）信因。因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果，必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。佛經說：‘欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。’現在我們都得人身，這是由於過去生中，曾種持五戒之類的善因。至補在座諸位，能來參加當前殊勝的‘念佛七’道場，其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老，這都是過去多生的善因，不於三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因，只看當前所受的果，就清楚了。至於將來的果呢？那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心，打七念佛為因，所得之果就是往生極樂，蓮池化生，證不退轉，都是阿鞞跋致，並且等同在兜率內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。但世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士，重視了這個問題，做了大量的調查研究，發現許多能記憶前生的實例，並且已有用英文寫出的專題報導。

至於我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。該地村中有一個幼童在初能說話後，即向父母說，我不是你們的孩子，我父是××，我母是××，我名××，我村是×××。於是這一奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母，離開他的家只十幾個村。聽到後即去訪問，相見之下，證實無誤。孩子認識來者正是前世父母，父母證明童子即是已故愛子。於是這一幼童就有了兩套父母。這一事實很能說明問題。更有趣的是：上海某居士（電機工程師）最近親自在各地調查，在我國西南發現了另一實例，與上述者如出一轍。

至於人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。大科學家們，已有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，近來研究生命科學，薛氏說：‘我在母胎時，並不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也並非我生命的結束。’薛氏之說生前已有藍圖，死後生命並不結束，恰恰否定了人死燈滅之俗論。至於‘藍圖’等。則相似補我教所說阿賴耶識，即第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世都決定於此識中的種子。所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的，我了解科學，我敢這樣說。

因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故云‘菩薩畏因’，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行兇，當宣佈立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行兇作惡，肆無忌憚，當然也就是避免死刑的惡果。

在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：‘深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？’散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不准出家。老人大哭，佛聽到後，叫舍利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲‘南無佛’。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：‘若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。’由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生之理？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾‘剋期以證’，可見這個道場不是通常地隨喜結緣，而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。曾有人問蕅益大師說：‘人若在念佛七日念得一心不亂之後，又造惡業，仍能往生否？’

大師答得好，大師說：‘果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。’我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開，這就是？ 期取證。經中所說的一日，是指甘四小時。所以在道場內要一心念佛，出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等，心就亂了。家務盡量安排好，可以在七日之內，下至只是一日，專心持念。

我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為‘繫念不亂’，兩譯合參便知羅什大師的‘一心’才相當於玄奘大師的‘繫念’，就是說一心是指專心持念心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。現在合參兩譯，知道一心同於繫念，所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。至於現在達到一心不亂也是可能的。往生時品位就更高了。

（4）信果。《要解》說：‘深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決不虛棄。是名信果。’可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中‘諸上善人，俱會一處。’都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。再看《文殊發願經》，文殊發願偈為：願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精練而成。

又《文殊說般若經》說：‘繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名為信果。

（5）信事。事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪轉，生生死死，萬事萬物，都是事相。對於所有這些事相，若問它們究竟以什麼為本體呢？從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過是由一百多種原子所組成。這一百多種原子，它的本質呢？只是電、質子和中子。世間萬物只是由這三種 ‘子’，若多若少配搭而成。若更問這三種子是什麼呢？當然小中還有更小，這是不可窮盡的。但我們可以這樣說，這些‘子’都有二重性，即顆粒性與波動性。所謂‘顆粒’者，只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波，俗稱無線電波。波即是波動。可見從事相上看到萬象森羅，若論本質，只是能量與動相。

若從佛法來說，那就深入了。例如當前我這個人，是個白髮的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。若論本體，我的本性與佛相等，本來沒有生滅。這裡說的本體，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人腦的產物，是有生滅的。可見用凡夫妄想的心，是不能真實明白經中事事無礙的妙理。本經是小本《華嚴》所顯示的，正是事事無得的不可思議的境界。想要明白，那只有真實發起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大願大智的結合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時，大神通如目犍連，大智慧像舍利弗、都如聾如盲，不能明白。現在我們聽了，有些不懂也就不用著急。好在這些妙理‘一歷耳根，永為道種’。我們的阿賴耶識，像答錄機，都已記錄無失，成為種子。

《要解》說：‘信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。’事與理相對，境與心相對。心即是理，境即是事。前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡。科學家這一新認識，在佛經中早已說到。並且依佛教說，這不可窮盡的世界、都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有，經中說‘有世界名曰極樂，其上有佛，號阿彌陀’。這兩個‘有’字，至關切要。極樂是有，並是真實的有。不同於眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。天文學家現已證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以後，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成、住、壞、空循環不已。但極樂世界‘建立常然，無衰無變’。最極清淨莊嚴，超逾十方一切世界。

《要解》還說，經中所說都是真語、實語，所以不同於莊生寓言。莊生即我國周代的莊周，他好為寓言，虛構一些內容，來寄託自己的本意，例如他說有個人名叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給鑿開這些竅，等七竅鑿出後，混沌死了。這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了。便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認為這個世界有，那極樂世界當然是有，並且是更堅固的有。以上說明信事。

（6）信理。理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切眾生身，心的本體。《要解》說：‘信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。’介爾乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重覆。

下說：‘又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。’‘依’是依報，黃金為地、七寶樓台、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間‘正’指正報，表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等，是極樂的正報。‘主’指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人即是‘伴’。極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性）所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同為實相。