宏海法師：楞嚴經略講

（第二講）

各位大德法師，各位有緣同修們，大家下午好。

今天是我們這次《楞嚴略講》的第二堂課。昨天所有的時間，我們都把經題，特別是別題，就是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，給大家貫了一下。我想當時發心的初衷，就是希望在這個內容的過程中，大家都是法師嘛，因為我們對於基本的這些名相也罷，或者說術語也罷，已經都瞭然於心了。就是希望在這樣的一個常態中呢，昨天建立的這個緣起，能夠讓我們有所心地上的受用，這倒是我真實的發心。像這個「大」，或者說「佛」的這個只為度夢，不為渡河，乃至這個「如來密因」敢不敢認，這些內容做了一個串講。

今天開始，我們昨天不是落下了一個，最後的一個總攬字，就是「經」，這是我們常說的通題。什麼叫做「經」？因為常講到說讀誦大乘經典，也說釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，反正就是他講的那些內容。那麼這個經呢，它雖然有經的體，有經的相，經是要用來起用的，要用。我們讀經是幹什麼？要起到什麼效果？來聽法、聽經也要得到什麼利益？其實這是最重要的。

所以你看，這裡依照著古德們這個慣講的話，第一個，經有一個湧泉義。你比如說，我們在讀誦、受持一部經典的時候，很可能一開始讀第一遍，或者剛開始讀誦了上百部，到了一個層面。隨著閱歷的增加，你在生活中對佛法的更加受用，你再回過頭來，再讀一遍的時候，往往就會有新的受用出來。這就叫湧泉，思如泉湧嘛。這就是經的一個意思。二一個，還有出生義，能夠出生諸法。很多人從三寶之外，皈依佛門，跨進門檻以後，才發現，哎呀原來如此，說佛法講的原來是這個道理，出生法義的，能夠顯示教理的。第三個就是顯示的意思，能夠顯示教理，讓我們有所軌道而依之，依教奉行。再一個像，有時候像繩墨，這個可能大家都聽過，就是像木匠做的那個墨汁掛的那個繩，嘣地這麼一拉，就把它定了，斜正就把它楷定了、匡正了，你不能在上面亂動了。再一個就是結成文相，就是把所有的這些文字語言穿起來，把這個教法穿起來，令它不散失，一直流傳到我們現在。這就是經的內容。有時候也把它叫做貫穿常法。常就是三世不能夠，古今你不能夠把這個東西給我變掉。法就是十方都得同時來尊重這個真理。有時候又講到是修行的路徑，等等這些，諸如此類的。梵語叫修多羅，我們現在漢語叫做經。因為在古代的人，把中國，就是東土的這個古人講的法都叫做經，所以把佛經翻過來，也叫了經。就像我們現在叫寺院，其實是古代的外交部叫寺院。外交部接待《四十二章經》白馬馱過來的時候，正好在白馬寺。現在就統稱為寺院，就是這個意思。

那麼我們再泛講一下，什麼叫做「經」呢？「經者，逕也」。 「遠上寒山石徑斜」的那個徑，曲徑通幽處的徑，就是這條道路。

我們學習經典有兩條路，一個是從學解，解路上來講，從聞思修上講的話，「離經一字，即同魔說」，就是這條路。你看為什麼後來對於會集本，有如此大的爭議，好多大德出來反對，不能夠會集。不是據說把《金剛經》判了三十二分的昭明太子，說現在還在地獄裡受苦，因為他在聖言量上動刀子嘛。本來經典是圓滿的，全方位立體式的，隨人各解的。結果他給這麼一楷定，就成了定見了。從這個角度來講，「經者，逕也」。就是一個是從解路上講，「離經一字，即同魔說」，不能亂動的。如果另外一個角度，從另一條路上講，修證路而言，「依文解義，三世佛冤」。你看佛法就這麼圓滿，就這麼兩頭極端。但是它總能穿在一起。你依著這個文字死執崖板，說東以為真的有東，說西就往西執著，那麼這樣來講，等於說入不了如來密因嘛。離文字相，離語言相。所以說，「依文解義，三世佛冤」。這是從修證而言。經者，逕也，就這兩條路，要把握好。

第二個，「經者，金也」。黃金的金。特別是這部《首楞嚴》。可以說，講的是最純真的義理，最直白的，直指人心，執持大定，性定而言。所以它的純度是非常高，《大佛頂首楞嚴》。「經者，金也」，黃金的金。

再一個，「經者，京也」。是首都的意思，北京的京。什麼意思呢？就是這部《大佛頂首楞嚴》是三藏之都。我們昨天講了，修學的整個的一個百科全書。特別是從泛講整個釋迦牟尼佛的一代經書，都屬於總世出世間法一切義理。所以，在這個角度來講，「經者，京也」，北京的京。

再一個，「經者，警也」。警示的警，不是打水的這個井。警也是什麼意思呢？我們就知道比較泛，就直白了。不是說「經聲佛號，喚醒苦海迷路人」嗎？就是佛法的智慧，因果的警示，輪迴的催促，讓你趕緊說原來人身來之不易，有可能還要入三途，佛法難聞，人身難得，趕緊要趁早修行。因為我們現在，有時候就不念這個苦，不念這個生死，你就始終提不起來這個勁兒，總是下意識地，雖然知道道理如此，可是還是下意識地覺得說，日復一日，年復一年，坐待日暮。看著一條路在前面，就等著太陽落山一樣。所以，「經者，警也」，就是要警醒世間的一切名利客。

再一個，「經者，驚也」。大吃一驚的驚。就是昨天講的如來密因，顯也罷，密也罷，都是到了極致了。這麼個天大的秘密，從來沒有在他處能夠道徹得聞，聽不到、不曉得。所以只有釋迦牟尼佛，跟阿難演了這麼一場戲，一語道破天機，「經者，驚也」。

最後一個，「經者，巾也」。是什麼呢？「昨日入城市，歸來淚滿巾」的巾，也就是說，無量劫來我人認賊作父呀，枉受輪迴，不知道這個如來密因，就是我們自己當下本具的大定，所以為九法界的眾生，可以說大哭一場。「經者，巾也」，就是淚滿巾的巾。這是我們泛泛地跟大家做一個這樣的泛講。

當然，我們如果從悟性上來而言，再提升一把，把它靈動地來理解，什麼叫做經？你說我們從釋迦牟尼佛這聽的話，從佛世尊口裡來聞法，那麼這個時候，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這個聲塵，六塵嘛，聲音就是經了。當時在祇樹給孤獨園也罷，在靈鷲山也罷，都是佛現場講，大眾當時聽，那這就是以聲音為經了。但是流傳到，時輪轉至到現在，大法東來，正法久住，到現在我們翻開《楞嚴經》，全是文字。這個時候的經書就什麼了，就成了色塵了。所以這法無定法，到底真的有個經，什麼叫做經呢？

如果說，有真修實幹的，埋頭去參，去觀照，歷緣對境地去修這個觀法。天台教下，不是有坐中修和歷緣對境修嗎？如果歷緣對境的時候，起的這個意識，對這個法塵進行觀照，這個時候就不是聲塵和色塵了，法塵變成了經典，法塵為經了。

但是這些情形，還是我們這個國土裡邊的。你轉到他方國土裡邊來講的話，有的用色塵做佛事，有的人家用香塵做佛事，比如說香積佛國。香積佛國它沒有聲音這麼回事，它不是最利的。它是以香飯來做佛事，那這個時候，香塵就為經了。在那兒法寶的流通，必須依附在這個載體上。還有的佛國以這個天衣來大做佛事，這個時候，觸塵就成了經了。那你說，六塵境界都可以稱之為經，到底什麼是經呢？哪個是經呢？從悟到如來密因的人來講，一切法皆是經。你看聞個聲呀，看個竹子呀，甚至聽一句情慾想的這種淫詞，乃至鄉里的這種土曲兒都成了經了。不是有個樓子和尚嘛，樓子和尚他就在這個煙花柳巷里面去逛蕩。逛蕩著聽著二樓的伴娘唱了一句說：「你既無心我也休。」

人家在唱情詩呢，他一聽悟道了。這個時候，情詩就成了經了。而佛正在法座上講法的時候，有一部經典裡面，佛再怎麼講，他聽了如耳邊風一樣。這不是《法華經》裡面，有五千人退席嗎？《華嚴經》裡面有如聾若啞嗎？這些他們聽起來，這個時候經就不是經了，為什麼？起不到經的功用了。所以我們助印的法寶，包裝的質量最好，貼了金邊，你現在給牛呀、羊呀、雞呀，犬呀，你去看一下，看一下它能夠知道這是經嗎？它覺得跟草呀、土呀、木頭有什麼區別呢？但是古人看到了花開流水都能夠悟道，萬法都是經典。這才是經的本意。所以，在這部經典裡面，佛就告阿難說，「汝等尚以緣心聽法」，用攀緣心來聽這個聲塵，這樣的話，「非得法性」，當然就悟不到這個如來密因了。

「既曰非得法性，是未悟理，既不悟理，即不成行；既不成行，則教道亦虛。」你看，如果大家往心道上、往法道上去會，那麼一切都是經典的功用。如果你心不在道上，一切開示，全部都是戲論。所以說，「經體不殊」，就是經體到處都是，「迷悟自異」，你是迷還是悟由不得其他人，而是你自己的心地功夫。所以這就是經的內涵。所以說就這部《楞嚴經》來講，你能夠在萬事萬法中，都能夠徹見這個大佛頂理，那麼一一無非都是在修這個如來修證了義，一一無非都是諸菩薩萬行，當體就是「首楞嚴」，這就是經。所以我們把這個經的內涵，也跟大家做這麼一個分享。

下面因為從昨天到今天，已經泛泛地講了這麼久了，我們要把這整個的一部經，把它收拾起來做一個貫解。因為昨天只能算是泛解，一個字一個字咬著這樣泛泛而談。今天我們把它一串穿來做一個貫解，就是這二十個字。這二十個字把它串一下。這樣我想容易我們共同來做一個就是心裡有數，把它緊湊地收一下網，是這個意思。

那好，就這個「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，這一共是五個版塊，五個版塊我們用每一個版塊為主，其他的四個版塊為輔，來做一個串解，這是這樣的一個態度。先給大家明確一下。

首先，如果說以「大佛頂」為主，以其他的內容為輔。那麼這個「大佛頂」屬於什麼層面呢？屬於能讚的層面，就是來讚歎他這個大佛頂，能表的層面，來表這個法。是能的這個意思，能的層面。下面的四法呢，是為「大佛頂」所讚歎、所表達的法。能所對待，能讚能表，和所讚所表。如果以「大佛頂」為能讚，就是以這個「大」的內涵來看的話，那麼就知道如來密因也是大因。

因為它能夠成就菩提嘛。修證了義，就是大義，因為它是佛全盤托出，稱性而講的呀。諸菩薩萬行，就是大行。為什麼叫做大行？因為是如實而修的呀。你看，每一位人都是大人，沒有一位，後面要講到五十五位真菩提路，每一位都在其中。行是大行，沒有一法不在行內。首楞嚴為大定，三昧之王嘛。據這樣的整個這麼大下來，這部經叫做大經。這個就叫串解。

如果從「如來密因」為主來起串的話，你看，這個「大佛頂」就是最精切的比喻了。昨天我們講到顯極之密，就像春山吐日，大佛頂佛頂的這個相不是叫春山吐日一樣，層出不窮。如果從密極之密來講，猶如佛的無見頂相，九法界眾生不得而知。這就是指的「大佛頂」來比喻這個如來密因，他服務的最好、最恰當。如果悟到這個密因來起修，所有的修，都是了義修。如果依著這個密因來修，一切的修，都為修證了義。如果說，諸菩薩萬行來講所有的法門，都是從這個密因來流出來的，所有的行門，都還歸到這個密因法界。當體這個密因，就是十方如來成就首楞嚴大定所依的正心、因心。所以就這麼給大家做這麼樣一個串來講。

你看如果說就「修證了義」的這個版塊為主，那麼只有修證這個了義之法，才能夠叫做大修大證，「大佛頂」。只有修這個大修大證，才符合如來密因。只有菩薩起六度萬行的幻修幻行，才叫做諸菩薩萬行。只有入這個首楞嚴大定，才叫做了義之定。就是這樣一串穿來，給大家做這樣的一個串解。

如果就「諸菩薩萬行」來講的話，那麼就起一行都是一切行，一切行都是了義行。恆守著這個大定之行，全部都在密因之內起行，這個叫做諸菩薩萬行，等等，諸如此類。由於時間關係，我們就不再往下這樣細貫了。這就是到此為止，等於說把這個「經題」給講完了。

如果諸位有這個宿世善根，積攢到冷灰爆豆到了這個頂點的話，能夠狂心落個歇處，那就沒什麼可說的了。還有什麼可說的呢？就跟馬祖說的，「一口吸盡西江水」了再說，其實因為是沒有說的了。雖然沒有說，這是妙高峰頂啊，是不容商量的。你落到第二山頭了，全部要展開廣長舌來說了，要說。如果你沒到不動，那就開始要大動了。

所以我們今天開始，主要的內容，就是依著《楞嚴經》講兩個版塊。一個是輪迴之路，二一個是解脫之門。今天我們重在講講輪迴。

因為我們有時候在引導世間人學佛的時候，法師們都會講到，因為有時候，他剛剛來碰觸這個佛法。那麼為了把他的這個見解，或者人生觀，重新地給他調動一下，或者棒喝他一下，往往會用到這一些。你仔細想一想，你是誰呀？我是誰？我從哪裡來？生從何來，死向何去？這些都是我們常用的話。這些話聽起來確實能給人一個猛醒的作用。

因為說身為輪迴中的一員，如果你想尋求解脫，前提條件，你要先要明白輪迴。大家不要以為輪迴好像就是說，反正《地藏經》裡面講到的說這樣的一個不斷地升沉，平常我們都知道，那信佛怎麼能夠不知道輪迴因果呢？如果說能把輪迴觀至得細緻入微，跟你的心性，完全同步的節奏來共振的話，這個人就解脫了，就不在輪迴中了。所以我們真的能夠明晰這個輪迴的法義，是我們立足的根本，修道人的根本。你的後腳跟，常說後腳跟跟不上，並不一定單方面地是指的說你的悟性沒夠，心沒住到大定中。有時候是你在因果上錯位了，或者模糊了。當體就模糊，一模糊就犯糊塗，一犯糊塗就造業，一造業就感果，就出不來。

所以我們要首先明白，輪迴是怎麼出現的？這是我們今天首當其衝的問題。第二個，輪迴是怎樣進行的？第三個，輪迴是怎麼發展到我們現在的？因為你想嘛，現場感這麼強，大家每天都這麼生活著，你說一念，我們平常的認知講解中，都會交代一些說法。比如說講到輪迴是怎麼來的，都會說，哎呀無明呀，一念無明。好像說無始劫來，盡未來際。總會說這些話去描繪。可是問題是，這些粗線條的描繪，你細推敲的時候，你根本就不知道無明是怎麼出現的，根本就解釋不了。有時候就像我們昨晚問一下，說昨晚我睡著了。你仔細想想，昨晚你怎麼睡著的？誰知道呀，沒有一個人知道我昨晚是怎麼睡著的，哪一個時間點睡著的，不知道。反正就是一念無明，反正就是昨晚睡著了。所以這就不精細。你看為什麼在《楞嚴經》裡面叫做「精研七趣」，就是七道的這個生命的轉化，你要非常明晰地知道，這是一點。

再者，或者我們講到輪迴的話，好像輪迴不就是轉嘛。但是這個輪迴轉，你也要知道他是兵分兩路的。輪迴的主體兵分兩路，為什麼呢？你看，作為輪迴中的主體，一個部分就是眾生的輪迴，二一個部分就是世界的轉化。由世界來承載眾生，由眾生來確認世界，那麼這兩個並行的，就好像是一個場景。假如果輪迴是一場戲，這個場景裡面這個演員和舞台，是怎麼結合的？演員之間的關係，是怎麼互相發展或者互換的？這個舞台的場景，是怎麼樣迅雷不及掩耳地穿插轉換的？搞不清楚。所以說我們要對輪迴的解釋要到位，要詳盡。特別是還有更重要的要解釋的一個問題，這是在《楞嚴經》裡邊可以解釋。解釋什麼呢，說既然一念無明啟動了輪迴，那麼好像我們已經輪迴了不知道多少次了，這個輪迴是否還依舊就在這一念中呢？

如果不在這一念中，為什麼說一念就是覺？就是佛？一念就是輪迴？如果在這個一念中的話，無量劫的這種拉長的廣度，這麼多的內容，難道一念能夠承載得下嗎？這是非常要命的問題。所以說，有時候我們常講到無量劫，無始以來，其實無始就是一念呀。我們容易把它理解得非常的繁重和久遠。憑什麼說就這麼一念而已呢？就是這個意思。

那麼這些內容，確確實實在這個《楞嚴經》裡邊，在文字的這種善巧方便中，把它解釋得非常究竟。確實基本上再沒有經典能夠講得這麼到位，和讓你有這個觸摸感。因為好多時候，我們沒有觸摸感，就跟自己的身心貼不上去嘛。貼不上去，你就沒有這個操作的這種自信，或者是入口處，當然就不喜歡修行了，因為麻木的，沒有感覺嘛。所以從這一點來講，這麼個最觸摸不到，然而我們又身處其中的，最講不透的事，但是《楞嚴經》把它很不為難地就講清楚了，就是這麼個意思。

首先我們來看一下第一個題目，就是說眾生和世界輪迴相續背後的根本原因是什麼？根本原因。因為大家都知道，這部經典的緣起，是阿難出去乞食完了以後受別請嘛，受別請回來以後呢，結果反而被這個淫女，摩登伽女用魔咒給攝住了，攝住了沒辦法了，被佛派文殊菩薩給救回來。救回來以後就湊著這個機感，那麼佛就問說，你當時，咱們世俗關係也算是親戚了，非常近了，說你為什麼在我這兒發心出家呢？結果阿難就說，我看到佛的三十二相非常莊嚴，殊妙超絕，形體映徹，就是像琉璃體一樣。然後自己常思惟琢磨說，這個法相絕不是由這個煩惱愛慾所生的。有這麼個情節。結果就著這個情節，佛就給他說了，說什麼呢？

說「善哉，阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續」為什麼呢？「皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想」。就因為阿難回答了這麼一句，這一句話裡邊大家要剖析出來。他有兩個關鍵點是什麼呢？一個是，「我見如來三十二相」，這是一個錯誤。為什麼？明明《金剛經》裡面講到：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」第二個錯處出在哪裡了？「常自思惟」。你看，他犯了思惟了。明明經典裡面講到說，「起心動念無不是業，無不是罪」，所以就在這個佛就給他指出來說，你「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」。這是輪迴的根本原因。一直在這個情節中，直至後面還講到說，阿難，有兩種根本，一個是你現在與大眾用攀緣心為自性者，所以啟動了輪迴。

諸位大德，我們再結合一下昨天的攀緣心是怎麼啟動的？因為我們昨天一直在讓大家認，就認這個現場，就認這個當下，只要你認的時候，這個攀緣心就沒了。這個東西確實得試，如果你自己有這樣的心路歷程，這個話可能相應。如果沒有這個歷程，聽起來澀得很，也乾巴巴的。為什麼說只要你認，這個攀緣心就沒有了，就成了自性了呢？就是只要你認，這個賊就成了子了，就成了兒子了。如果你不認，這個兒子就變成賊了。所以這個時候說，因為你不認這個自性，你的攀緣心就浮起來了。只要你攀緣心，哪怕是你用這個攀緣心來認，這個攀緣心就沉下去，塵埃就落定了。就這麼一點點。

所以你看這裡就是，佛就給他講到，真妄份上，就在輪迴、迷悟之間，頓見分曉。這就是輪迴和本來就解脫的根本分水嶺。就在這裡了。所以首先我們要把這個底盤要確認好。在什麼的一個常態下，怎麼發生輪迴的。所以第一個我們明確一下，眾生輪迴、世界相續的根本的原因在這裡。

第二個，我們就要開始了解輪迴的啟動是怎麼出現的那一剎那？這個非常要緊啊。這又有一個緣起。在經典裡面已經大部分，因為前面的，一般我們讀《楞嚴經》，前四卷應該是最精彩的，不是後面我要講到嘛，不是有什麼七處征心，十番顯見，什麼四科如來藏性等等這些，常讀誦的一目瞭然。但是把這些內容，翻篇過去以後，還有一個人沒有聽懂，就是富樓那。富樓那沒有聽懂，佛給他講了非常重要的內容，他依然聽不懂，他就請釋迦牟尼佛開示。這可以說是後半部分最重要的內容。由於富樓那的請法，釋迦牟尼佛開示了一個天大的秘密，就是無明啟動，導致輪迴的出現、世界的形成和眾生的輪轉，一念之差。他這個講得非常妙。如果你聽得很巧的話，確實有意思，說原來如此。

如果你聽得不巧的話，就覺得說這怎麼搞的啊，怎麼也撓不到那個癢處，打不到那個七寸。當時佛就問他，佛就問這個富樓那，說你經常聽佛講法，那麼在經典裡面講到，我們現在不是常聽嘛。什麼佛性呀、什麼法性呀、什麼真如呀，什麼一真法界呀，什麼畢竟空等等這一些。那麼佛這裡問他就是說，你常聽我說，講一個什麼「性覺妙明」，又講什麼「本覺明妙」。你常聽我講這類的話，說你聽過吧。富樓那說，常聽呀。

其實在《楞嚴經》裡面，就是把它最多地用作如來藏來進行描繪。那麼當時佛就問他了，其實這就是我們的本來面目。各位法師，我們就這麼理解，先把它定在那裡。佛就問他說，這個本來面目，這個本來就覺的心，本明的這個心，我就問你，是本來就明白的呢，還是你把它弄明白的？他問富樓那，說是本來就是明的呢？還是你用這個覺，智慧的覺，把它給覺明白的？他問富樓那。這一問，就問出來一個非常千差萬別的一個核心在，富樓那就上了佛的圈套了嘛。富樓那就說，當然要去覺它，才能夠讓它明。

諸位大德，富樓那說，當然要去覺它，才能讓它明。要聽清楚啊。原話是怎麼講的，說「若此不明，名為覺者，則無所明」。就是說本來明的這個本明，如果我們不去明白它的話，它怎麼能夠明呢？誰去明它呢？它怎麼讓我們知道它明呢？這是富樓那說的意思。這一回答，問題就出來了。這個一問一答裡面，非常扣得緊，其實就出現無明到底是怎麼滑落成無明的？問題出在哪裡呢？《楞嚴經》裡面常會用到一個專業的話，就是這個表述是怎麼表述的，說到，「無明欲明本明就出現了無明」。大家再嘗試地聽一下，「無明欲明本明就出現了無明」。無明就這麼出現的。什麼意思呢？就是說本明就是我們本來的明覺心，它本來就是明白的，就是照的，就是覺的。

結果你弄出來個煩惱，想把這個給搞懂，就是無明出來了，想把這個本明給弄明。這個時候，問題就出現了，就那一剎那，開始啟動了輪迴。怎麼個意思呢？再說白點。就是本來一點問題都沒有，結果就是對這個沒有問題的上面，他有了問題。他就想發現問題，結果不斷地去追究、發現問題。這個沒有問題就變成了問題。就跟我這個，自以為婆心切切，來這裡作法供養。巴不得供養諸位法師，說你們知道嗎？就是這個意思，我終於發現了。

結果，其實你們本來誰都知道，然後我在這兒一廂情願，自作多情地說，你們聽明白了嗎？這個問題就出現了。因為我以為你們不明白，就開始生事兒，亂象就開始湧動，我的世界裡面就發生了對立的情節，就是這麼個意思。所以，你看《楞嚴經》裡面為什麼講到，「知見立知，即無明本」。

再打個比喻吧，因為有時候我們常說的宗因喻，不打比喻不甚明瞭。有個非常妙的比喻說，本來就是一個照天照地的摩尼寶珠呀，咱們這裡的觀音菩薩兩邊的龍女，不是常捧著一個摩尼寶珠嘛。這個摩尼寶珠，是本自就具足光明，一切都現成的。結果我們就非得在它上面要加一個開關讓它明。摩尼寶珠本來就是明的嘛，你非得加個開關，讓它，說本來沒有明，開個開關，啪地拉開了，讓它像電燈一樣明，咵地關了，以為它就不明瞭。

這個時候，摩尼寶珠就真的變成電燈泡了，就降低檔次了，就滑落到煩惱境界了。就是這個意思，就變成燈泡了。這個輪迴呀，就雖然我們昨天為什麼讓大家又說到認，這個輪迴本來當體就是明的，因為我們現在以為它是電燈泡，就真的被牽到輪迴中了。這一念就啟動了輪迴。富樓那如此，我們如此。一切眾生皆是如此。

所以可能大家對這個在心境上還未必能夠跟進得上來。我們做個實驗吧，做個實驗。你比如說，大家都認為，我們走路的時候，這就是無明跟本明的關係。比如說，我們出去自然而然地走路。大家吃完飯了，吃了晚飯以後去百步沙去散一散，法雨寺，可以到千步沙去走一走。那麼中途也會有欄杆，也會有樹，對吧。我們自然而然地走，前面一旦有欄杆的時候，你肯定想把它跨過去，或者繞開。或者我們自然而然地走，前面有樹，過來車了，迎面過來車了，你要一閃、要躲。我們如果在凡夫的知見中，往往，不是往往了，沒有一個不是天然地就認為說，我一定要躲，我趕緊要閃，看見樹我一定要繞，這是我主觀能動的一個我的作用。

錯了，其實有我的作用的時候，已經就是你多此一舉、自作多情地再想明白這個本明的那個心勁兒的作用，一念無明。你敢不敢做個試驗？就是說在這個本性具足的自然狀態中，我們看到一棵樹，或者遇到一個欄杆，是自然而然就會跨過去，自然而然就會繞開，不用你去多思維這個我要繞開，或者我要跨越。當你思維我要繞開、要跨越的時候，你就落到無明裡邊了。如果你自然而然就明明知道說這，它是我們自性本具，自性光明中自然而然具足的功德呀。這個功德本來就是這樣的，你自然而然，你的這個肉身，見到過來遮擋的樹，兩個色法一遇，他肯定自然就會有作用，就會繞開。但是我們在上面一定要強加，我得繞開。這就叫本明和無明的相處關係，就在那個時候就出現了，而且一直出現著，我們現在正在運用，而且不知道。

你比如說我拿起一個杯子，如果說這個杯子裡面的水，再趁機喝一口。如果說這個杯子裡面的水非常燙，非常燙的時候，我們自然而然地就會把這個杯子就給扔掉。但是我們往往以為說，這個杯子我扔掉是我的主觀能動性的作用，如果我的思維中，不作意一下，我要把它扔掉，就不會扔掉一樣，不是這樣子的。就是在我們本具的這個天真功德中，只要這個杯子是燙的，你的手拿著它是燙的，他覺得它燙，咵地就扔掉，這一切都是本自具足的。這就是《壇經》裡面說的：何期自性，本自清淨，本自具足，能生萬法。但是，我們在上面就一定要多去操這個心，就跟這裡講到的無明、欲明、本明，一念啟動，無明出現了。就是這個意思。

在《楞嚴經》裡面講到的，都是說的這個法。就是說本來就是清淨之法，結果我們一定要在這個清淨法上，再給它去淨它，清淨它。結果就用這個淨法，去髒這個本來究竟的法，就把它髒掉了。

「自心取自心，非幻成幻法」。其實經典裡面給我們提供了兩個非常生動的例子比喻。這是釋迦牟尼佛說的。一個例子是妙喻。就是在印度當時的室羅筏城裡邊，有一個人叫演若達多。他有一天起來照鏡子的時候，他照鏡子的時候清楚地認為，鏡子裡邊有一個人，眉是眉，眼是眼的，哦，非常周正。結果他看到鏡子裡面的人，頭、耳朵、眼睛、嘴巴都具足都俱全。結果他突然發現說，「我的頭去哪兒了？」。從發現「我的頭去哪兒了？」這一念開始生起以後，他就像瘋了一樣自己去找自己的頭。我們現在輪迴的情狀其實就一直在找頭。大家淡淡地這樣設想一下，你說，我們一天活個什麼勁兒？我們每天，就不要說一生了，就說一天吧。

自打一天起來以後，眼睛一睜，就想著我要幹什麼，幹什麼。就不斷地往前趕著自己，不斷地往前奢盼，這個奢盼勁兒，就是這個一念啟動的無明勁兒，就擺脫不出來。就跟這個演若達多瘋了一樣，到處去找自己的頭，說，「我的頭在哪兒，我的頭在哪兒？」他不知道這個頭一直在他頭上，他不知道。那麼一直不知道，會引發什麼？又有一個比喻，在經典裡面佛就說，說有一個人的眼睛本來好好的，本來好好的，他非得盯著往那兒看，盯著看的時候，他看一眼兩眼沒有關係，他一直盯著這個虛空看，盯著這個虛空看看看，看久了，他就非要看出來個什麼一樣，結果真的看出來什麼，久而久之叫做瞪目發勞。諸位都知道這個詞，看到空中，我們現在醫學上叫飛蚊現象，其實就是空中的狂華亂舞，就把這個狂華當作真的了，引發世界就出現了，眾生就出現了。

就是因為他看得久了，那個勁兒一直這樣，一直這樣，使這個勁兒，就開始出現了。所以你看為什麼六祖問說，什麼是上座的本來面目？不思善、不思惡，就是讓你把看得久了的那個勁兒給它放下來。只有這麼一個勁兒，其他的啥都沒有。但是就這一個勁兒，佛就講了四十九年法，就讓你把這個勁兒給卸掉。這就是我們第二個概念，輪迴就是這麼啟動的，一念無明欲明本明，一下就滑落得無風起浪，就開始湧了，湧動了，湧動到第三個階段，就進入輪迴了。

進入輪迴，我們先來看一下，輪迴萌發的初期。

一念無明這樣出現了以後，它會發生我們整個本來清淨心的一個非常大的自然災害。是什麼？一個是能引這個真覺之體，就是本來的這個覺明；二一個就是能發萬有之相。所有的萬事萬物開始就要出現了。

在初開始萌發的時候是一個什麼狀態？大家想一想，你說他本來他風平浪靜的沒有事。結果這邊就一定要給他搞出來個事。這邊要搞出來一個事，他就認為，一定又是說我搞出來個事，把這個事弄清楚。對面就也出了一個事。就等於說這邊窮追不舍，那邊只好被迫回應，回應得多了，這邊不追逐也不行了。這邊追得久了，那邊回應就成了習慣了。這樣的話，二元對待，世界就出現了。就是說，就是他要明白這個本明的心在這種催請下，把本覺的狀態變成了一個認知的對像，就起動了一個妄覺。所謂我們的主觀能動性，每個人都以為說有主觀能動性，就這麼來的。這個心一動，就轉成業相。就是我們造業的業，其實就是無事生非出來問題。這個業相的感召一出現，你這個業相出現了以後，你得有一個去能知道這個業相的主體呀。

就是對方出現了，我們剛才講的，你得去回應。這個回應就是說，把本有的這個明明白白的一個本有的智光，就是我們本有的覺性，就給濫用成能知覺的妄想。其實我們現在的妄想，就是本有的智光的作用，但是我們把它用濫了、用繁了、用染了，就成了一個妄想。能知的妄想，對待那個妄起的業相，就開始出現了一個對待的東西。這個時候如果說，就像娘肚子裡邊的人一樣，就等於說一開始父精母血一結合，結果那個胚胎一出現，胚胎一出現還沒有六根嘛，這個六根就慢慢開始往出來長。如果把本明的東西當作一個胚胎，無明的東西開始，六根開始亂動。這個時候，其實我們的世界也罷，眾生也罷，就這個時候處在這個狀態，就叫萌發初期。開始萌發了，一萌發的話，你這個妄想，就一定要明白有這麼一個東西，相對的對面，就一定有這個東西被你要明白。

這樣在本來是一真法界，一真法界是平等無染的。本來在沒有同異的法性中，同時的同，差異的異。本來是沒有一個同異的法性中，突然間就熾然而起，分為有同有異的對待世界，這個時候，世界開始啟動了，世界的那股勁兒就開始發生了。發生了以後，那我們要明白一下，發生了以後，就兵分幾路了，不是兩路了。為什麼？一個是世界，一個是眾生，還有一個虛空呀。我們往往容易把虛空給忘掉了。

這個世界是怎麼出現的呢？就是一念覺體，本來的這個自性，既然分為能見和所見了，到了這個地步了。到了能見和所見這個情態之中的時候，能見雖然在，可是所見的諸法還是整個都是一個混沌，你還沒有，山河大地還沒有呢，怎麼認知世界呢？地球還沒有出現，三千大千世界還摸不著邊，這個時候怎麼辦呢？這個能見的這個見性，它就一定要見這個東西，就這股勁兒不斷地在上面投影，投影投著投著，在這個勁兒上就出現變異的情況了，變異成狂華的我們剛才說的，看得久了，就出現了狂華了嘛，狂華開始，境界出現了以後，慢慢就有了種種的差別了。在種種的差別相上，你一定有兩種反應。一個是都是相同的，一個是都是有差異的。

大家要聽明白了，我們說的這個差別相，是誰跟誰的差別呢？一部分相，是完全就是渾然一體的；還有一部分相，是一個跟一個不一樣的，差異的。這兩個是差別。那麼這個差別隨著不斷地盯緊了，要把它落清楚。在這樣的情況下，完全渾然一體的，就被認知成為虛空了。你看我們現在手劃一下，整個這個空間裡面這都是虛空，我們認為虛空它是一體的，沒有差別的。但是在這個世界裡面，為什麼我們認為這是普陀山呢？進來這叫普門講堂呢？待會兒坐車又到前寺，中間還路過法雨寺，就是這個世間的點點滴滴，這些差異上面，我們就認為這就是世界的承載，就出現了。這就在同體的法性中，就出現了差別的同世界和異世界。

我們把同世界確認為虛空，把異世界確認為世界。兩個角色就出現了，一個是虛空，一個是世界。那麼，大家再回過頭來，既然在這種虛空和差別的境界中，那一定有一個對比性的認知，對比性的認知的過程中又出現了一個無同、無差別，就是既不是同，也不是異的一個眾生感。我這麼表達不知道大家能不能理解，眾生感是什麼意思？就是我人，我們自己。因為我們現在妄想得久了，覺得就是我們自己出現，那只是靈動的一塊肉。如果我們把它打成一片地理解一下，你說我們自己這塊色法，就是這個色，跟外在的這個山河大地沒有關聯嗎？只不過我們在山河大地上，我們會動而已，他還是四大組成的。雖然我們每個人跟每個人長得不一樣，但是我們每個人認知的這個覺性，就是我認識東西的這個主觀覺性一模一樣。

我們可以做個試驗。你想如果我們認知的主觀覺性不一樣的話，我在這裡說話，大家為什麼能聽得懂。我說話，你們聽得懂，我們之間的溝通，是誰在溝通。就是這個載體，什麼在承載？什麼在進行把他連接在一起？不知道大家有沒有這麼想過。

就在這樣不斷地要無事生非的這股勁兒中，終於開始出現了差別的世界，就是開始成立了世界了。由於差別的世界而顯相出來，還有同時一模一樣的，這就是虛空。在這個差別的世界和虛空的中間，就出現了眾生相，開始啟動。就這三個角色，構成了我們本來清清白白的法性，上面染著的無明，全部的無明就體現在這三個角色裡面，這就是輪迴的萌發初期。你看常不是有一句話叫做，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。就是說的這個節奏。這是萌發初期。

好。我們現在在講什麼，講進入輪迴的步驟了。我們再看第二個環節，發展和成型。怎麼樣發展成型的？這個我們就只能夠像說書的一樣，說書的不是說「花開兩朵，各表一枝」嘛，我們現在就不能夠一起講了，要分開講了，為什麼？

首先看一下世界。先要看一下進入輪迴以後，世界是怎麼發展成的。

就是就這樣的一個不斷地，兩兩對恃的這樣一個境界，由妄心會引發妄境，由妄心啟動這個分別，分別又執外在的境界是實有的，這樣不斷地進行，久而久之，就會引發第六意識的出現。

第六意識去週遍地去推比計度，產生了執著。就是這一切都是為我所知，為我所執著的，就染著了。染著了以後就有了名詞概念。我們有時候對於這個名詞概念，觀照得可能不到位的話，就不夠犀利。你像我自己本人，在佛學院的時候號稱學中觀。中觀的觀法裡面有三種觀法，一個叫做名假，一個叫做受假，一個叫做法假。名假、受假、法假。其中有一個觀法，我自己感覺到最好用，就是名假。

你只要不斷地追尋一切的概念，這個概念不僅僅是我們對物質的認定，包括思維的這個名相。你不斷地追蹤，就是每一個概念一旦出現，你就認為是假的，就不斷地這樣，這個觀法是很犀利的。為什麼？就是因為我們的第六意識，就是在這個勁兒中，它不斷地這樣產生愛憎取舍，把一切的妄心，全部給它一個一個給它定位，一個一個給它安立名相。不斷不斷地這樣，越來越渾濁，越來越渾濁，慢慢地引發煩惱，再進行造業，再召感果報。這個時候這就是第六意識為主體。但是這個第六意識，它雖然為主體，它是執著向外攀求的，它不斷地把這個煩惱給推廣到外在的境界上，這就是世界的相狀，世界就出現了。

那麼在世界出現的時候，它開始怎麼樣出現的，第一個回合是什麼？就是風生水起。你看我們現在跺一跺腳，腳下的大地這麼堅固，但是它怎麼形成的呢？還是那股勁兒。那股勁兒不斷地對抗，對抗就是相互攀緣嘛，相互攀緣大家想想，我們剛才講到了，有句話叫做「風生水起」。就是這股勁兒不斷地來迴繞，來迴繞。你來我往，搖擺，不斷地激盪的時候，它就開始啟動了動相了。這個動出現的時候，就是風輪形成的時候，我們世界下面不是叫風輪嗎？其實還是一念無明的那股勁兒，大家不要忘了那股勁兒，要不然一直發展到我們現前，就這個現場，我們還不知道經歷了多少了，其實還是這股勁兒中。

這個風輪不斷地在搖動的時候，相對這個搖動，還有靜而不動的部分，靜而不動的這個部分，就是利用我們的妄心，不斷地想堅固，說這到底是個什麼東西，就是那個無明欲明本明的那個勁兒。不斷地認知，不斷地認知，在它動的時候呢，相對立了一個不動的地方。不動的這個地方越來越使勁兒，慢慢地就出現了什麼？凝固成色法了。凝固成色法以後，這個時候就出現了四大裡面的地大。你看先是啟動了風大，風久而久之開始出現了凝固，就出現了色相，就成了地大了。

那麼這個地大出現了以後，跟這個風之間還不斷地摩擦，摩擦以後會出現什麼？會產生熱量，這個時候就出現了火大了，火大就出現了。但是這個火大出現了以後，再跟這個地大相互之間作用，我們都知道地大裡面，還有它水的滋潤的這個特性。所以由於這個火燒灼這個地大，其中又出現了什麼？不斷地作用就形成了水輪又出現了。地水火風，整個周滿了十方世界。地水火風叫做造色種。

可能我這樣講起來非常的抽像，但是我們現在現前你想想，為什麼說地水火風是相互之間產生作用的呢？你比如說我們現在說的地的堅性，比如說山石呀，或者金屬，這個金屬雖然是地大，但是它之間一摩擦它會冒火花，這就是地裡邊有火。地大裡邊也有火大，如果你把這個石頭煉得久而久之久而久之，燒得溫度高了，它會化成，金屬它會化成什麼？化成水，熔化成銅汁呀、鐵汁呀。這個時候就說明這個地大裡面還有水大。它是相互之間影響的，相互之間具足的。但是這個四大裡面，你比如說地大佔得多，那麼它形成的就是堅礙的世界。如果水大佔得多，那麼就成為大海、大洋、河流，就是這樣子的。如果這個地方乾燥的多，雖然上面也有水大，但是它不能夠全部瀰漫，像長江、黃河在陸地上流，這就其實是地大裡面還佔據了水大，四大就這麼不斷地作用。

這就是我們世界，我們現在所見到世界的形成。但是每一大裡邊，都要交互發生、相互影響，才在作週而復始，成住壞空地不斷相續，世界就是這麼形成的。從風大開始卷曲，卷起來地大的堅固，那麼風和地的摩擦，又出現了火大，火大反過來再燒這個地大，又形成了水大，地水火風就這麼出現的。

所以你看在《楞嚴經》裡面，有這麼一段內容，就是說在會通整個地水火風，包括空見識這七大，在會通它都是如來藏妙真如性的時候，他就給我們講到了，說所有的這一切現象，都是我們這個本體如來藏的發揮，循業發揮的。什麼叫做循業發揮呢？也就是說，一樣的，比如說地大而言，看你依著你的心念往哪裡走，它則隨著你的心念它來呈現。

你比如說，就這個地大而言的話，我們造的是染業，造的是惡業，那麼它很可能，你看我們這裡就是所謂的大地，不是都是由沙石瓦礫給組成的嗎？黃土呀、山石呀。如果你把這個地大發揮得好，依著淨業來講，那麼你看到了極樂世界就是黃金為地，七寶為池。它這個都離不開地大，還是地元素。如果你造的是惡業，那麼到了地獄裡邊就是都是銅、都是鐵。所有的這都是以地大元素為根本而循業發揮，都是如此。

再比如說，就這個火大而言，你這個火大如果你造的是惡業的話，你看在地獄裡邊，上火徹下，下火徹上。這個餓鬼道的話是飢火焦然，都是用火來燒著。為什麼大家，我們法師們都會放焰口嘛，咱們常住裡面放焰口，那焰口叫什麼，因為口裡面吐火焰嘛，所以才叫焰口。所以他把這個火大，用惡業給進行了一個支撐，發揮成那個樣子。但是這個火大，如果你修善業的話，他可能也發揮成妙用。為什麼釋迦牟尼佛，當時去度化迦葉的時候，他給把釋迦牟尼佛安頓到那個火龍洞裡邊了。安置在火龍洞裡邊的時候，結果釋迦牟尼佛就用火光三昧，把這個毒龍給降伏了，他把這個火的這個大給煉成一種三昧了，這就叫循業發揮。

你比如說水大。水大循業發揮的時候，如果依著惡業發揮，發揮到地獄裡邊就是油鍋、就是血河，就是鑊湯，這也是水大，水元素嘛。如果你循著善業再去發揮，你看觀音菩薩，楊枝一滴真甘露，他就發生妙用。極樂世界的水是七寶池八功德水，全部都是地水火風這四大元素。

在地獄裡邊的風的話，把你給弄死，這個風一吹，又活了，就這麼不斷地受罪。但是在極樂世界說什麼呢？微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，皆悉念佛念法念僧。這就是風大，隨著業力它能發揮成這樣的，但是它的根本原因是什麼呢？就是這些功能都是我們本有的自性中具足的功能。就看你往哪兒引，你往哪兒引他就往哪兒走。一個太陽映照在水裡，兩個人一個往西一個往東。

你往東走的這個人在水裡面看見這個太陽就是往東；你往西走的人看見水裡的太陽就是往西，所以你就看這個循業發揮一樣的，往哪裡引，他就往哪裡走。但是說來說去，太陽只有天上的一個，就是我們的本有自性的清淨心。所以你看講了半天世界的形成，輪迴到這裡了，還是沒有離開那一念無明而已。這就是指的世界相續。然後隨著這個世界，煩惱越來越熾盛，花樣品種越來越多，業力越來越廣泛，就像我們現在的大數據嘛。現在不是時興叫做大數據，其實真正世界和眾生的輪迴，才是真正法界的大數據。不斷地這樣展開，你看世界這個詞的內涵是什麼？世界就是時間不斷地遷變流動的意思。時間。那麼界就是方位，空間而言，我們說上下左右曰宇，古往今來曰宙。

就在這個空間上面有了東西南北，再有了東南、西南、東北、西北，還有上下，這就稱之為十方；過去、現在、未來，稱之為三世，十方三世相互交織。大家不要忘了，我們現在號稱的三千大千世界是怎麼來的？就這麼來的。十方加三世，不斷地相互交織，相互錯認，再縱橫交錯。最後，在《楞嚴經》裡面有一個非常巧妙的詞，叫做「流變三疊」。雖然佛在經典裡面沒有明著說，但是我想這就是三千大千世界，就是立足於這一念的妄想，四通八達地這麼發揮成，三千大千世界就出現了。

所以你看我們現在你說世界的時候，你能把單純的時間提煉出來說呢，還是能把空間提煉出來說呢？你說不明白呀。你看往往我們有時候大家在路上遇到了，說話說，說你昨天晚上八點在哪兒？這一句話裡面，你看八點是一個時間，在哪兒，是一個空間，地點呀。就是一個確認你的所在，一定要有時空交錯。你看我碰到諸位大德了，如果認識的或者聊起天來我說，在普陀山住了幾年了？普陀山就是一個空間，幾年就是一個時間。就是我們所有的表達，都離不開這個妄想，都離不開這個心念，都是時空的交錯縱橫。這就是世界的形成、發展、最後確定。現在的三千大千世界就是如此。

所以你看為什麼法身大士們，他如果一旦，從圓教來講，一旦證到了初住位，就可以去一百個國土去分身散影，大做佛事。就是因為他當下敢認、敢認、敢認，認到這個程度了，他就自由了。無非就是一念，無明欲明本明。就這樣的。這是指的世界相續。

好，等一下我們再開始，開始來講到眾生的相續了。眾生是怎麼繼續的呢？回到我們剛才的那一念無明。還是能見和所見的二元對待。在這個二元對待中，如果立足於眾生主體的有情來講，你看，這個能見很想見。就是一定還要搞明白，就是那個勁兒，還是那個勁兒。這個被動的業相它就這麼個樣子，你一直想見，它一直給你呈現，就這樣相互約束，就不能夠超出這個業相的範圍了。就是剛才講的「自心取自心，非幻成幻法」。在這樣的情況下，雖然對著這個四大所造的色，感覺到有了一個我的存在，一個我出現了。但是我被所見的這個局限住了。怎麼叫局限住呢？你超不出所取的範圍了。超不出所取的範圍是一個怎麼的一個尷尬呢？就是他用眼睛只能夠看色，耳朵只能夠聽聲了，鼻子只能夠嗅香味了。就這樣，一樣一樣地把它一個精明之體，隔成六種見聞覺知，錯覺就出現了。為什麼呢？因為你看我們明天講到耳根圓通的話，講到說其實六根是可以互用的呀。但是現在我們為什麼把它隔起來了，就是不斷地想知道，不斷地被知道。

就這樣，一個攆一個，一個攆一個，最後好比一個人追一個人，一個人追著一個人跑，追著一個人跑的時候呢，被追的這個人，突然間化成六個人了。那麼追的這個人，也只好化成六樣跟著他去，一個追一個，就是六根。這個時候六根就開始定格了。就出現了六根門頭。這個六根門頭我們再進一步相對地細化一下，既然是六根門頭，那麼這個六根門頭是怎麼把我們引誘成這樣的呢？就是為什麼我們現在被纏縛住，對外在的器世界超越不出去呢？為什麼超越不出去呢？這六根門頭，大家看，我們眼的信息，現在我們都睜著眼，你仔細在自己的身心世界中去做一下這個試驗，就是眼睛的信息，看到色法，色法的所有內容是什麼呢？你以為我們看見這個花花綠綠的世界。

我那會兒在普陀山一直記憶猶新，大概在這個講檯上也說了好幾次了。在普陀山剛出家的時候，一個女眾問我為什麼出家，我說為了斷煩惱、了生死。當然那會兒說得比較，非常的像實現四個現代化一樣，非常的高調，說要斷煩惱了生死。那個女的覺得我很可憐，把頭一甩說，哎呀我喜歡這個花花綠綠的世界，然後就把她的老公就挽著胳膊就走了，說你們和尚太可憐了。

她覺得花花綠綠的世界，那麼我們現在定格一下，這個世界真的是花花綠綠的嗎？這個世界我們看到的色法，所有的內容是什麼，只有明和暗兩個元素。就是我們現在看到的所有的顏色，無非就是明暗組成的。明和暗相互襯映，所以出現了這麼多的顏色，這麼多的色法。這就是眼根每天所對的待遇。但是我們就把它細化，業力不斷地牽引嘛，牽引不斷地在造嘛，造的時候你不斷地花樣翻新，就進行變異，就出現了所謂的花花綠綠的世界，終日奔流放逸於外面的色塵之境，這就是眼根的誘因。每天的眼根就這麼工作，然後把我們哄得一塌糊塗。

那麼我們的耳根，好像聽到這麼多的聲音。有時候是讚歎的，有時候是唱《香讚》，完了以後呢再喝喝茶、聊聊天，等一下或者說，今天講的是什麼？《楞嚴三講》。就是不斷地在聽聞。但是這些聲音，大家想，聲音的本來面目是什麼？聲音相對於耳根來講，所有的內容就是動和靜，相互碰撞，動靜相攻，較勁兒。如果說，動來攻的靜落了下風了，動佔了上風的時候，我們就以為這會兒出現了聲音了。

如果這會兒靜出來攻動，動滅了以後靜顯現了，我們就以為沒有聲音了。然後這個耳朵每天就被這個騙，騙來騙去，騙來騙去，就以為真的耳根聽到聲音了，然後對這個聲音進行了別，有的是讚歎的，有的是是非，有的是誹謗的，有的是詛咒的，等等這一切，就變得真的花花綠綠了，耳根也花花綠綠起來。所以大家來看，你說我們現在每天過得什麼日子呢？就這些日子。

我們再細講一下啊，因為我們要講到六根門頭做誘因，才說明我們具足了六根以後，每天怎麼樣去造業，導致了眾生的輪迴。在這個耳根的過程中，並不是我們這個肉在聽，大家知道嗎？並不是這個肉在聽，而是我們能聽的這個，明天要講到這個，聞性。聞性就屬於見聞之性。在經典裡面的專業詞叫做「聽精」，是那個精華的精。其實聲音都是被那個給吸收的，以為有一個聽的感覺和聽的概念，這個叫做勝義根。這個勝義根我們肉眼看不見，在佛經典裡面有叫做，不是外面的叫浮塵根嗎？裡面的這個，當然我們感覺到在裡面，其實未必是裡面。這個勝義根，只有聖人，就是佛或者開了天眼的人能看見，我們看不見。

我們現在看見，以為肉而之體，就像經典裡面形容的，就像一個新卷起來的荷葉一樣的，這個浮塵根，就被我們錯以為在這裡有聽聞的作用。其實說白了，這個浮塵根，就跟電線杆子上面久而久之上去的的灰塵，或者在廚房裡面的抽油煙機抽得久了，厚厚地蒙上了一層油垢一樣，跟這個一樣。然後我們就錯以為說，這個灰塵裹的這個形象就是電線杆子，就以為說油垢佈滿的這個就是抽油煙機。其實不是的。但是由於我們錯以為浮塵根，跟外在的聲音相互結合，耳根每天向外攀緣，終日奔流於聲塵之境，不能夠超越，就叫輪迴。

所以明天講到法門的時候，就是「反聞聞自性」，就從這個耳根來下手的。這就叫六根門頭。每天的作用導致我們受騙上當，以為這就是我。有了我就有你，我你他就出現了。那麼在這樣的情況下，鼻根就是一會兒通，一會兒塞住了，就感覺到鼻子在聞味道了。

那麼這個身根，身體觸摸的感覺是怎麼出來的呢？挨著了，有觸的感覺了；離開了，大家會覺得說，離開了就沒有觸的感覺了。離開了還有觸的感覺，在觸什麼呢？觸沒有觸了。就是不斷地合分、合分、合分，然後不斷地這樣摩擦，就有了我身體的這種主體感，和外在世界的客體感。其實大家想一想，我們的身體跟外在的世界能分得清嗎？你哪一時刻能離得開外在世界？就是不斷不斷這樣不斷。

意根也是這樣子的，由生滅的法塵交歡相續，真的有一種認知的功能，就像黑屋子裡面去看東西一樣，就把它全部看到了，就以為我在一目瞭然了。就這樣六根不斷地被六塵所染，這就是我們六根門頭做誘因的物理作用，其實它全部都是物理作用。

由於我們六根的物理作用，把這個功能給種下去以後，相互生命的轉化過程中，這些物理作用反回來，又回到六根上來進行受用，就出現了輪迴。由於這個機製，那麼眾生的相續，生生世世的這個四生九有就出現了。這就是深化了輪迴。所以，時轉到現在的時候，我們就根本回不到那個原始點上了，為什麼？因為繁雜得太久了。你看到了什麼程度？四生出現了呀，胎卵濕化。大家都知道胎卵濕化，那麼這個胎卵濕化最初它是怎麼出現的？怎麼分別地說有胎生、有卵生、有濕生、有化生？它有它驅動的這個主導的因素，類別不同。

你比如說，如果出現了一個有情主體，自認為我是一個有情。這個自認為感出現了以後，那麼六根不斷地這樣進行作用，滿滿地積攢在阿賴耶識裡面的業力開始牽引。牽引的時候，這個時候，如果你比較你的這個造的業力裡邊，如果是想得多，就是不斷地想，浮想聯翩，那麼將來就是這個卵生，卵生居多。因為卵生的主導業力，就是浮想聯翩居多，玄想嘛。在經典裡面的專業詞叫做玄想。在這樣的情況下，四個因緣，你的生命可以出現。有父親、有母親、有自己的業力、而且有這個暖，因為這個卵要孵出來需要溫度，所以需要暖的這個環境，四個因緣，卵生才能出現。

想多的成為卵生，情多的就叫做胎生。你像我們人道的眾生，全部都屬於胎生。一個是父親的因緣，二一個，母親的因緣，第三個，自己的業力，這三緣具足了，就開始胎生了，就出來了。

那麼這個胎生，你比如說就人道而言，這個胎生，中陰身要投胎受生的時候，他滑落到中陰身了，就見到全是黑暗，什麼也見不到。全部是黑暗的時候，只有有緣的眾生，能看到這個男女在交歡的時候，這個時候就這一點點光明會發出來，這個中陰身就循著這個光明就去了。去到跟前以後，欲愛之想，跟這個父精母血一結合，男女就出現了，這就叫胎生。胎生就是自己的愛慾之情，牽引作為決定的主導，去充當這個胎生的角色。胎生。那麼什麼叫做濕生呢？濕生的時候，還是自我認知的主體。但是他是以和合而感應的。因為他只需要兩個緣分，一個是你自己的業力，再一個你所生處，有潮濕的環境就可以了。你看我們有時候早上我去那個，以前回來住普濟寺嘛。

普濟寺早上去散步的時候，那個公路上到處都是黏糊糊的那個蟲子，那個蟲子的出現，它就不是卵生不是胎生，就是濕生的。潮濕下雨，梅雨季節更多。以前在佛頂山住的時候，齋堂嘛，齋堂出去洗碗，早上害怕，你知道吧。因為我原來在佛頂山，那個齋堂上面有一個小閣樓，就在那小閣樓住。早上出去出到外面害怕，兩個害怕。一個害怕摔跤，因為穿著羅漢鞋，那會兒剛出家買的嘛。一夜之間滿地都是青苔，就綠了，變得綠汪汪的，太滑了。

二一個就是，你一不小心就摸到一個又肥又大軟乎乎的蟲子。害怕得到那個洗臉池子裡面我都不敢去。因為北方人沒見過，看見都瘮得慌。這個濕生的它的因緣就是這樣的，只要你有業，然後潮濕的地方，它就以凝結的這個軟肉作為它最初的出生相。那麼這個化生是以什麼業緣的呢？就是一個緣分，只要有業就可以化生。所以把胎、卵、濕、化就形容為叫做情、想、離、合。

胎生是由於情多，卵生是由於想多，那麼濕生是因為什麼呢？叫做合感，因為濕生就是它老想找一個地方，最舒服，容易讓我好好地待著，就這個妄想一直一直這樣，結果就真的到那個地方去了。有業、有好地方它就去了，叫做合。那麼這個化生，主要是以離的念頭，就是它老想離開這個地方，喜新厭舊嘛。這個地方我不想待了，一定要找一個更好的更好的，結果就真的就化生而去了。情想離合導致了胎卵濕化，四生就出現了。

四生這樣出現了以後，慢慢地你看後面還有叫做十二種生相。後面我們時間關係，也不給大家多講了。像這個十二種生相裡面，除了胎卵濕化，還有有色的，還有無色的，還有有想的，還有無想的，還有非有想、非無想，非有色，非無色的，等等這些那就更多了。大家想，為什麼會種類越來越多樣化呢，就是變異嘛，有異熟果呀。你造的業就像那個社會分工一樣，你造的業越來越細，越來越多，那麼你感的這些生類也就越來越多。如果都要說是，總的來講，四生都是幻化的。一切法如夢幻泡影嘛，都是化生的。但是在這個化生的這個無明一念啟動的化生上面，我們六道輪迴中又出現了這麼多的種類。

你像我沒有看《楞嚴經》之前，我那會兒也知道有一個十二生，就想到說，有一種叫非有想非無想，我就看是什麼叫做非有想非無想，以為說非想非非想天嗎？看了以後就不看不知道，看了以後才嚇一跳，這個非有想的這種生物，到了什麼層面？非有想、非無想是怎麼來的呢？非有想的概念是什麼？比如說，他不是你親生的，你想把他佔據過來，作為你親生的。由於這個念頭作為主導，就牽引著你具有了輪迴性，就這個念頭，就這個性格特色。在經典裡面有一個例子講到，大家都知道，不知道普陀山有沒有。有一種叫做細腰蜂，都聽過細腰蜂吧？蜇起來人特別疼。這個細腰蜂原來不知道是怎麼弄來的，現在才知道這個細腰蜂是怎麼來的。

它自己把泥一點一點地銜在這裡築一個巢，築一個巢以後，完了以後它不是自己去生一個東西出來，它去把剛剛生出來的青桑蟲，桑葉的蟲子，它捉到它的窩裡邊。捉到它的窩裡邊以後，它天天給它念咒。我就學了這個以後，我發現這念咒居然真的頂事。為什麼？一念一念地，它這個心念啟動了以後，它真的有力量。它就給它念咒念什麼呢，天天念說：「像我像我，你一定要像我，長得要像我，是我的兒子」，就不斷地這樣念。念念念，念得七七四十九天以後，這個青桑蟲就真的變異了，變化出來就成了它兒子了，就成了一個細腰蜂了。還有這樣的生物，真是不可思議！所以這個非有想是怎麼來的呢？就是這個青桑蟲，並不想當它的兒子。結果它非要它當它的兒子，這個青桑蟲沒有當它兒子的想法，就把它定名為非有想，就這麼來的。

所以你看這眾生業力不可思議，眾生心力不可思議。四生九有就這麼多。在經典裡面講到的說，光人類的品種樣式就根本數不完。那咱們南閻浮提眾生，地球上那就更微不足道了，就是這麼來的。這些裡邊主要就這麼來的，但是它裡邊還有習氣。像有淫慾心的習氣，淫慾心太習氣濃盛了，由於淫慾的男女二根相結，結成淫火了，所以你淫慾心一旦業力相應，你比如說要墮到地獄裡的時候，直接就看見的是鐵床銅柱。如果你在你的心地裡邊，你看在《楞嚴經》裡面分了兩種，一個叫做情，一個叫做想。就做為以人道為本，什麼叫做情呢？就是你心裡對外境貪染得非常厲害，濃濃的一股情結，想著好吃的，口水就出來。想著愛戀的人，那麼淚水就出來。想著發財，啊呀如果我有錢了、大富了，就色身非常的光榮。

男女之間想這個淫慾心的話，那麼二根就流不淨嘛。等等這些貪慾，都是以水大為表象。有於這個水它是沉重的，水你看我們端著水，你端起來倒一點水，是往下滑呀，不是你吹一口氣往上走嘛。所以你這個情比較重的時候呢，你的心態，心念中情比較重，那麼你的在四生九有的轉化中，你就是往下墮。所以你看《楞嚴經》裡面都算過賬，算過賬什麼？如果你這個裡邊想是什麼想呢？想就是說在你的心地中都是一些清虛呀、神馳心往這樣的一種殊勝之氣，超生的一種念頭。

你比如說，修禪定呀，念佛求生西方極樂世界呀，發願往生淨土呀，等等這一些，這就屬於想，念想嘛。情多了就是下墮，想多了就是上升。怎麼投生為人的呢？情和想各佔一半，勢均力敵那麼就到了人道。一半情，一半想。而且到了人道，你想想咱們為什麼有的人比較聰穎，非常聰慧，說什麼都很靈光。但是有的人就愚鈍得很。有的人的那種愛慾心非常，就是我們常說的所謂的癡情嘛。

這裡邊你看男眾女眾就又分開了。女眾情見重，我這可不是得罪在座的女眾啊，這是佛說的。情見重，她就是認準了一個，她就「癡情女子負心漢」嘛。那麼男眾情淡，所以說在這裡邊又是這樣子的，有的暗鈍、有的比較靈敏。就光人道裡面就是這樣子的。你聰穎的人就是因為原來的，雖然你情想是對等的，但是你情的成分比較少，想的成分比較多。如果你暗鈍的話，就是想的成分比較少，情的成分比較多。

如果稍微這個天平失衡一下，比如說你的情佔了六分，想佔了四分，不好了，就墮到畜生道。那麼這個畜生道裡邊，如果你還有分別的，你的情心偏重，特別重，那就很可能是豬呀、狗呀、牛呀、羊呀這些等等的披毛帶角的這些東西。如果你的情比較偏輕一點，想比較多一點，這是就是在六情四想這個份上再細論，那麼你就生到雀鴿、鴛鴦呀，就是這些飛禽呀，長羽毛的這一類能飛起來。你看看這個業力可怕不可怕。

所以給大家講了這麼多，嘮叨了一下午，說來說去為什麼？就是說，我們在判斷一個人的輪轉輪迴中，你的心，就是我們講的這些內容。如果你的心能夠跟進到後面的細化中，這就是觀因果。你比如說就光這個情和想的因果，你自己就每天可以，你啟動一念煩惱心的時候，這是情還是想。你啟動一念嗔恨，你起動一念貪愛，你的身體馬上就是沉濁的。如果說心常用功夫的人，法師們都會有這個經驗，只要你的心是貪慾的、往下墜的這種，那就是情。只要你今天打坐呀，或者說讀誦一部經典，身心比較輕安的，那就是想。就自己算這個賬，你的情和想哪個佔得多？這就叫修行嘛。掌控自己你往哪兒走嘛。循業發揮你往哪兒揮嘛。

所以因為時間關係，還不能細講。特別這《楞嚴經》裡面，雖然是講到說眾生、正報、依報、業果形成、眾生相續等等這些。如果把這些都能夠瞭然於心，這不是廢話，也不是拿出來就這麼說，把一下午就這麼時間填滿就算了。你如果心用到這個上面，確實你的心是非常透明，心地功夫就會增加的。因為你對自己的心體非常瞭然嘛，你自己起心動念，你都知道往哪兒走，覺即菩提呀，就是知覺的。所以就是這個意思。

但是還有一點，就是看你如果是從頓法上來講，你就管他什麼情想呀，什麼四生呀，六根呀，等等這些，你就哪怕他給我呈現得再多、再繁雜，大家不要忘了，還沒有離開無明欲明本明的最初始的那一個勁兒。這就是為什麼禪宗就是頓法。你只要把那個勁兒給我當下熄滅，就是他呈現得再多的變化多端，再有誘惑性，全沒有出那個勁兒，就是心外求法的那個勁兒。所以你只要一念把無明欲明本明的這個心能夠搞定，輪迴就頓滅了，就這樣子的。

你看昨天下午，我們還要回到昨天的那點事上來。你敢不敢認？就是讓你認這個，用無明的境地中來認這個本明，因為所有的無明展現的就是輪迴和因果，僅此而已。這就叫心地法門。

所以你看，印光法師有一句話，開示得特別到位。他說：「世出世間之事，不離因果二字，世出世間之理，不離心性二字」。然後徹悟禪師有更好的發揮，徹悟禪師說：深信因果者，必大明於心性。我今天下午想講的就是這個意思。就是你看上去說了這麼多，嘮嘮叨叨沒用的話，好像誰不知道呢。如果你能夠時時刻刻知道，就叫深信因果，不會瞞昧因果。如果一直能夠念念不瞞昧因果，一定會開悟，這個人，絕不會不開悟。就叫做必然大明於心性。而大明心性者，必然會絕不會拋棄於因果。就是哪怕你開悟了以後，還怎麼樣啊？還得認認真真地去大做佛事。我本來說實在的，我不會弄電腦。我為了供養諸位法師，我來這兒，就是三天寫的這一本子字。寫得我都寫糊了。

為什麼呢？就是因為這樣子，你任何時候你要做這個佛事，包括我們去做經懺也是這樣，在常住上發心，殿堂裡面去供奉本尊都是這樣子，哪怕你開悟的人，你還得於弘法利生，利益眾生的事情上認認真真，一點都不能瞞昧，否則就會墮到斷滅空的種子裡面，成為魔王。所以以前的祖師說什麼了，說你悟後還同悟前一樣修嘛。有的人說，我已經上了，腳已經踏在毗盧佛頂上了。祖師就開示了，你的腳已經踏在毗盧佛頂上了，你的腳還得跟著三世諸佛的後腳跟轉。就是說還得該幹啥幹啥。該念佛念佛，該弘法弘法，該住持住持，該護法護法，就是這樣子的。該相信因果還得相信因果，該知道造什麼業，感什麼果，要心裡有賬。

所以我們今天說是依著這個《楞嚴經》，給大家講一下這個輪迴之路，因為時間關係，說得也七拼八湊的，但是大概的輪廓就是如此。

因為我來的這次，就是希望大家能夠重視一下《大佛頂首楞嚴經》。如果你真的要想細細的知道呢，那麼就等於說你得就像逛故宮一樣，我們這次把故宮只能從天安門進，從神武門出，哪兒都不敢亂串，時間沒有。諸位你真的想去逛故宮，你得天天進去，慢慢地泡在裡邊，一天兩天根本看不完，三年五載都夠你看。所以原來之意還是供養諸位，希望大家能夠深入地走進這個《大佛頂首楞嚴經》。