要遠離這五種相，才是「無分別智」

丁二、廣釋 分六：戊一、釋名無分別智；戊二、釋成立相；戊三、釋成立因緣；戊四、會釋契經；戊五、釋簡聲聞；戊六、釋妨難

我們看下面那一段，廣釋。廣釋當中分成六段：第一個，釋名無分別智；第二個，說明成立之相；第三個，說明成立因緣；第四個，會釋契經；第五個，揀別它跟聲聞的空觀；第六個，解釋凡夫外道的妨難。

戊一、釋名無分別智 分三：己一、略標自性；己二、釋離五相；己三、結得此名

我們先看這個無分別智的名相。

己一、略標自性

此中無分別智，離五種相以為自性。

這個無分別智，剛開始的自性，它的體性，你要遠離五種相。

己二、釋離五相

一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色自性故；五、離於真義異計度故。離此五相，應知是名無分別智。

這個無分別智，無著菩薩的解釋是先否定的，先用否定的口氣，它不是什麼，然後後面的十五段就用肯定了。先否定，破執。

第一個，它遠離無作意。所有心念的作用，第一個是作意。也就是說，我們這個心念從種子位變成現行位，一定要產生一個警覺的作用，這個警覺就是作意。

像天親菩薩說的，要揀別熟睡跟悶絕。說你熟睡的時候不做夢，我不做夢，我也沒有分別，那這樣子是不是無分別智呢？說我前段時間昏倒過去了，昏倒的時候我也沒有分別。

如果說這兩個都是無作意，這是不可以的。無分別智是有明瞭性存在的。它是有知，知道的知。它雖然沒有分別，它是有知，有知的功能，有明瞭的一個知的功能。所以，無作意的狀態是要揀別的。它是有作意。

第二個，離過有尋有伺地，它不是四禪八定。這當中要遠離兩種：第一個，遠離有尋有伺地，遠離初禪；第二個，遠離過。過就是超過，超過有尋有伺地，那當然指的「無尋無伺地」，從二禪乃至於四禪，乃至於四空。這些四禪八定都要遠離。

因為在四禪八定當中，雖然能夠止息一切的分別，但是不能夠產生決斷名言的力量；無量無邊的那種名言的戲論是被禪定壓住了，如石壓草，但它沒有決斷名言的力量。從禪定出來的時候，你以前喜歡打什麼妄想，現在照樣打這個妄想，它沒有對治掉嘛。所以，遠離禪定的這種無分別。這種無分別是暫時的。

第三，離想受滅寂靜故。這個「想受滅」，是三果以上的聖人為了要暫時地止息心中的想，他這個想太勞累，把這個想跟受消滅掉，進入到滅盡定。滅盡定的狀態雖然能夠決斷名言，因為他有我空智現前，它能夠決斷名言。

但是古德說，想受滅無為只有決斷名言，卻不能契會真如理，它是偏空的真理。所以它也要跟無分別智加以揀別，它不能契會真如。

第四個，離色自性故。你說這個石頭，你說這個書桌，它也沒有分別！但是這樣的「沒有分別」是頑鈍無知的，是沒有明瞭性的沒有分別。這樣子也應該揀別，這個色法是頑鈍的。

第五個，離於真義異計度故。我們剛開始在解門研究的時候，是對真實的道理、對真如的道理加以種種的差別的計度分別，這個也要揀別。古德說，行起解絕，在解門研究的時候是要種種的分別。哦，什麼是無分別智？決斷名言、契會真如！

一方面他要把心中的名言決斷，一方面他要契會真如理。剛開始我們是這樣分別，但是你這樣分別這個道理的時候，不是無分別智。無分別智的時候，功夫提起來，要離一切的分別，連你對真理的分別都不可以的，那是一念不生的。

己三、結得此名

「離此五相，應知是名無分別智。」你必須要遠離前面的五種相貌，五種相貌都要遠離。這是否定的方式。