參禪與念佛有何區別

問:參禪與念佛有何區別?

紹雲老和尚答:現在有些學佛之人,說參禪是頓超法門,乃上根利智的人才能修學,不是中下根的人所能行的,甚至互相譭謗,把禪淨兩法說成截然對立,互生嫌疑,這也是當今法門之衰象也。

其實,佛經中云:佛說一切法,為治一切心,若無一切心,何用一切法。楞嚴經二十五圓通上文殊菩薩選擇圓通時說「歸元無二路,方便有多門」。

參禪念佛等等法門都是釋迦世尊親口所說,道本無二,不過以眾生的風因和根器各各不同,為應病與藥計,佛才說了許多法門來攝化群機,所謂法無高下,對機者好,藥無貴賤,愈病者良。

參禪念佛下手功夫雖不一樣,但念佛的能念到一心不亂,不念自念,明明瞭了,何嘗不是參禪,參禪人能到能所雙忘,虛明寂照,又何嘗不是念實相佛,因為皆是一個靈明覺照嘛!怎能分禪分淨呢?

禪與淨本是相輔相成,圓融無礙的,只因世人偏執,各起門戶見,自讚毀他,如同水火不相容,格格不入,豈不違反佛祖分宗別教之深意,且也無意中犯了譭謗佛法的重罪,古人云要想佛法興,除非僧讚僧,希望好心學佛者,去掉門戶見,按照佛經上所說和古來祖師的開示,選擇自已愛樂適應的法門,腳踏實地的行持吧!