業是自己造作，也是被自心所保存

一個內心邪見的暴惡眾生，心隨境轉，內心隨著虛妄的情緒，身口意隨之活動，就很容易傷害賢者。佛法中的賢者是指資糧位與加行位的菩薩，他心中能如理的修行戒定慧，但還沒有斷除煩惱。

一個修習戒、定、慧的修行人，比較會認命吃虧，暴惡眾生容易佔賢者的便宜，但結果惡人其實並沒有佔到便宜。

佛陀譬喻說，猶仰天而唾，唾不至天，還從已墮；惡人見到修行人能調伏自己，犧牲奉獻，就想佔些便宜而傷害賢人，結果他所釋放出的惡劣行為，猶如仰天吐口水，口水會往下墮落，不可能污染天空，最後這口水反而污染了惡人自己。

佛又譬喻說，惡人散發灰塵，想要傷害處在上風的眾生，因為是逆風，結果灰塵傷害不到上風的眾生，反而是污染到自己。賢不可毀，禍必滅己。所以，內心修習戒定慧的人，我們不應該譭謗傷害他，因為自己所釋放出來的惡因緣，總有一天會傷害到自己。

我們今天的日常生活上遇到很多所緣境，假如自己釋放出惡業，無論是身體或是言語的惡業，本來釋放惡業是要傷害對方，讓對方痛苦。佛法的觀念中，罪業是有反彈的力量，結果這罪業反彈傷害到的卻是自己，所謂的自作自受。

唯識學講到一個觀念：是心作佛，是心是佛；是心作地獄，是心是地獄。造業是從心發動，自己先起一個貪、瞋、嫉妒的噁心，要成就業力也一定要有所緣境，面對所緣境而成就業力；這所緣境不是心外的所緣境，而是心內的所緣境。假如是造善業，是心作佛，內心依止善良心來憶佛念佛，這業力還是在自己的心中造作。造作業力後，這業力也是保存在自己的內心深處，總有一天這善業表現出來，是心是佛，仍是自己受用這果報。

反過來說，是心作地獄，是心是地獄。內心生起噁心，面對所緣境造業，結果這業力也是在自心的所緣境中造作，你並沒有傷害到心外的眾生。造作後，這罪業不是跑到別人身上，仍是保存在自己內心深處，總有一天這罪業表現出來，還是自己在受用這果報。

所以，自己造作的業，別人無法受用，業是自己造作，也是被自心所保存，最後由你的心表現出業力，讓你去受用，佛法的因果是自作自受，所以這地方講塵唾自污。這段經文勸勉我們不要傷害他人，因為傷害別人的勢力，最後也會傷害到自己。