四體忽然同於草木，若作聖解，則受群邪

看第七科，塵併入純燒斫無礙。

這個「塵」指的是內外的四大。內在的叫色身，外在的是五塵，這個內外四大併入於一心真如當中。因為他不斷地把心帶回家，攝事入理，把五陰的身心慢慢地回歸到一心真如，這個時候他的身體有什麼功能呢？這個身體你用火去燒它，用刀去砍它，他的身體完全沒有痛苦，完全沒有受傷的相貌出來，是這種情況。看經文。

又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺，又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，則受群邪。

我們先看他的修學方法。

「又以此心圓入虛融。」前面，這個修止觀的人禪定轉深，這個地方他在禪定當中又加強我空法空的智慧。當然，加強我空法空等於是加強迴光返照的力量，他不斷地問自己，我們的色身，你從什麼地方來？這個時候對色身的執取慢慢地消滅，而把這個色身慢慢融入於一心真如的我空法空的真如當中。這個時候，突然間出現什麼事呢？

「四體忽然同於草木。」一般我們的心是執受這個色身，我們對外在的東西叫作執持。唯識說，你看今天這個花瓶，我是執持，但是不叫執受，因為它的痛苦我感受不到，沒有感同身受。阿賴耶識是執持，外在的四大叫執持。但是內四大叫執受，因為有感同身受，身體痛我就感到痛，身體快樂我就感到快樂，我的快樂與痛苦跟我的色身是同步的，所以這個色身叫執受。所以，這個內四大、外四大在唯識學的業力的角度是有差別的。

但是這個時候，他對內四大的執受突然間一時地放掉，所以他感覺到他內在的色身跟外在的草木是完全一樣，好像這個色身不是我的一樣。怎麼說呢？比方說「火燒刀斫曾無所覺」。你用火去燒他的身體，你用刀去斬他的身體，他一點感覺都沒有，就好像你用刀子去砍外面的石頭一樣，砍那個外四大一樣，他完全沒有感覺。你用火去燒他，用刀去砍他，你是火不能燒，而且用刀子去砍他的肉就像削木頭一樣，他一點都沒有感覺。

「此名塵併排四大性。」就是他的這個內四大融於外四大當中。「排四大性」就是說，他以止觀的力量——這個地方強調的是觀的力量加強——我空法空的智慧已經排除對內四大那種執受。我們一般是把內四大堅固地執受，把這個四大執著為自身相，而這個時候他把這個執受排除掉。「一向入純」，這個時候內心對於這個因緣法，把它回歸到一心真如的當中，工夫純熟。但這個只是在止觀相應當中暫時的相應，不是真實的聖證。你能夠以平常心面對，是善境界。假設產生執著攀緣，就受到群邪的干擾。

諸位！你看看那個《濟公傳》，有這種事情出現。你看濟公禪師，有一次在游化的時候看到一個房子起火，濟公禪師跑到火裡面去救人，救了一次又跑出來，救了一次又跑出來，救了一次又跑出來，跑了三次。那個火不但不能燒他的身體，連他的衣服都不能燒。因為他那個止觀的力量已經把內四大、外四大……就是說，他的色身跟火，兩個是同一個東西，火不能燒自己吧，火不能燒火，火可以燒別人，它不能燒自己。也就是說，濟公禪師，從這一點來看他的工夫至少是破了色陰，所以他的色身火不能燒，刀子也不能去傷害他。

前面主要是指禪定智慧的加強，這個地方是我空法空智慧的加強。所以他內心當中，他的身根是冷熱二相瞭然不生，熱相、冷相對身體完全不能產生作用。

淨界法師《楞嚴經》