佈施、智慧與解脫

一、施舍與菩薩道

佈施、智慧與解脫佈施通常分為財施、法施和無畏施，這種解釋側重的是佈施的內容。而換一個角度來說更全面一些，這就是我們常說的——施舍。

「施」意味著給予，給予的內容就是上面所說的財、法、無畏三施，而所施的對像就是眾生；「舍」意味著舍棄，表面看來我們舍棄的是財物等，實際卻是在舍棄我們的貪心、慳吝、執著，如果不能克服內心的貪著與慳吝，我們怎麼能夠真正的去關愛他人、施送財物？

由此看來，「舍」正對應著菩薩 「自覺」 的一方面，舍棄貪、瞋、癡，舍棄執著煩惱及我法二執，從而覺悟真理；而「施」正對應著菩薩 「覺他」 的一方面，以種種方式幫忙、化度眾生，而正是因為菩薩能舍卻自我的種種貪愛執著，所以才能有發自內心的真誠與慈悲。

作為凡夫，貪愛、執著之心是很重的，日常生活中我們常有類似的體驗，就是喜歡佔別人的小便宜，而不喜歡別人佔我們的，而且在鄰居和同事間常常有嫉妒之心，難以包容……如此種種，都是我們內心貪、瞋、癡的表現，而且我們常常被這些負面的想法和情緒所左右，不能擺脫。所以說，佈施的關鍵在自我的內心，看我們是否能舍棄自己的種種執著，只有「舍」才能有「施」。而菩薩佈施，等念怨親，不惜身命，其關鍵原因是菩薩能夠斷除我執與法執，超越種種對立分別，故而能以大無畏和大勇猛心行於佈施，自度度人。

佈施作為佛教的六度之一，充分體現了佛教的慈悲精神，也為社會、為他人產生了諸多積極的作用，也正因為如此，許多人把這份充滿慈悲與愛的事業看作是一種非常崇高、偉大的慈善。同時，佛教特有的因果觀念，也使得佈施成為一種獲得福報的有效方式。但是，如果只是從慈善和福報的角度來理解佈施的話，會嚴重偏離佈施的偉大意蘊，實際上也是在誤解佛教的真精神，這不能不說是一件很嚴重的事情。

為何如此說？佈施乃六度之一，而大乘佛教菩薩六度萬行的根本目的是自覺覺他，在自我覺悟的同時也化度一切眾生脫離苦海，同證佛果，得大解脫。所以說，佈施的真正精神是自覺覺他，依之而行，便可究竟解脫，得大涅槃，它具有慈善與福報的作用，但它要遠遠高於這些。作為佛弟子，對此應當警覺，不可錯解，所謂差之毫釐，謬以千里。

佛在《月燈三昧經》中講佈施十大利益：

菩薩信樂檀波羅蜜者，有十種利益。何等為十？一者降伏慳吝煩惱。二者修習舍心相續。三者共諸眾生同其資產，攝受堅固而至滅度。四者生豪富家。五者在所生處施心現前。六者常為四眾之所愛樂。七者處於四眾不怯不畏。八者勝名流佈遍於諸方。九者手足柔軟足掌安平。十者乃至道樹不離善知識、諸佛菩薩聲聞弟子。

前兩利益即是講菩薩佈施可以降伏慳貪吝惜之心，財物雖有匱乏之時，而菩薩喜舍之心無有間斷，故菩薩得四眾愛樂，亦能因此親近善知識，不離佛法。是故當知，佈施乃是自利、利他之大行，舍卻自己之貪愛執著而成就眾生，此種成就是自、他皆共成就，故為最上第一。

二、福報非解脫

佈施的利益，《月燈三昧經》中講得很清楚，而且佛在其它經中也廣說佈施的種種利益與殊勝福報。佈施可以帶來眾多的福報，這點是毋庸置疑的，但請千萬注意，福報並不等於解脫。

為什麼如此講？福報乃是因果律所成，它是有生有滅的，是生滅法，不存在永恆無盡的福報。福報之好，莫過於上升天界，相好莊嚴，壽命長遠，財寶眾多，但是「饒經八萬劫，終是落空亡」，一但福報享盡，終還是要再次進入生死輪迴。而且如果沒有修習佛法，內心仍有煩惱執著，遇緣發作，還有可能再入地獄、畜生、惡鬼三惡道。

達摩祖師東來，與梁武帝的一番問答，很能說明這個問題，據《景德傳燈錄》載：

帝問曰：朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？

師曰：並無功德。

帝曰：何以無功德？

師曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。

帝曰：如何是真功德？

答曰：淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。

佈施、智慧與解脫梁武帝信佛不可謂不虔誠，大造佛寺，派人寫經，自己專門寫了許多文章弘揚佛教，還允許許多人出家為僧，如此種種可謂大福報。正因為如此，達摩祖師才知道梁武帝是位虔誠的佛教徒，故而專程去見梁武帝，藉機宣揚佛教真義。也正因為如此，梁武帝為此沾沾自喜，特此向達摩祖師炫耀自己的種種勝舉，這實在是一種深厚而又微細的執著，佛弟子應當警惕，做了善事的人總免不了自我得意一番，殊不知這正是無明煩惱。

梁武帝以皇帝的身份行善，其善行比我們一般人要多得多，但仍被達摩祖師給判定為「實無功德」，只因這些善行福報再大，也不過是人天小果，意味著頂多也就是能保人身不失或享天福而已。是「有漏之因」，即是說這種福報乃是生滅法，猶如人身後的影子，並不究竟。

所以達摩祖師才告誡梁武帝「如是功德，不以世求」，也就是說真正的佛性解脫不是執著於世間的福報所能追求的，世間法都是生滅法，不得真解脫。所以奉勸諸位佛弟子，且莫貪心追求人天福報，不然仍不能免除世間諸苦，不得解脫。

那麼如何是真解脫？所謂「淨智妙圓，體自空寂」，即唯有以大智慧證得諸法實相，才是真解脫。在《壇經》中，六祖慧能對此有一段開示：

實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。

見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。

若不明佛法真義，雖有種種善行，只成就世間福德，卻不能成就法身功德。法身功德，只在自身佛性中，所以要開般若大智慧，明心見性，依自佛性而起種種妙用，無染無執，此方是法身真功德。若人不能明自本性，我執不斷，心中輕視大眾，雖然能行於佈施、供養等，只能種些福田善根，不得真實功德。

三、當以智慧行

既然不可以福報得解脫，那當如何解脫？欲得解脫，當知生死流轉之因，此即是無始無明妄想執著，是故若欲成就解脫，當以大智慧永斷無明，方成佛道。

佛在《楞嚴經》中講：

汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生髮遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。

一切眾生皆有佛性，與佛無二無殊，只是由於無明妄想，迷失正理，故而輪轉生死，造業受報，不得解脫。是以若要解脫，當以智慧了達自性真佛，此即是般若波羅蜜，《大般若經》中講：

若菩薩摩訶薩欲得過去、未來、現在一切如來、應、正等覺所有功德，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲能遍到有為、無為諸法彼岸，應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、無生、實際，應學般若波羅蜜多。

波羅蜜本梵語，譯為究竟、到彼岸、度無極，又單譯為度，用來稱表菩薩之大行，所謂能究竟一切自行化他之事，故名事究竟；乘此大行能由生死之此岸到涅槃之彼岸，故名到彼岸；因此大行能度諸法之廣遠，故名度無極。故要究竟解脫，需行菩薩六波羅蜜，所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，佈施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，般若能度愚癡。此六者能究竟自利利他，從生死煩惱的此岸到達涅槃的彼岸，故稱六度，廣攝萬行。

而此六事，可以智慧行於佈施而融攝之，也就是說，菩薩以智慧行於佈施，則如同行於六度，如《大般若經》中講：

諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如實知：若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修行佈施波羅蜜多，了達一切施者、受者及所施物皆不可得，如是佈施方便善巧，能滿佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

修行般若波羅蜜，則能以佈施通達六度，菩薩行於佈施波羅蜜，則如同行於六波羅蜜，是故佛在多部經中廣說佈施及六度之殊勝意義。所以說，行於佈施，即是行大乘菩薩道，故佛弟子應當正心行於佈施。菩薩若不住相，就是無取舍的大佈施，也是無持無犯的大持戒，也是無忍而忍的大忍辱，也是無功可用的大精進，也是無心可亂的大禪定，也是體相一如的大智慧。

又，佛在經中開示，當以無所得心行於佈施，「了達一切施者、受者、所以施物皆不可得」，此即是通達諸法空相，「不可得」者即是菩薩不復有貪著之心，不貪著自己所施的東西，不因自己的好惡而區別所施予的對像，不貪著於佈施的福報等。總之即是要無相佈施，三輪體空，否則不能稱為波羅蜜，不得真解脫。

四、無相佈施真解脫

所謂無相，即是菩薩以般若大智慧覺破我、法二執，通達諸法空相之實相，明瞭法性真如，故於諸法自在無礙，不為執著、雜染所累，非是斷滅、虛無。若是有相，即是有法可得，有得必有受，有受必有貪愛，故受生死苦海沉溺。但相本是緣起性空，屬生滅法，故不可執，不可得。所以說無相佈施即是以大智慧破盡我執、法執，並以種種方便化導眾生，使之皆能究竟解脫，菩薩雖行如此眾多之事，無絲毫執著、貪戀，不求其報，故成就無上功德，此即是「離一切相，即名諸佛」。

關於菩薩無相佈施，《金剛經》中多處宣說：

須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。

菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色佈施。

若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。

佛在《金剛經》中，多次叮囑菩薩應當無所住，不住於一切法，為何如此？因為「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，只有無相方與佛性相應，如此才是真正的解脫，如此行於佈施，才是真正的自覺覺他之行，得不可思量的智慧福德。為何如此？住相佈施，乃是生滅法，因為諸相本是虛假和合、因緣而有，是故生滅不已，若人住相佈施，亦隨相而流轉生滅，終是人天小果，不能得解脫。若通達無相之實相，則超越因果，遍攝法界一切法，一切皆不出自性法身之外，是故佛說無相佈施有不可量福德。

若能證悟實相，則知一切法皆是佛法，所以無相佈施一法則可攝一切法，以實相遍一切法故。無相佈施不僅可以攝六度萬行，亦可以攝盡千百萬法門，以諸法門皆不出實相故。是故當知，無相佈施乃是真解脫門。佈施的外顯，多顯現為慈善行為，但其精神內核，是佛教獨特的慈悲精神。雖有福報，而不貪著；雖有榮名，而不希求。這才是佛教佈施的真本色。