思諸法如夢，降伏現前的愛取煩惱

正示觀行分成兩個觀行，來降伏我們的現前煩惱：第一個、思諸法如夢；第二個、觀心性無生。思諸法如夢它是在破除我們的所取相，我們所取著的境界。一切的諸法都是如夢如幻，我們要去這樣思惟，來破除我們的所取相。第二個觀心性無生，這個是破除我們的能取相，我們觀察我們能夠取著萬法的這一念心性，它是清淨本然，沒有一個我體的存在，沒有一個真我存在。

這個無生，簡單講就是清淨本然。本來應該講生住異滅，那麼為什麼以「生」來代替這個四項？因為你有生，就一定有住、有異、有滅，有生滅相。這個地方以生來表示一切的生住異滅。這個意思就是說，我們一個念頭直接就回歸到真如上去了，正念真如了，「觀心性無生」來破除我們的能取相。這兩種觀行，我們先介紹第一個，思諸法如夢。這一段經文，我們請法師先念一遍，大家請合掌。

辛二、正示觀行

一、思諸法如夢

阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入、從十二處、至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。—《楞嚴經》

好，這一段我們好好研究，可以知道我們所面對的一切境界，都是如夢幻泡影。我們把它分成三段來說明，第一段是個總說。阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相；其性真為妙覺明體。在《楞嚴經》上，佛陀就招呼了一聲阿難，等於是提醒他注意了。汝猶未明，你到現在還不能夠徹底的明瞭，明瞭什麼呢，一切浮塵，諸幻化相。事實上這個是指一切的境界相，這個相指的是我們六根所面對的六塵的境界相，可能是一種快樂的境界，也可能是一種痛苦的境界。這個境界是什麼情況呢？佛陀講了兩個形容詞，講到浮塵和幻化這兩，來形容所面對的快樂和痛苦的境界。這兩個形容詞我們加以認識，就知道這個境界相的真實面貌。

什麼是浮塵呢？浮沉就是漂浮在虛空中的灰塵。那麼這個灰塵是怎麼來的呢？是由風吹到地上以後，把這個灰塵引發起來了。一段時間你不吹它，這個浮塵又慢慢堆落到地上去了。那麼浮塵來比喻我們的境界，這種可樂、不可樂的境界，正是說明它是無常的，生滅無常，它不能恆常住不變異。就好像空中的灰塵一樣，它一吹過來產生了，時間一久它又回去了，它是生滅無常的。第二個幻化。以這個浮塵，以幻化來形容我們所面對的一切境界，可能是快樂，也可能是痛苦，也就是說它都沒有真實性，沒有不變性，這個就是我們所面對的一切境界的情況。

下面又進一步的開顯。它是怎麼樣呢？「當處出生，隨處滅盡」。我們因緣具足的時候，這個境界就在當處顯現出來了；因緣結束的時候，這個境界也在隨處消失掉。也等於是說明，諸法因緣生，諸法因緣滅。我們可以看到這一期的果報，我們今生的果報，由於過去的這個人道的業成熟了，我們就在這個娑婆世界當處出生了；那麼有一天我們這一期人的果報結束了，欸，再見，我們就隨處滅盡，又到另外一個世界去顯現我們的果報。那麼我們這一期的果報如是，無量劫來過去的果報亦復如是，都是當處出生，隨處滅盡，沒有真實性，沒有不變性。這個是講到，我們所面對的一切境界都是這樣。

那麼我們再詳細的把這個境界，它的相狀和它的體性加以說明。幻妄稱相。一般我們在佛法裡面，會把境界分成它的性和它的相，這個相也等於是假名、假相、假用。那麼這個相是怎麼來的呢？我們是就著它的幻妄相，就著它所產生的這種虛妄的境界，來安立它的假名假相假用，這個叫做相。它在因緣成熟的時候，這個業力所顯現的這種境界，這種叫做相，這個相可能是快樂的相狀，也可能是痛苦的相狀。

它的體性是怎麼樣呢？「其性真為妙覺明體」。在大乘佛法裡面，可貴的就是真俗雙照，它不但能夠看到諸法的生滅相，而且能夠看到諸法不生不滅的理體。這個就高超二乘的聖者。也就是說一切的境界，它的體性就是妙覺明體。這個妙是不可思議，妙覺明體怎麼說呢？就是妙覺之體和妙明之體。妙覺之體就說，它的本性是靈靈覺覺的，簡別說它的本性不是石頭，頑空，它是由真如受熏以後顯現出來的，它是覺。這個明就是它能夠明瞭一切萬法，我們的真如本性能夠明瞭一切萬法，它有明瞭性，所以叫妙覺之體和妙明之體。

這個地方也正是說明一切境界它所產生的根源，就是由我們這一念清淨心受熏以後顯現出來，所以它的體性是妙覺明體。它所產生的假名假相假用，這種幻妄的境界我們稱為相狀。這個是一個總說，把我們整個境界，它的真面目給開顯出來。下面兩段就個別來說明什麼是相狀，什麼是體性。首先我們看第二段，它的相狀。

如是乃至五陰、六入、從十二處、至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。

如果我們把這個觀念再加以開演。乃至五蘊，以下等於是說明了一切諸法，一切諸法因為開合的不同，我們可以把它合成五蘊——色受想行識；也可以講是六入——眼耳鼻舌身意；也可以開成十二處——六根和六塵；也可以把它開成十八界——六根、六塵、六識。那麼五蘊、六入、十二處、十八界，簡單講就是森羅萬象，簡單講就是這樣，一切的色心二法都是。那麼一切緣起的色心二法它是什麼境界呢！

「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」

這一句話是我們要修觀的重點，所以要好好的認識它。一切境界現前的時候，我們要去思惟這句話，一切的境界「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」。這句話是思諸法如夢的一個關鍵，我們加以說明。

先解釋因緣這兩個字。一般我們講因緣，事實上就是業的意思，我們過去所造的善惡業，可能是個善業，也可能是惡業，因緣就是我們過去的身口意三業的造作，這個就是因緣。因緣和合，我們過去的善業和惡業等於是成熟了，這個種子成熟了。這個時候虛妄有生，這個境界的果報就產生了，可能是我們一期的快樂果報，也可能是痛苦的果報。

因緣別離，我們的這個業是一種造作，在因地的時候造作是有限量的，有一個時間限制，只要是有造作因緣的有為法，它一定是無常。也就是說，這個業它會顯現可樂不可樂果報，但是這個業有一天它的勢力要結束，好像這個電池總有一天要用完的意思一樣。那麼這個業的勢力結束以後，好，就等於是因緣別離了，這個時候虛妄名滅，這個果報又覓之了不可得了。

事實上，我們也可以從我們今生，種種快樂的境界和痛苦的境界，也可以思惟，真正是沒有一個境界是恆常住不變異的，都是假借因緣的和合而虛妄產生，假借因緣的別離而虛妄消失掉。

這個地方講到「虛妄」這兩個字，我們應該去觀察這個境界相是虛妄的，是如夢如幻的。這個虛妄，正是要破除我們對境界的執著，因為我們過去就執著這個境界是真實，那麼你執著境界它是真實以後，面對快樂境界產生歡喜，面對痛苦的境界產生瞋恚，產生苦惱。所以我們必須要去認識它是虛幻，也等於是說「緣生性空」的意思，它是空性的。

我這個地方解釋這個虛妄，引用《大智度論》龍樹菩薩觀念。那麼這個虛妄怎麼說呢？這個虛妄就是自性空，它的自性空寂。什麼叫做自性空？也就是說一切法的存在，它沒有真實性、沒有不變性、沒有獨立性。這三個內容我們加以說明：

沒有真實性：什麼叫做一切諸法沒有真實性，我們怎麼認識一切諸法沒有真實性？如果說一個法的存在不必假借因緣，它就能夠存在，這樣講的話這個法是有真實性。事實上不然，一切法它都是要假借因緣而有，那麼假借因緣的時候它就沒有真實性。

我們舉一個例子來認識這個沒有真實性。比如說我們說一盆水。我們是一個人道眾生，看到的水是水，對不對；鬼道眾生它循業發現，既然一切法是因緣，因緣的主宰就是業，餓鬼道的業它看到水是火，那你說這個法有沒有真實性，對不對？那麼天人看到是琉璃地，他福報大，有他的善業力在支持它，他看到的水是琉璃地，那我們可以思惟一切法有沒有真實性？

我們也可以換一個角度的了解這真實性。比如說，有一個人他講一種很惡毒的話來刺激我。那我們眾生執著有一個我，我們這一念明瞭心性去接觸到這個聲音的時候，這種由很多名字言說，所組成的這種惡毒言辭的時候，我們接觸以後產生瞋恚心。但是要是一個初果的聖者，他把這種聖道的智慧，無我無我所的智慧現前的時候，欸，他不動，面對這個名字言說他不動。那你說這句話有沒有真實性呢？

如果有真實性，應該每一個人的受用都應該一樣，就不假借因緣了，不考慮個人的業緣的關係了；事實上不然，一個境界的產生，我們每一個人去接觸這個境界的時候，就產生不同的情況。好像我們學院十幾個人吃飯，同樣的飯菜，但是每一個人接觸到飯菜的時候，他的感受就不同。福報大的人覺得很快樂，他怎麼吃都快樂；福報差的人他的腸胃不好，吃什麼都覺得沒有味道。那麼我們可以知道說一切法是沒有真實性的，完全是循業發現，對不對？第一個是我們知道說，一切的境界不管是快樂，不管是痛苦，它是沒有真實性，所以我們講它是虛妄。

第二個它沒有不變性，沒有不變性等於是說明它是無常。這個無常的認識，我們不能夠很粗的認識說，這個境界現在產生了，那麼這個境界又去掉了，這個叫無常，不是這樣。而是說這個境界在產生的當下，它就是一種剎那剎那的生滅，剎那剎那生滅，它的當下就是剎那剎那生滅，這個就是無常。不管是色法我們的色身，乃至於我們這念心法，都是剎那剎那生滅；乃至於我們看到的，所能夠了知的一切法，都是剎那剎那生滅。除了真如本性，不以一切方法為伴侶，湛然獨存以外，一切的法都是剎那剎那生滅，念念念念的遷流，所以我們講沒有不變性。

第三個沒有獨立性。一切法的存在，沒有一個主宰者，這個獨立就是主宰，沒有一個主宰者，完全是一種業的顯現。那麼沒有真實性、沒有不變性、沒有獨立性，所以我們講這個法是虛妄的，虛妄的產生，虛妄的消失。

我們可以舉一個例子，比如說請維那師，維那師父你敲一棒磬，敲大聲一點，讓大家都能夠聽得到。（叮~~~）好，我們剛剛每一個人都接觸到一個境界，這個境界是一個聲塵，對不對？那麼我們在這個聲塵當中，我們怎麼認識它是「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」呢，怎麼認識它呢？

這個聲音的產生，沒有敲之前它沒有聲音；敲了以後，這個聲音結束以後，也沒有聲音；只有在中間這個階段有聲音。那麼我們可以判斷說這個聲音的產生是要假借因緣，它就沒有真實性了，自性空，它假借因緣的和合的假合相。而且每一個人接觸聲音的時候，感受又不同，循業發現。所以我們講這個聲音是沒有真實性，它假借，必須有維那師的手去敲它，要這種造作，造作的因緣才能夠產生這個聲音。沒有不變性就是說，這個聲音我們能夠知道，它已經無常消失掉。沒有獨立性就是說，這個聲音也不是誰在主宰它，完全是因緣力量。

所以這個地方我們能夠知道，一切法都是如此，這個聲音是這樣，我們可以去推求我們所面對的一切境界都是這樣，都是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，都是如夢如幻；沒有真實性、沒有不變性、沒有獨立性，這是我們對境界的一個認識。你必須這樣觀察它的真實相狀，才能夠破除我們對境界的執著。

以上是講到諸法的相狀。第三段是開顯它的體性。

殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。

如果我們觀察它的體性，它是怎麼樣？是「生滅去來」——一切的生滅，有去有來的這種境界相，本如來藏。這個「本」指的是它的本質、它的體性，它的體性就是我們的如來藏妙真如性，就是我們的真如佛性。那麼它的體性，這個真如佛性是常住妙明，不動周圓。常住，指的是它不生不滅。

妙明，指的是這種體性，它具足明瞭性，它不是石頭，不是頑空，它有明瞭性。第三個不動，它是不動的。周圓，它是週遍圓滿，它的量是週遍圓滿。這種情況叫做妙真如性，它的體性就是這種微妙不可思議的、真實、不變異的體性，叫做妙真如性，這個如就是不變異。

「性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。」

如果我們真正以真如的眼光來看，在真實常住的這個體性當中，我們求於境界的去來，乃至於凡夫、聖人這種迷悟的境界，乃至於三界的生死，通通了無所得。如果我們會歸到它本體的話就是畢竟空；它的相狀都是因緣有，既然是因緣有就是如夢如幻，沒有真實性、沒有不變現、沒有獨立性。我們必須要對境界有一個徹底的認識，才能夠修行觀行；你能夠修行觀行，才能降伏你的妄念執著；你能夠降伏你的妄念執著，才能夠能夠轉凡成聖。那麼我們做一個結論：

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。—《金剛經》

這個偈頌就是一個很重要的偈頌，你要執著的時候，就把這個偈頌現出來。一切有為之法，簡單講就是有造做因緣的一切的色心二法，不管是使令我們快樂的，不管是令我們痛苦的，我們都不能夠執著。為什麼呢？它是如夢如幻。這個夢是像做夢一樣；幻，它只是一種虛妄的幻像。這個泡，等於是水泡。我們看下雨，下雨打到地上，產生水泡，但是馬上這個水泡又破裂掉了。又好像影，像這個鏡中的影像。又好像露，又好像清晨的朝露，這個露水只有在清晨才有，陽光一出來，這個露水又覓之了不可得。又好像閃電一樣。

這個地方的譬喻，「夢、幻、泡、影、露、電」，佛陀在《金剛經》這樣講，都是在說明一切法，告訴我們佛弟子，你要知道一切法如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，都是沒有真實性、沒有不變性、沒有獨立性，都不可以執著。應做如是觀，我們要這樣子去觀察它。

這當中講如夢如幻，我們舉這個夢來解釋好了。比如說面對境界的時候我們想，像我們做夢：沒有做夢的時候，境界沒有，對不對？但是我們只要一做夢，好，我們這一念夢心就顯現種種境界，是非成敗，人我得失等等，有快樂的境界，有痛苦的境界。但是一醒過來，又覓之了不可得。那麼比喻說，我們一生的遭遇，所面臨的境界亦復如是，沒有一個境界是真實的、是不變的、是獨立的，就跟做夢完全一樣的，它總會過去。

我們無始劫來，就在這種，由善惡業所顯現的境界當中，一念的執著，糟糕了，使令我們一次又一次的去招感無量無邊的生死。我們要返妄歸真，真正要覺悟，我們就要這個觀行提起來，它是如夢幻泡影，「思諸法如夢」。思諸法如夢的時候，我們內心不產生執著，降伏我們現前的愛取煩惱，這是我們第一個觀行。