生命要增上，須修聞思修三種智慧

最後佛陀勸勉我們：「是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。」生命要增上進步，須修學聞、思、修三種智慧。

佛法把生命分成十種法界，這是說生命有十種的可能性，而成就十法界的關鍵，不是上帝的安排，也不是修習什麼善業，主要在於能做智慧的觀照。譬如要從欲界轉成色界、無色界，則一定要觀察欲界的果報是粗糙、苦惱的，而自己內心又好樂禪定的寂靜樂，這是成就色界、無色界果報的重要指標。也就是說，若能觀察欲界的過失，及觀察禪定的功德，如此生命才有可能從欲界轉成色界、無色界。若想從欲界進入出世間的涅槃，則要觀察禪定的有所得心也是擾動性，衹有涅槃才是究竟的寂靜，那麼生命才能增上提升。

蕅益大師說：世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。

修學佛法是否得力的關鍵，在於是否看淡世間事；往生西方是否穩當，在於對娑婆世界的名利得失是否看得輕。所以生命升沉的關鍵，來自於智慧的觀照，這是主要因素，其它只是助緣。所以佛陀說：「是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。」生命如果要產生大方向的轉變，乃至法界的提升，就一定要依止聞思修的智慧，智慧進一步，生命才能增上一步。

若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。

若人有智慧觀照生命的真相，知道什麼是痛苦的因緣，什麼是安樂的因緣，雖然他只是慧解脫，尚無禪定俱解脫的功德，沒有禪定也就沒有天眼神通，雖沒神通，但他也是明見之人，因為從思想理論的觀察分析，也能知道生命的真相，判定一個人的吉凶禍福，這是智慧的殊勝處。

前面的精進、不忘念乃至禪定，心都在有為的事相上活動，這裡的智慧是安住在真理上，不過聲聞法的真理是「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，以四念處觀察五蘊身心。

在禪宗有一天龍禪師，他在行腳參學中走到一處山下，見到有菜渣從山上流下，他想山上一定有值得參訪的修行者。古人常為求法，不遠千里而來，於是他走上山，看到草叢中有一座茅篷，天龍禪師就去敲門請益，開門見山就問修行者說：「仁者，得何道理住此山？」這猶如《金剛經》的「云何應住？云何降伏其心？」內心是依何而住？憑什麼調伏煩惱妄想？

這位住茅篷的修行者答說：「我三年前來住山時，見一隻泥牛沒於大海，直至今日，尚未出現。」天龍禪師又問：「仁者，何時下山？」修行者答說：「我等這隻牛浮出水面時就下山。」這只泥牛是指凡夫污垢的心，這污垢的心沉沒於我空、法空的法海中，也就是說，這修行者依止我空、法空的真理而住山。

「云何應住？」依止我空、法空的道理而住；「云何降伏其心？」也是依止我空、法空的道理而調伏其心。等到他由空出假，生起大悲心時，就是他下山的時候。

這段經文所說的智慧，具有解脫的功德，「是則於我法中，能得解脫。」前面的精進、不忘念及禪定是解脫的助緣，而真正的解脫是來自於對生命正確的觀照。我們的不自在，不是有誰來綁住我們，而是起於自己的顛倒，要解開這顛倒還是得靠自己的智慧，既從心起，還從心滅。

一個人的痛苦跟別人沒有關係，是自己的顛倒綁住自己，所以要從顛倒跟痛苦中解脫出來，這要依靠自己啟動心中的光明，否則誰也無法替你解脫痛苦，這是值得我們深思的。