如果我們有了錯誤的知見,那麼即使是住在一個深暗的洞穴或是高空之處,我們都會在混亂中,而當擁有「正見」時,心就能完全處於寧靜,那麼就不再有難題需要解決。也不復有煩惱升起了。

就是如此這般!你不執著,你放下,無論是任何的「感覺黏著」,我們都從中分離開來,因為我們知道,每一樣感覺僅僅就是感覺。它並不會特別地前來困擾我們,我們可能會認為是它打擾了我們,但事實上,並不是那樣子的。如果我們能進一步去深思有關這個感覺,它就只是那樣子。如果我們放下,那麼形色就只是形色,音聲就只是音聲,香也只是香,味也只是味,觸也只是觸,而心也只是心罷了。這就好像油和水一樣,如果你將它們一起放在一個瓶子裡,由於自然特性的不同,它們不會相混合。油和水是不同的,一樣的道理,一位有智慧的人和一位愚癡無明的人是不相同的。佛陀與色、聲、香、味、觸、法同生活,但因他是已經覺悟的一位,所以他能不被它們所轉。因為他了解,心就是心,想就是想,他沒有將它們混淆在一起。

心只是心,想和感覺只是想和感覺:讓事物就只是它們自己吧!讓色只是色,讓聲只是聲,讓想只是想,我們何須費事的去執著它們呢?如果我們能以這種方式去思考和感覺,那麼,這就是出離和不黏著了。我們的「想」和「感覺」將會在一邊,而我們的「心」會在另一邊,就好像油和水一般—它們在同一個瓶子裡,然而它們卻是分開的。

佛陀以及他已覺悟的弟子們,和尋常的、沒有開悟的人們生活在一起。他們不單與這些人同住,也教導這些普普通通、未開悟、無知的人如何成聖開悟,成為智者。他們能夠這樣子做到,因為他們知道如何去修行,知道「心」到底是怎麼一回事,正如我說明過的。

因此,就依你禪坐的修行去做,不要費心去懷疑它。倘若我們離家去剃度,並非是逃了去迷失在無明當中,也不是由於怯懦和恐懼,而是為了訓練自我,做自己的主人。如果我們能如此理解,那麼我們便能遵循佛法,而佛法將會變得愈來愈清晰。一個了解法的人,能了解他自己,一個了解他自己的人,必能了解法。事實上,法無所不在,我們並不須要逃避到其他某個地方。透過智慧、透過智力、透過技能來代替逃避吧,但不要透過無明去逃避。若你希求寧靜,那麼讓它成為智慧的寧靜,那樣就夠了。

無論何時,我們見到法,那便有了正道正路。雜染只是雜染,心只是心。無論何時,我們能分開、分離出來,這些事情就會只是這些事情,一如它們的本然,那麼,它們就僅是我們的對像客體而已了。當我們在正道上時,我們是完滿的,當我們完滿時,任何時刻便都是開闊而自由的。

佛陀曾說:「仔細聽我說,比丘們,你們必須不執著任何的法!」這法是什麼呢?一切事物都是法,無一事物不是法,愛和恨是法,快樂和痛苦是法,喜歡和不喜歡是法,所有這些事物,無論是重要或卑微,都是法!當我們修習佛法,當我們了解了佛法,我們就能放下,於是,我們便能與佛陀「不執著任何一法」的教法相符合了。

在我們心中生起的一切狀況,所有我們心靈的狀況,我們身體的狀況,都是在變化的狀態中,佛陀曾經告誡莫去執取這當中的任何一個。他教導弟子們,修行是為了能從一切的情況中分離開來,而不是為了去執著任何狀況。

如果我們能遵循佛陀的教法,那便對了。雖說是對,但仍然棘手。這並非教法很棘手,而是指我們的雜染很棘手。雜染帶來的誤解阻凝了我們,並且造成我們的麻煩,遵循佛陀的教法並不真的有任何的麻煩事。事實上,我們可以說,執於佛陀之道不會帶來痛苦,因為「道」就是單純地放下任何一法!

佛教禪坐的終極教導是「放下」。不去牽掛任何事物!分離開來!如果你看到美善的,放下,如果你看到正確的,放下! 「放下」這個字,並不是說我們不須要去修行,而是意味著我們必須遵循「放下」的法門修行。佛陀教導我們思維「一切法」,透過思維我們自己的身和心來開展正道。佛法不在其他任何地方,就在此處!不在遙遠的某個地方,就在我們每一個人的身心當下!

因此,一位禪修者必須很有活力地去修行,讓這顆心更高貴更明亮,使它能自由而獨立。做了好事不要將它記掛在心,放下!沒有做壞事,放下!佛陀教導我們要活在當下,此時此地!不要讓自己迷失在過去或未來。