很多人認為現代人之所以心裡不安,是因為生活太緊張,同時物質慾望太高,以致於每天忙碌追求、身心勞頓。長期生活在這種物慾和緊張當中,心靈當然難以平靜。

英國文學家也是哲學家羅素,曾提出「懶散論」加以對治,他認為地球的資源是有限的,如果人們太勤勞、太追逐物慾的享受,當我們把這些資源都用盡的話,很可能就會影響到後代子孫的生活。所以他提倡:人們應該稍微懶散一點、簡單一點,更加重視精神的享受,人生才會過得好一點。

佛法則是勉勵人要精進,但是也強調人生就像琴弦一樣,不能太緊也不能太鬆,太緊聲音太剛不好聽,而且可能一彈就斷;卻也不能太鬆,太鬆就彈不出聲音,所以要調得恰到好處,不柔、不剛、不緊、不松,持之以衡,這就是佛教「調琴論」所說的精進。

人生也是一樣,羅素的「懶散論」,應該是用於那些有工作狂的人身上,他們為了名利地位而拚命追求不停,總是永遠不滿足、生活得很痛苦,這樣的人實在是自己痛苦,也讓別人跟著痛苦。

從資源消耗的角度來講,我並不認為是因為人們的努力,才使得地球資源愈來愈少,而是因為人們不知道怎樣運用資源,為了自己生活上的便利或生活享受,就任意破壞自然、傷害自然。

人的生活不能太緊張,我在帶領禪修的時候,一定是先教放鬆身心,身心放鬆之後,做任何事都可以不慌不忙而循序漸進。但我倒並不一定讚成「懶散論」,我讚成的是人要有點時間悠閑,適度的放鬆,像「悠然見南山」這種心情就很好。但這並不是一天到晚睡覺不做事,而是偶爾欣賞南山的風光,然而日出而作、日落而息的耕作生活,還是照常進行,並沒有懶散,這是過去田園生活的享受。

現在的都市人,也同樣需要調劑自己的生活。所謂的調劑,就是當工作告一段落的時候,必須轉換一下,不要同一個工作一直勉強做下去。我經常提醒大家反省:「可不可以不要每天賺錢?是不是也可以有一天、兩天做一些不為錢、不為名的事?」雖然身體一樣在勞動,但是心境不一樣,感受也不一樣,這就是生活的調劑。

法鼓山的團體有上萬位義工不斷地在付出,利用他們的假期、生活的空閑來奉獻,做得很愉快,同樣是日以繼夜,可是跟平常為了賺錢、追求名利的心情完全不一樣。所以心情的調適,能使得一個人的觀念或是感受完全轉變,這不是靠懶散來做調劑的。

轉換工作環境,或是換一種心情,調劑一下自己的身心,不一定要懶散,同樣可以獲得身心休息的效果,這種不緊不松的態度,才是恰到好處的生活。

工作自在語:

轉換工作環境,或是換一種心情,調劑一下自己的身心,不一定要懶散,同樣可以獲得身心休息的效果,這種不緊不松的態度,才是恰到好處的生活。