從禪修立場使得自我消融

自我是最難消融的，這是最可愛、最堅固、也是最討厭的東西。人人都知道用自我中心的觀點來衡量人、要求人、評斷人、指責人、支配人、改造人，即很少想到其他的每一個人，也有各人的自我中心。因此就產生了種種的對立，彼此之間摩擦不斷，也爭辯不休。可是，從禪修的立場就有辦法使得自我消融。

或許你們會問：「聖嚴法師，你是不是已將自我消融了？」可以這麼說：從小時候起我就是常想到自己有什麼東西可以給，但未想到我是個施予者。如同現在，僅考慮到如何將我所知道的佛法，以何種方式來供養諸位，卻沒有想過，站在台上的我是老師，應該以老師的立場來教訓學生。這好比當我在某家小吃店，嘗到非常可口的飲食以後，只要有機緣便欣然地向人介紹，希望別人也能分享美味。然而，店中的食物並不是我的，也不是由我烹煮調配的；人們能享受到的，也不是我所給的，是人們自己拿錢購買來的。

不過，教人消融自我比較容易，自己來做則很難。最近，我們有一個專職的職員外出受訓，回來以後，自己以為學到了很多新觀念也懂得了很多新技術，於是逢人就說：「要尊重他人，能尊重他人，才能獲得他人的同情、愛戴和擁護。」結果，有人立即問他：「你能不能接受他人的建議？」他說：「我現在告訴你，是希望你能照做，你還有什麼好建議的呢？」對方說：「你剛剛口口聲聲說‘要尊重他人’，如今，是不是也該尊我們呢？」他說：「我是教你們要尊重他人，但不是教你們要求別人尊重你們。」

我還有一位聰穎敏慧的出家弟子，他時常為常住大眾做企劃工作，策劃某人當做某種執事，這個執事應如何地照著去做便會做得非常好；他策劃這個人應該要這樣做，那個人又應該要那樣做……。但是，每當常住大眾要求他或指派他做某項執事時，他總是說：「我是策劃人，不是執行人，我只計劃讓別人做，至於我自己呢？還未想到要當執行人。」請問諸位，處在現今的社會上，包括你自己在內，偶爾是否也是如此的人呢？

在座地諸位，幾乎都是各行各業的領導人物。當你們指揮人時，又如何呢？是不是或多或少犯這種「自我中心」的毛病而不自知呢？這次禪修營的主要課程之一，即是訓練大家如何消融自我。以下就圍繞著這個主題，來分析自我是什麼？又以什麼方法來實踐自我消融。

自我是什麼

站在佛法的觀點看「自我」，可分成兩個部份：

一、人我

人我包括「你、我、他」，細究之，則只有主觀的「我」以及客觀的「他」；《金剛經》中，以「我、人、眾生、壽者」來涵蓋。

所謂「我」，是指單獨的個體，也就是自己。「人」是指與自己相對的另外一個「你」。「眾生」即是包含「他們」，也就是多數的「你」。至於「壽者」的意思是因不斷地遇到「你」和「他」，而順時間上是延續的；換句話說，在時間之流的你、我、他，都稱之為「壽者」。

二、法我

「法」是指統一的東西。「法我」即是「五蘊」（色、受、想、行、識），前一屬於物質界，後四屬於精神界。五蘊總稱為「我」，就是法，所以五蘊也稱為五蘊法，它是三界之內的生死之法。

小乘觀察到五蘊假合的我，是由於地、水、火、風的四種基本元素所形成。四大調和，便會身體健朗；四大違和，便會產生疾病。所以，不以色身為實在的我，不應執取色身為我而造種種的生死業。換言之，小乘看到五蘊所成的我雖假，五蘊法則不空，故不希望再受生死。也因為畏懼生死，所以希望求入涅槃，一旦修行成功，便不再處於生死之中，離開了現實世界。這種將生死與涅槃分為兩截的執著心，便是法執，又名「法我」。

大乘菩薩是住於生死而不著生死，雖在生死之中，卻不受生死的束縛。如《心經》中所說：「照見五蘊皆空」，即度一切生死苦厄；既然五蘊皆空，雖有生死，也是空的，於是便不怕生死了。

「我」的消融方法

「我」的消融方法，可分成兩上部份：一、觀念思想上的消融；二、方法技巧上的消融。

一、以觀念思想消融自我

為何而有「我」的存在？「我」的事實又是什麼？由於有了我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見等心理活動，便產生了「我」及「我所」的執著。

１、我貪：是指貪慾。貪吃、貪睡、貪名、貪利等等的五欲，都是貪的現象。什麼是五欲呢？通常分有兩類：（１）通俗的說，財、色、名、食、睡；（２）正式的說，色、聲、香、味、觸，此為佛經中常用的觀點，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體所接觸到的一切感受，如冷、暖、滑、澀、輕、重等。

２、我瞋：貪不到、求不得、丟不掉、擺不脫便生瞋；或者已貪得卻又失掉了也會起瞋。凡是不如意、不稱心、不滿意的皆會引生瞋心。

３、我癡：不明因果，不識因緣。為求私心的滿足，希望不合理的事實成為事實，就是違背因果；如果不種善因而盼得善果，或種了惡因欲拒絕惡果等，就是不明因果。本來可以努力盡人事的事而未盡心力未能成事，或者已經了心力成就了事業，便以為全出於自己的功勞，便是不懂得眾因緣所生的道理，就是昧於因緣。

４、我慢：可分為四種：（１）憍慢，自覺了不起卻不一定有理由；（２）過慢，自覺強過別人而起慢心；（３）增上慢，在修行上得少為足，有了一點小小的經驗與成就，便自覺已獲無上的聖智、聖果；（４）卑劣慢，也就是一般所說的「酸葡萄」心理，自己很差勁，沒有出息，卻見不得別人好，不但不讚歡，甚而鄙視別人的優點及成就。

５、我疑：不但懷疑自己，同時也懷疑別人。這是與信心相對的，凡自信心薄弱者，便會對自己的能力產生懷疑。人應該相信自己，才能除疑，否則就不會做成任何事了。另一方面，若懷疑別人則會樹立很多敵人，以致發生四面楚歌的情況。疑人不用，用人不疑；不論己於人，疑心即生暗鬼。當然，作為一個修學佛法的三寶弟子，對三寶師僧，切切不得懷疑，否則便是惹魔了。

６、我見：包括五個項目：（１）身見，是對身體的執著；（２）邊見，是執有永恆的常見及不信三世因果的斷見；（３）邪見，顛倒善惡，錯亂因果，撥無因果的看法；（４）見取見，以下劣的知見為好為上，執持不舍；（５）戒禁取見，以不合因果不合佛法的思想行為，作為必須遵守的戒條。

以上六點，是由觀念上來分析構成「我」的因素。而「無我」，就是將上述六點漸漸除去，或頓時放下，沒有以上六類心理現象，也就沒有「我」了。

很多人希望能夠由開悟而得解脫，使得自己得以自在。但要開悟的是什麼呢？必須悟了「我」是虛妄的，除了「我的」之外，只有以上六種根本煩惱，並沒有真正不變的「我」在。我的五欲，我的貪、瞋、癡、慢、疑、見等，皆是心理現象，除去這些現象，就無處可尋「我」了。能夠了解這些，就可知道「無我」是什麼了。

過去禪宗寺院，接納新進禪者，進入禪堂之初，便會被執事者告以兩句話：「色身交予常住，性命付予龍天。」也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地用功修道，亦即兵家用兵「置之死地而後生」的要訣。對常人而言，這個虛幻而又麻煩的「我」不容易丟，舍不得丟，也害怕丟掉，所以也就不容易開悟了。

二、以方法技巧消融自我

僅僅在觀念上分析「自我」的結構雖有用處，卻沒有大用，必得身體力行，用方法來實踐，才能得力。目前在市面上關於介紹禪的書已很多，但都限於寫禪、說禪，甚至是以禪宗的公案語錄，當作文藝欣賞，讀了之後，在想法上也可能有點幫助，但其用處不大。

親自實踐，在佛法中稱為修行。一定要經過修行，才能實證。從方法的實踐而有身心的體驗，能以全生命的投入之後，一旦與無我的事實結合為一，便是證悟。

口述的「無我」，不是由生命體驗得到，而是從思考、知識來了解的，故不能稱為證悟，只名之為了解。不過這一層次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而親自體證。

實踐的方法

一、練心

所謂練心，實際就是練「我」。平日的「我」是非常散漫不踏實的，故可稱為散亂心的我。我們必須要用方法來調理身心，以數呼吸、持佛名號、觀身受法等等，來達到集中心、專一心、統一心的境界。其中觀身受法，是指觀身體動作的感覺，「觀」後，還須加上「照」及「提」的工夫。

數呼吸時，若忘了數字，打了妄想，便不是在「觀」，發覺之後，馬上再將方法「提」起來，然後繼續再觀，「觀」時要清清楚楚地知道自己在做什麼，這也就是「照」；「觀」與「照」一定要同時併用，才不會流於散心或墮入昏沈。觀後一定要照、要提，然在如此用功時，切切不能急躁，不能使猛力，當以細水長流的方式進行。否則必須有相當的心力及體力才行，而且也容易忽好忽壞地交第進行，使你不能持久穩定。

練心的初步目標，是把「散心」的我，變成「專心」的我，對於每一個念頭的活動，都要能清清楚楚。專心之後，進一步要達到「一心」，也即是從專一心，至統一心。

統一的心念也有三種：（１）自我身心的統一；（２）自我與內外環境的統一；（３）自我的前念與後念統一。

數息上了路時，還有三個不同的念頭交互起滅：（１）我；（２）我在數呼吸；（３）我觀照數呼吸的數目。這三個不同的念頭，前後次第，稱定出現，雖有統一的念頭，仍不是統一心而只是專一心。統一心，則只有一個「我」的念頭，清清楚楚，實實在在，明明白白，已經不數呼吸，也沒有呼吸的數目可以讓你觀照了。

前面已經提過，練心就是在練「我」。常人的我，是分別、執著、散心的我，無法自我作主，無能自我駕馭。所謂心不由己的原因無他，只因煩惱重，業力重，提不起又放不下。欲由散亂心進入專一心，首先要放鬆身心，放鬆頭腦，然後提起所用的方法。平時若遇境界現前時，立即放鬆頭腦，可避免很多的摩擦及衝突，自己也較不會衝動、生氣、與人爭辯。

專一心之後，進一步便進入如前所述的統一心，它有三個層次：

１、身心的統一：身心統一，主要是由於心念穩定、落實。若在乎身體的存在，則是一項負擔，不舒服。若能讓心穩定於方法之上，或專注於某一動作、某一項工作之上，便可忘掉身體的存在及身體的負擔。

２、內外的統一：能夠內外統一，而將「我」消融在環境之中，並不太難，譬如藝術家便可以做到，而欣賞音樂演奏、繪畫等藝術品或是自然風景，也能陶然自得，渾然忘我，便屬此類。宗教家及哲學家「天人合一」的體驗，也屬此一層次。

禪修的人，當在面對所有人事物的情況時，若都沒有對立的感受，其感覺是把自己與整個環境統一起來。禪修者若有已真正達到內外統一的時候，便已沒有優劣之分及內外之異了。

統一就是無差別，若在用功時，體驗消融自我，體驗到沒有煩惱的心境，但在不用功時，問題仍然存在的話，便只能稱為統一，而不能稱為開悟，因為此處未將「我」視為沒有。雖說如此，有了這樣統一心的經驗，總是好的。至少可以不與身心之外的事物，處於緊張的狀態了。

３、前後念統一：欲達到前後念統一，非常的不容易。此時不知道有前念，不知道有後念，唯知住於現在的一念。在定中，若一直保持住「現在」這一念上，便沒有時間，因為前後念已統一，出定後，時間又再度出現。

《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」然而前後念的統一，是否就是此處的三心不可得呢？

很明顯地可以看出，前後念的統一並不等同於《金剛經》中所說的三心不可得。前後念的統一雖然沒有過去，沒有未來，但仍擁有現在，還是有「心」，還是有「我」，尚未超出「我」的範圍，別無分別，仍有執持。

「我」實在是極不易去除的，除了練心之外，第二個方法就是「破心」。

二、破心

破心就是將「有我」的心粉碎，方式有二：

１、沈淀法（默照禪）：若將統一的心，止於一念，那僅是定；若能靈明廓徹，既不住於止，又不停於觀，心靜如止水，心明如皎月，便會「桶底脫落」，悟境現前。如在一個桶中盛水拌泥，泥沙漸漸沉澱桶底，起初攪動，泥沙猶會翻起，但沈淀到最後，水已澄清而桶底終因太重而脫落，此時桶內空空如也，水與泥都不復存在了。既無可止可定的心念，也無能觀能照的心念，便成無念亦無心，而親見無我。

２、爆炸法（話頭禪）：即反覆不停地參一個話頭，問話頭之前的究竟是什麼？但是不准你替話頭找答案。歷代有名的話頭很多，例如：「拖死尸的是誰？」「未出娘胎前的本來面目是誰？」「念佛的是誰？」及趙州從諗禪師「狗子無佛性的‘無’是什麼？」……。

切記參話頭時「開口就錯，動念即乖」，故在自己參話頭時，不要有任何回答，更要有勇氣不斷地否定自己所發現的答案。如此，到最後會突然發現大地落沈，虛空粉碎，也等於桶底脫落。