各位貴賓、各位護法信徒:

「禪堂」是供給禪者參禪打坐的場所,對外一向是不開放的,故一般人對禪堂都有一股神秘感。

禪堂的建築通常長有六丈至十丈、寬四丈至八丈不等,不過依參禪人數的多寡(有時多至四百人)而有大小。也有供給短期精進禪坐的禪堂,或是只容一個人的陋室小房子,乃至在僻遠山洞也是打坐的好場所。

禪堂的大小、簡陋與否、地點的遠近,在禪者的心目中是沒有分別的,因一入禪境,三千世界的寬廣就在當下。自古以來,多少的禪者在禪堂中悟到人生的真理,照見自我的本性,而成為一代人天師範,「禪堂」之功實不可沒。

禪堂設備就像我們現在講演的地方不設窗戶,是封閉式的,唯一不同的是現在的講堂有好的冷氣及通風設備。禪,是向自我內心追求,不向外求的,故禪堂不設窗戶,主要是讓參禪的人,能集中心念,不要隨著窗外的景物而起分別妄念,否則就失去參禪的意義了。

禪宗初祖達摩祖師,曾面壁的河南嵩山,有一座少林寺,據聞過去其山門只能進去不能出來,除非你的功夫能躍過那四週的高牆,否則不能走出山門。也就是說你有能力能夠跳越出此高牆,出了山門才不會丟了少林寺的顏面,故少林寺的武功至今仍非常流行。同樣的,禪堂的四週雖非高牆,但卻封閉,主要是不讓外界的污染、妄想、煩惱帶到禪堂裡來。禪師們一再要警誡初學者,一進禪堂就要將外面的、過去的一切放在禪堂外,好好安身的在心上下功夫。

禪堂通常有兩個門,正門寫著「正法眼藏」,後門通稱方便門,是供禪者盥洗、方便之用。打坐時要將禪門的簾子放下來,簾子一放下,就不可以進出、走動,或有音聲,尤其是止靜的板一敲,世界好像一下子就靜下來,在寂靜的氣氛下,你會感受到禪的氣息。

今天要和各位介紹的是「禪堂的生活與清規」,我分四點來說明:

一.禪宗的法物與道場 

在禪門,每個參禪的人,擁有的物質要越少越好,少到什麼程度?依現在的斤兩來計算,所謂「衣單兩斤半,隨身十八物」,因為一個人東西越少,慾望就越少;東西越多,帶給我們的困擾、煩惱也就越多。比方說,像我們出家人,衣服只有這一件,早上起來這一件、會客也是這一件、現在站在這裡和各位講話也是這件。然社會上的人士,如一位小姐,今天要出門了,穿旗袍呢?還是穿洋裝?穿紅色的呢?還是黃色、藍色的呢?因為衣服多,她就因不知如何選擇而煩惱。而禪者只有一件衣服長衫,不必選擇也就沒有煩惱。

禪堂裡的禪師們,因為使用的物品東西很簡單,所以因物質而起的煩惱也就很少,因為慾望少,心自然能自由自在。其實在禪師們用的物質雖少,但他內心中卻擁有了三千大千世界。

平常生活,衣單兩斤半,若是外出雲遊的禪者、雲水僧,他可以擁有十八樣的東西,叫「頭陀十八物」:

1.楊柳枝:我們現在早上刷牙用牙膏、牙刷,禪師們是用楊柳枝來刷牙漱口的。用牙膏、牙刷,口腔的疾病很多,用楊柳枝漱口、刷牙,牙齒卻很少有疾病。

2.三衣:就是袈裟可儲備三件,一是僧伽黎,又叫大衣、祖衣、雜碎衣、法衣、二十五條衣。二是郁多羅僧,又名上衣、七衣、入眾衣。三是安陀會,又名中衣、宿衣、內衣、五衣、工作衣等。

3.坐具:禪者走到什麼地方,隨時可以把坐具攤開,在上面打坐。和前面的三衣,通稱為「三衣一具」。

4.澡豆:澡豆就是相等於現在所說的肥皂粉、肥皂。在過去沒有肥皂粉的時代,澡豆是一種清潔劑。

5.缽:是出家人吃飯的用具。出家人拿著缽向信徒化緣食物,就稱「托缽乞食」。

6.瓶:是裝水的用具。

7.香爐:香爐不僅是用來燒香、供佛,在各處行腳,山林水邊一炷香,也有驅除蚊蟲的作用。

8.濾水囊:濾水囊就是現在所說的水壺、熱水瓶,過去的禪者參訪遊學時,有了一個濾水囊,所使用的水,會更加衛生。

9.毛巾:盥洗用的布。

10.刀:是用來除草,緊急時也可以防止壞人的侵犯。

11.錫杖:出家人拿錫杖是用來防身的。

12.奩:鏡匣子。

13.鑷子:鑷東西的鑷子。

14.經書、律書。

15.佛像。

16.菩薩像。

17.火燧:引火用的石子。

18.繩床:有時遇到下雨天,地上太潮濕,幾根繩子從這一棵樹套到那一棵樹上,就可以在上面睡覺了,所以有繩床。

現在我們一般到戶外活動、到各處旅行,乃至於登山,都必須裝備齊全。這根源可以說是從過去禪師們參訪、雲遊慢慢承襲下來。

個人用的是頭陀十八物,如團體所居之禪堂,裡面最重要的法物,就是鐘板、木魚。

「鍾」,談到禪堂的報鍾,有所謂「鐘聲傳三千界內,佛法揚萬億國中;功勳祈世界和平,利益報檀那厚德」,實非常有意義。

「板」,寺院的打板,分為一板、二板、三板、四板、五板等。幾年前,法國有兩位漢學家,到我們台灣來,由高雄師範學院院長薛光祖先生陪同到佛光山來,就是為了研究為什麼寺院的板聲,這裡要打一下?那裡要打三下?我很榮幸從小就生長在叢林的禪堂裡,我告訴他真正的「板」的意義。

古時沒有時鐘,是以「更」來衡量時間。一更、二更......五更天亮等。寺院到了晚上,大家都休息了,叫做「開大靜」。打一下「哆!」這是一板,表示大家都休息了。等到通報了以後,打兩下「哆!哆!」表示結束。到了早晨約三時左右,要到大寮(廚房)去叫醒水頭燒水,飯頭煮飯,打三下「哆!哆!哆!」,要大寮的人起來準備;約四時左右,打「哆!哆!哆哆!」四下,這是要全寺大眾起床盥洗,上早殿。四板以後,打五板「哆哆哆!哆哆!」接報鍾。從一板到五板就是這樣輪轉。

禪堂的鐘板,就是大眾的號令,所謂「龍天耳目」,必須相當尊重。鐘板的配合有時是「一鍾一板一木魚」,有時是「二板一鍾一木魚」,或者「三板一鍾一木魚」,都代表了一些特殊的意義。總之,禪者的生活,不用語意,每天在單純的號令下井然有序。

鍾、板,是禪門的號令,為什麼用木頭做成魚的形態?尤其是誦經時敲打木魚,佛教重慈悲,為什麼要敲打魚頭?不是太殘忍了嗎?魚有一個很特殊的習性,不管是在水中游或靜止不動,眼睛都睜著不休息,佛門取其精進的特性,敲打木魚來策勉禪者要用功不要懈怠。有的甚至在鐘板上面,書寫「生死事大,無常迅速;珍惜光陰,時不待人」,時時警惕參禪的人珍惜光陰。

禪堂裡最重要的領導者,在佛門稱作「維那」,其座位旁有個小牌子,寫了一句非常重要的話:「大眾慧命,在汝一人;汝若不顧,罪歸汝身。」就是說在禪堂,大家修行規矩、法則,都靠維那領導,所謂大家的慧命,維那應好好維護,否則執行不力,那就是維那的罪過了。

另外,禪堂裡還有一樣非常引人關心、注意的「香板」,香板分有好多等級──

1.「警策」香板:是用來勉勵大家的。

2.「巡香」香板:是用來巡查坐禪昏沉的人。

3.「監香」香板:於禪七時使用,一般是由方丈、首座、西堂、維那、糾察等執行。

4.「清規」香板:是屬較嚴重者,犯了清規時,才會請清規香板來處罰。

除此之外,有的信徒還愛請賜香板(打香板),來消除業障,為自己增加力量。

「香板」的使用在禪宗流傳時間上並不久。清朝雍正皇帝,非常懷念昔時的國師──玉琳國師,得知揚州高旻寺,有一位玉琳國師的弟子,就把他召到朝中,問他的禪功如何?他回答皇帝,他很慚愧,對於禪沒有什麼成就。

皇帝:‘你啊!一代的國師,怎麼會有你這麼沒有出息的後人?限你在一個禮拜之內開悟?如果在一個禮拜之內不開悟,我這把寶劍就要來殺你。’

以後每天,衛士就在禪堂外,擺一擺,搖一搖這口寶劍說道:‘今天是第一天!’

‘今天是第二天!’

‘今天是第三天!’

玉琳國師的弟子苦心想:我這一條小命今天是保不住了。但是到了第七天,他在情急之下終於開悟了。

原來,他搶了衛士手中的寶劍,把雍正找來對他說:‘究竟是你要我的頭?還是我要你的頭?’雍正一聽,內心很高興,如果不是開悟,誰有這麼大的口氣?雍正也是一個禪家,對禪有莫大的期許。

故禪門的禪堂,無論是封閉也好、大也好、小也好,主要是讓一個有心參禪、悟道者,能有個悟處。

二.禪者的話頭與成就 

一個參禪的人,總要提起話頭來參,「話頭」,對於學禪的人,是重要的第一步!

所謂「參話頭」,主要就是提起一念,看這一念的開始來自何處?滅向何方?把這一念、這一個話頭緊緊的掌握住,在這話頭迴心返照、悟達自性。參話頭有兩種,一種是有意義語義的話頭;一種是無意義語義的話頭,這種話頭不可以用一般常識解釋,也不可用邏輯推理,因為沒有意義,就不必分別研討。有意義的話頭,指我們平常講的──

‘狗子有佛性也無?’

‘我們無夢無想的時候,主人公何在?’

‘萬法歸一,一歸何處?’

‘念佛是誰?’

‘念佛是我,我又是誰?’

‘誰叫我們每天馱個尸體東奔西跑呢?’

‘如何是祖師西來意?’

所謂參話頭就是要一直這樣參下去,問下去--,問到最後,忽然一聲‘噢!’迷妄的虛空世界粉碎了,這個時候就愣愣奇,啊!那感覺別有一番景象,這就是開悟。

「參話頭」大都是禪師給我們提起,給我們啟示,有時,禪師把話頭提起來了,我們卻不知道是什麼意思,如龍牙禪師參臨濟禪師時問道:‘如何是祖師西來意?’

臨濟:‘與我拿禪板來。’

後來龍牙禪師又去參翠微禪師問道:‘如何是祖師西來意?’

翠微:‘與我拿蒲團來!’

這種答非所問,驢頭不對馬嘴的對話,在禪者的心裡都有一番大道理。又如天台德韶禪師參淨慧禪師時問道:‘如何是曹溪一滴水?’

淨慧:‘是曹溪一滴水。’

一般人看到許多不合理,但在禪者的世界,他已把矛盾統一了,把時空調和了,把心物一如了,把一切眾生都一體化了,沒有你我的分別,一切都是平等的。

善慧大士也就是我們通稱的傅大士,有一首詩道:

「空手把鋤頭,步行騎水牛;人從橋上過,橋流水不流。」

這首偈語若是給現在國文老師看,一定不通,為什麼呢?既是空手,那能有鋤頭呢?既是步行,怎麼還會騎水牛呢?人從橋上過,怎麼會橋流水不流呢?這根本就不合道理。

我們常把世界萬有本體和現象之間、你我之間,劃分了界線,宇宙間有了這一界限,會把世界分隔得非常零碎,甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對待、超越根本與現象,因此,沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小,什麼都是一如的,什麼都是平等,都是超越的,故無煩無惱,樣樣統一,這就是禪者消遙灑脫的境界,也是禪者隨遇而安的生活。

如何靜坐?如何參話頭呢?我們在家裡的床上、地板上、沙發上,坐下來把意念集中,把精神統一,這叫參話頭。如同貓要捕捉老鼠時,目不轉睛、四腳貼地、身毛都豎起來,把全身的力量都集中在一念,參話頭就是要用這樣的心力!

琅琊禪師有一女弟子,問琅琊禪師如何參話頭?琅琊禪師道:‘你就參一句「隨他去」吧!’

這女弟子聽後,行之不退。有一天,有人告訴她:

‘喂!你的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了!’

‘隨他去吧!’

又有人跟她講:‘唉呀!今天你家遭小偷了,被偷走好多東西。’

‘隨他去吧!’

如果我們聽了她這樣的回答,一定會替她著急,這種事怎可說隨他去呢???

有一天,她和丈夫在炸油條,「吱!」一聲響,悟道了。她靜靜的離開鍋邊,丈夫叫道:‘喂!喂!你怎麼走開呢?’

她答道:‘隨他去吧!’

丈夫:‘你是不是瘋了呢?鍋子的油正熱著,怎麼能「隨他去」呢?’

我們看到這位太太不近人情,不近事理,可是她一句「隨他去吧!」在世間上都能消遙自在了。在日常生活中偶而看到兩個人在那交頭接耳,你不必以為他們是在那講你,「隨他去吧!」看到別人的生活不正常,只要不妨害到你,「隨他去吧!」看到別人有好處,也不必嫉妒,「隨他去吧!」假如在行住坐臥中,待人處事上,能好好運用這一句「隨他去!」不必參禪悟道,日子也會很好過的。

三.叢林的制度與清規 

叢林的制度是非常民 主、平等的,在分工合作下各司其職,有管生活的、有管禮儀的、有管法務的,如:維那為規矩之綱領;典座為資生之主管,負責調理飲食;香燈負責佛殿的清潔與事務;司水掌民生所需......,因各人根性不一樣,常住會依各人的性向給予安排其職位,真正做到了「人盡其才,物盡其用」的禪林風範。

月潭禪師曾雲,出家人分三等:

1.能夠廣度眾生、廣結善緣者是上等的出家人。

2.雖不能弘法度眾,但能維護寺院、保護道場,這是中等出家人。

3.不能弘法度眾,又不能保護道場,只知道吃飯、睡覺,這是下等的出家人。

又,峨山禪師也說出家分--

1.能夠經得起犍鎚的棒喝、打罵,受得了委屈打擊,種種苦難,都很堅強,這是上等的出家人。

2.雖不能忍耐,受不了委屈,不過對他好,他會感激你的慈悲、你的恩惠,這是中等的出家人。

3.絲毫承受不了委屈,又不知道感恩,只會怨恨、不滿足,常常在你對我好,他對我不好的比較下過日子,沒有禪悅,沒有法喜,這是下等的出家人。

其實峨山禪師的論僧,不一定是指出家眾,我們的社會、國家、公司、家庭的每一份子,都可以用這種方法來衡量,是上等根性?還是中等、下等?能受委屈,能忍耐的是上等;知道對方慈悲,懂得感恩是中等;凡事都不知道的是下等。我們可以用此種方式來測試我們身邊的人,來欣賞眾生的百相。

禪宗叢林內的一切都很平等的,我們從它各種的名詞可以得知,如--

住持和尚要請大家吃飯,叫「普請」。

堂主老師要說法開示了,叫「普說」。

客堂下令要工作勞作了,叫「普坡」。

常住慰勞大眾要喫茶了,叫「普茶」。

加了「普」字,就是大家都平等了、都一樣對待了。叢林除此之外,還有「六和敬」的制度,即:利和同均、戒和同遵、見和同解、身和同住、口和無爭、意和同悅。大家在利益上、戒律上、見解上、語言上、思想上、共住上,都是平等無高下的。

禪宗不像律宗的戒律那麼繁瑣,它的規矩很簡單且有序,比如有的禪堂標示著參禪之規矩:

1.不侮辱修行者。

2.不褻瀆三寶。

3.不破壞禪堂團體。

4.不違犯刑事罪行(即殺、盜、婬、擄)。

5.不宣說自己的成就。

另外百丈禪師也有「叢林二十條規定」:

叢林以無事為興隆修行以念佛為穩當

精進以持戒為第一疾病以減食為湯藥

煩惱上忍辱為菩提是非以不辯為解脫

留眾以老成為真情執事以盡心為有功

語言以減少為直截長幼以慈和為進德

學問以勤習為入門因果以明白為無過

老死以無常為警策佛事以精嚴為切實

待客以至誠為供養山門以耆舊為莊嚴

凡事以預立為不勞處眾以謙恭為有理

遇險以不亂為定力濟物以慈悲為根本

這些都是禪林一些重要的規矩與目標。

四.禪門的生活與修持 

一個禪者,他的丰姿、他的形象,都顯現在日常生活中的行、住、坐、臥之間,所謂「行如風、坐如鍾、立如松、臥如弓」,走路的時候,如風一樣的迅速無聲,不彎曲直走;坐下來要如鍾一樣的平穩、莊嚴;站立時,如松樹般的筆直;睡覺時,吉祥式的右脅而臥像個弓。有偈語描述禪師們之風範,深得其趣--

「舉佛音聲慢水流誦經行道雁行遊

 合掌當胸如捧水立身頂上似安油

 瞻前顧後輕移步左右迴旋半展眸

 威儀動靜常如此不愧佛門作禪僧」

念佛的音聲如流水一樣,慢慢的誦出;走路像雁子般的成行列隊,整齊劃一;合掌於胸前如捧水般的端正;站立時,頭上好像頂著一盤油,精神飽滿。昔時中國宮中的嬪妃,乃至現在的世界小姐、中國小姐,也是頭上頂著東西來訓練其丰姿、儀表,禪者們的威儀也是如此的注重。

再說到禪者的走路,都必須瞻前顧後,輕輕移步,看東西時絕不東張西望,只是左右回視的半展眸,其威儀動靜經常保持莊重。

當然也有些不修邊幅的禪者,不為人間世俗的眼光、看法所左右,如:法融禪師,經常是衣衫襤褸、鼻涕掛在嘴邊,提醒他鼻涕要流下來,快擦掉,他還回答:

‘我才沒有時間為那個俗漢拭鼻涕哪裡!’

有一次,皇帝請他入朝相見,法融禪師拒絕了,並作了一首偈子:

「世事悠悠,不如山丘;

 臥藤蘿下,塊石枕頭。

 不朝天子,豈羨王侯?

 生死無慮,吾復何憂。」

他的意思是說,世間的一切事情難以預料,不像我們禪者山林水邊、臥藤底下、樹下,拿個石頭當枕頭仍睡得安閑自在。天子都不必朝拜,我還羨慕什麼王侯呢?生死對我而言我都不在意了,還有什麼值得我掛慮、憂愁的呢?

禪者的生活亦可用另一首偈子來形容--

「衣單二斤半,洗臉兩把半;

 吃飯三稱念,過堂五觀想。」

禪者們所擁有的衣物,加起來才不過二斤半重,洗臉所使用的水,剛好可以弄濕兩次臉,可謂極盡簡朴、惜福,吃飯前,要合掌稱念「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」,吃飯時,要觀想:

1.計功多少,量彼來處。

2.忖己德行,全缺應供。

3.防心離過,貪等為宗。

4.正事良藥,為療形枯。

5.為成道業,應受此食。

這些都是禪者法身慧命、辦道修業而接受供養、受食的態度及修持。

平常我們吃飯,不但要美味可口,還要色香味俱全,好吃的就貪得無厭,不喜歡吃的就極端挑剔揀擇。而禪者不因好吃而多吃,也不因不喜歡而不吃,只為了療養色身好用功辦道。在他們心中,縱使「終日吃飯也未曾咬著一粒米」的自在無礙,正是我們要學習的地方。

歸納禪門生活的要點,不外乎--

1.忍辱(從忍辱中去除無明)

2.作務(從作務中來培福報)

3.修福(從修福中增長智能)

4.感恩(從感恩中獲得快樂)

5.參禪(從參禪中解脫自在)

有一位曇照禪師,每天逢人都告訴對方:‘快樂啊!快樂啊!我好快樂啊!’有一次不小心掉到水裡,幾乎要滅頂,他仍無懼的微笑著。可是到了年老臥病在床時,每天卻喊著:‘痛苦噢!痛苦噢!我好痛苦噢!’

住持和尚聽到後,就對他說道:

‘你不能老是這樣的喊痛苦呀!想當年你掉到水裡,幾乎滅頂,都不怕,怎麼現在老了、病了,卻老是在喊痛苦,你的修持功夫到哪裡去了?’

曇照:‘你看我這一生,究竟是喊痛苦好呢?還是喊快樂好呢?’

其實曇照禪師他覺悟的境界,不是喊快樂或喊痛苦來代表,他之所以喊「快樂!快樂!」是要大家珍惜光陰;所以喊「痛苦!痛苦!」是要警惕大家生死無常的可怕!

最後,禪師怎樣修行?我舉一位禪師悟道的經過作一個結束。

有一位非常護持佛法的老婆婆,供養一位禪師參禪修道,一供養就是二十年。有一天,老婆婆想知道這個禪師的修行如何,就叫她長得非常漂亮的孫女送飯去給禪師,並吩咐孫女,當飯菜送到時,就一把抱住禪師,看禪師說了什麼話,回去告訴她。

孫女到禪師的住處,依照祖母的吩咐,將飯菜放下後,就抱住禪師,那位禪師則一動也不動的,冷冷說道:‘枯木倚寒岩,三冬無暖氣。’

意思是說,像我這個修行者,像枯木死灰一樣,在寒崖的地方,經過三冬,我的心好冷,人我之間的是非、美色、酒色財氣......都影響不了我,我熱不起來了。

孫女回來把這兩句話告訴了祖母。

老婆婆一聽,非常失望的說道:‘沒想到我二十年來竟供養了一個自了漢!’一氣之下就把禪師趕走,並燒掉了禪師修行的茅屋。

禪師修行不光為自己,一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對待眾生,不可做了自私的自了漢,故在修持上,我們要--

1.自我觀照,反求諸己,

2.自我更新,不斷進化,

3.自我實踐,不向外求,

4.自我離相,不計勝負。