星雲大師《佛教僧伽的十有思想》

護眼色: 字體:粗體 作者:星雲法師 發佈時間:2010-9-5 20:57:15 简体字 

各位參加短期出家的善男子信女人們:

記得在今年春夏之間,佛光山傳授三壇羅漢期戒法時,我和他們講了「佛教僧伽的十無思想」,今天我要和各位講「佛教僧伽的十有思想」。

「十無」與「十有」,看起來是兩個極端,其實,「色即空,空即是色」,無和有之間並不存在鴻溝,無和有只是一物的兩面。

你們各位既然有心來參加「短期出家」,就算結下出家的因緣,播下出家的種子,將來,身雖然沒有出家,但心已出家。自今日起,在佛道上應建立「十有」的思想,作為修道、做人、處世、精進的目標。

佛教信眾,是過的家庭生活,家庭生活是世間為主,生活上是從「有」的上面著力去獲得需要。有,是有限量,有窮盡,而慾望是無限無量、無窮無盡,永遠沒有滿足的時候。那麼,如何讓我們這顆有求的心,在「有」的上面,有的自在,有的寬廣,有的淨化,有的滿足?茲提出十點意見,說明如下:

一.有宇宙之心

佛陀說:「心如虛空,量週三界」,王陽明說:「宇宙是我的心,我的心是宇宙」,因為吾人的真心,實在不易相比。「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」,佛教的一切道理,都是為了正心,正心才能入道。一個人忙忙碌碌幾十年,為了四大之身百般辛苦,為了親人眷屬百般辛苦,為了私我慾望百般辛苦,為了功名利祿百般辛苦,卻很少人為了自己的心去探個究竟,終於迷失在世間。

人,如果是一個追求者、探索者,應該要追求探索自己的心,從變幻靈動的心中找到真實的自己。這個「我」,不是身高多少尺,不是眼耳鼻舌貌,不是外形外相,而是我們的心識,我們的本來面目,這顆真如自性的真心才是我們自己。佛教講到真心,有很多比喻:

心如大海,能容納百川;

心如大地,能普載萬物;

心如虛空,能包容一切;

心如良田,能生長萬法;

心如光明,能普照十方;

心如能源,能發揮潛力;

心的能,具有無比威力;每個人的心,也各有好壞的性能。有的人性能好,心性無染,遠離妄緣,凡事能大能小、能有能無、能進能退、能飽能餓、能苦能樂、能榮能辱;有的人性能不好,身惹塵埃,心隨欲境,凡事不分大小、不識有無、不知進退、不能飽餓、不辨苦樂、不明榮辱,這個心就不好了。

心的好性能,是徧佈流廣,潛力無限,是「亙古今而不變,歷萬劫而常新」的,你如何覺得自己擁有這宇宙之心呢?

(一)包容是宇宙之心

佛,在我們的信仰心中;光,在我們的慈悲心中;山水天地森羅萬象,在我們的包容心中。我們可以問問自己:「我的心量如何?」「我的心能包容多少呢?」

佛光山在我們心中嗎?過去,有人要上山出家,問我有什麼條件?我告訴他:出家不是交易,沒有什麼條件。但要回答一個問題,答對了就有僧伽的資格,我問他:

‘佛光山是誰的?’

有些人會說:‘佛光山是你星雲的。’

這種分別你我的心識,是修行的阻礙。你在我的地方出家,你能永遠安住嗎?我的地方不一定很好,稍不合意,你住久了也會厭離,「桃源雖好,終非久戀之鄉」,你沒有共識,沒有融合,你能安心立命嗎?

佛光山是誰的?「佛光山是我們自己的!佛光山是我們佛光人的!」佛陀教義在佛光山發揚,光明妙法在佛光山弘傳,諸佛菩薩在佛光山示現,十方善信在佛光山雲集,你住在這裡,出家修行在這裡,你就會很歡喜。只要你心裡有佛菩薩,你就是佛光山,佛光山就是你,你會覺得佛光山很可愛。家是你的,你覺得家很可愛;父母兄弟姊妹與你同心,你和他們沒有隔閡;親戚朋友與你同道,你們親密和諧;國家社會是我生長的地方,我和國家社會息息相關;同參道友、芸芸眾生都是我的法侶,我能夠包容兼善天下;宇宙一切都以包容心看待,你就會去珍惜它、愛護它。

現在的人不好相處,常常糟蹋朋友、輕視倫理、浪費物質,就是他們的心太小,不能包容,不能寬厚,不能「湛然冥真心,曠劫斷出沒」,人間紛紛擾擾由此生起。所以,我們要有「宇宙之心」,包容一切,這個世界就會在人人包容、處處融合裡變成淨土。

(二)慈悲是宇宙之心

真正的慈悲,也是「宇宙之心」。

現代社會講究有愛心,愛心是有對待,有人我的分別。慈悲,是沒有人我對待,沒有親疏分別的,是把別人看成自己一樣,給予慈悲。對親愛的人有慈悲,對不相識的人更要有「無緣大慈,同體大悲」的真心,這就是「宇宙之心」。

佛教裡修行的人,為了草木的生長,不忍隨便踐踏腳下的草木;為了可憐飛蛾的撲火,寧可晚上不點燈火;為了過往的鳥雀,常在庭院留些稻穀;為了雨季中的蟲蟻,寧可安居不作遠行,這都是慈悲心所致。有慈悲的人,能處處為人著想,時時包容一切眾生,這就是宇宙的大心。

(三)感恩是宇宙之心

一般稍有德性的人,對別人施予的滴水之恩,都要湧泉以報,何況是我們學佛的人?佛經中,教我們要報四重恩:父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩,就是彌天蓋地的報恩心。

父母生我、養我、育我,備受辛苦劬勞,才使我成長。成人以後,有時不能甘旨奉養,不能隨侍左右,不能恆順慈心,不能光耀門庭,空受父母哺育,真是慚愧。今日有緣學佛,更應感念父母深恩,以佛法的功德超脫父母,乃至生生之父母,才能無忝所生。

世間若無師長,何能知禮達義?又怎能參學佛法?「一日為師,終身為父」,凡受師長教誨,皆應報答。中國有名的佛經翻譯家鳩摩羅什,初學小乘法,等他學會了大乘法的真實義後,又萬里迢迢回去度他的小乘師父,這種報恩,就是史上有名的「大小乘互為師」的佳話。

報眾生恩,是更大的心:我們吃一頓飯,當思來處不易,要靠農夫耕種、商人販賣、典座烹煮,才有佳餚米飯可食,要多多感恩啊!穿一件衣服,從繅絲、織布、裁縫、成衣,歷經多少雙勞苦流汗的手,才有衣服可穿,要感恩啊!居住的房屋,依賴農夫植林、工匠砍伐、建築師營造、泥水匠砌築,才有避風雨的屋簷,能不感恩嗎?天下一切人、事、物環環相結,都是因緣的彙集,成就了我們的身家,我們要多多感謝眾生恩!

國家,是我們生存的依附,是我們子孫的保障,我們有力量要幫助生產,我們有技能要提陞科技建設,我們有智能要貢獻服務,我們有財力要盡義務,我們要與國家和合在一起,報國家恩。猶太人因為沒有自己的國家,才會像失根的蘭花一樣,到處飄泊,受盡欺侮。我們在這一片土地上生長,就要肥沃這一片土地。

感恩的人生是充實的,感恩的人生充滿快樂,感恩的人是心懷一切,所以,感恩的心是宇宙之心。

(四)菩提是宇宙之心

對出家人來說,發心是很重要的。有心,無事不辦,像時鐘上了發條,船依舵而前進。「誰道佛身千萬身,重重只向心中出」,無心,任何事都難以成就。

印度時代,阿育王想知道人的心力有多大,就下令死囚頭頂一碗油,繞行大街小巷一週,如果一滴油都不灑落,就赦免他的死罪。阿育王在街道上佈置了種種的奇觀雜玩、奇花異草,又安排了樂師吹奏美妙的音樂,美女翩翩輕歌曼舞,來分散死囚的注意力。死囚畏死的心力強猛,在這個生死關頭,他目不斜視的頂著滿滿一碗油,「如臨深淵,如履薄冰」的走完大街小巷,竟然未曾灑下一滴油。阿育王問他:

‘你在路上有沒有聽見什麼聲音?看見什麼動靜?’

‘沒有啊!’

‘你難道沒有聽見悅耳的音樂,看見艷麗的美女嗎?’

‘稟大王,我什麼也沒有聽見,什麼也沒有看到。’

生死一念,能夠使人心無旁騖到這種地步,可見發菩提心的潛力有多大。

經上說:「菩提心如佛種子,能生一切善法。如良田,能持一切世間;如淨水,能洗濯一切的煩惱;如大地,能載植一切;如大海,包容一切功德;如蓮花,不染世間一切諸法;如良藥,能醫治一切煩惱……」,我們如果發菩提心,在生死一念上修行,就能安穩不動搖,乃至滅除一切火焰,我們的菩提心就是宇宙之心。

人在世間,種種的忙碌,種種的應酬,到最後連自己的心都沒有調治好,沒有認識清楚,還談什麼宇宙萬有?談什麼生死涅槃呢?在出家生活裡,第一要勘破生死,要有宇宙之心,像宋儒張載的心胸:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」,就是寬廣無限的宇宙之心。

二.有度眾之慈 

出家學道,在未成佛道之前,要先度化眾生。佛道未成,沒有關係,我先有度人之心,這叫菩薩發心。大乘佛教講菩薩發心度眾,不是等自己成道成佛、了生脫死之後,再來度眾生;而是在修道過程中,不斷從度化眾生中去完成自己。菩薩發心,是慈悲心的展現,當下就是佛心,當下就與諸佛菩薩同舟共濟。所以,大乘佛教也可以說是慈悲的佛教。

為什麼要度眾生?為什麼要我來度呢?過去的諸佛菩薩和高僧大德們,致力宣揚佛法,開示教義,建寺辦道,譯經度眾,做了很多入佛的橋樑,我們不就在他們種種方便教化之中被引渡進佛門嗎?我們已受度,更要度眾生。

我們應如何培養度眾之慈呢?

(一)念眾生苦是度眾之慈

你能念眾生苦,想到眾生種種苦厄,自然就能生起度眾的慈悲心。日本有一部《鐵眼版大藏經》,是明朝的鐵眼禪師到日本印的藏經。佛光山也有一部,是鐵眼藏經圖書館送的。鐵眼禪師為了刻行《大藏經》,在中國化緣了十二年,走遍城鄉,節衣縮食,好不容易募化得差不多了,剛剛預備刻印《大藏經》,中國卻爆發了洪汛水災,他立刻把辛苦募化十二年的錢捐獻救災,半生的理想和希望剎那成空。沒有關係,眾生苦啊!救人一命勝造七級浮屠,諸佛菩薩的頭顱性命都能佈施給眾生,我們這一點點度眾的心力算什麼?

最近大陸發生洪澇,造成十幾省千萬同胞的水災禍害,多少人無家可歸,多少人流離飢餓,眼看他們掙扎在生死一髮間,我們能無動於衷嗎?我們忍心不救度呻吟苦難的同胞嗎?中華佛光協會立刻發動賑災,從台灣到澳洲、紐西蘭,從美國、加拿大到香港,佛光人紛紛解囊救濟,迅速募捐了五十餘萬美金分送災區。為什麼有這麼多人捐錢?因為:眾生有苦!

過去,印光大師為了建道場,四處募化籌錢,每次籌到的錢都來不及用,先拿去救濟旱澇災民。印光大師沒有寺廟住,沒有關係,他心中有眾生,心念眾生苦,不忍獨安樂。

(二)念眾生恩是度眾之慈

我們生活在世間,不論有情、無情,都與我們有因緣關係,所以佛教提倡報四重恩,其中之一就是:念眾生之恩。

我為什麼要辦教育呢?佛教不是我一個人的,我為什麼老是苦苦的辦教育?因為:過去人家辦教育成就我,過去的老師教育了我,我才有今天的成就,我應回報啊!想到過去師父收我做徒弟,我才有因緣學佛得度,現在我怎麼報師父的恩呢?我就多收徒弟,多多以眾生慧命來報恩吧!

我為什麼要對別人好?因為:很多人待我好啊!我穿的、吃的、用的,種種方便都是受惠於人。我在世間上處處享受人家給我的笑容,給我的合掌,給我的讚美。這些我如何報答呢?對了!我只有「發心度眾生」。所以,你們大家想到父母有恩於你,師長有恩於你,你就發心度眾吧!只要你念念不忘眾生苦,念念不忘眾生恩,自然就有慈悲心去度眾生。

(三)念因緣是度眾之慈

念因緣,也能有度眾生的慈悲。因為:人不能單獨存在,人仰賴各種因緣結合,互相依賴而生存。多少人煮飯、行堂,我才有飯吃;多少人淨堂、打掃,我才能享受清淨的環境;多少人成就我參加短期出家,我才有機會體驗出家人的生活;多少人櫛風沐雨奔波籌備,才有今晚你我師徒的接心。這都是很不容易的因緣。各位要有虛心求道的心,要感念因緣和合,不要嫌這個師父不好,怨那個不高明,他們是可以不做的,但是,誰來引導我們?

在佛教裡,常聽人說:這個師父不好!那個師父不好!偉大的高僧大德們,難道統統是好師父調教出來的嗎?他們的師父大多也是凡夫僧啊!所謂「師父引進門,修行在個人」,拿這次短期出家來說,一個修行訊息把大家引進佛光山,善根人修菩薩,利根人修福慧,接下來就是自己的事了。天堂地獄,都是你的因緣。

釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上,夜睹明星而成正覺,悟的是什麼呢?就是宇宙的真理──因緣。假如我們懂得因緣,就應當廣結善緣。怎麼樣廣結善緣呢?要廣度眾生!現在有些大學畢業生要出家,要學道,要到深山裡閉關,要一個清淨地方坐禪,除了自己,不要有別人,不要煩擾,不要複雜,只要清修。這種方式,我深深不以為然。為什麼呢?為了你要出家修道,常住大眾多少的奔忙,父母師長多少的辛苦,十方信徒多少的供養,才滿足你的慾望,成就你的清修。好了!你得道了,你了生脫死,你逍遙自在的清淨安住,把我們留在煩惱紅塵裡掙扎、受苦,你何其殘忍?這樣的人是不會得道的,佛經上說:「不可以少福德因緣得生淨土」,孤因孤緣,怎麼能成佛道?

度生的因緣沒有培養,就妄想成道,妄想了生死,這是沒有因果觀念。因果,要結緣啊!

(四)念無我是度眾之慈

世間多少因緣成就你、幫助你,你才有「我」的存在。我們不可以只為自己的利益苦求、強求,應想到大眾:我是大眾中的一個,沒有大眾就沒有我的存在;要從「無我」之中,想到別人,想到大眾。你如果能「無我」,就能生起人我一體的慈悲心。慈悲心為什麼生不起來?因為你有分別識作祟。把你我的立場融合、消泯,我就是你,你就是我,換你心為我心,你會不會慈悲?你會不會逼害自己?

我們為什麼要度眾生?因為眾生苦。佛教基本教理「四聖諦」--苦、集、滅、道,可以說是一部藏經的精神。我們現實的人生,是苦集相成相殘。苦從 哪裡來?從因,從集,從苦集的因果關係來。你要超脫這種苦集關係,必需修學出世法,也就是出家修道,證集滅,這是出世的因果。修道為因,證涅槃集滅為果,是小乘原始佛教思想。

過去,有一個沙彌跟著師父趕路,這個師父是有神通的阿羅漢。沙彌揹著包袱跟在師父後面,走得氣喘吁吁的,想到眾生沉淪苦海,心裡非常哀憫,不覺發了廣度眾生的心。阿羅漢師父感應到了,立刻停步,回過頭來親切的說:

‘徒弟,我替你背包袱,你走前面吧!’

小沙彌吃了一驚,不敢僭越,問:

‘師父,為什麼要這樣?’

阿羅漢師父拍拍沙彌,笑著讚許他:

‘你剛才廣度眾生的慈悲心很強,師父慚愧不如你呀!’

沙彌拗不過師父,只好交卸了包袱,走在前面引路。經過一個水塘的時候,發現很多螞蟻被衝到水裡,浮浮沉沉的掙扎,沙彌忍不住想:哎呀!這麼多螞蟻,要一一救起多麼困難!世間眾生千千萬,哪裡有辦法一一救度?太難了!太難了……。他正在懷想時,冷不防阿羅漢師父把包袱朝他肩上一掛,手一揮:

‘呔!你這假慈悲人,到後面去!’

人,要有度生的慈悲和願心,才真正受人尊敬。大家應該培養廣大的慈心願力,無我相,無人相,無分別相,不斷的以「念眾生苦,念眾生恩,念因緣,念無我」來激發自己度眾的佛心。

三.有弘法之勇 

弘法要勇敢。出家人宣揚佛法,要無所畏懼退縮。

什麼是弘法?佛經上說:「若有人受持四句偈,為人解說,即大功德」,做好佛教文化宣傳工作,就是弘法,就是功德。

為什麼要出家?出家就是為了弘揚佛法。我們可以用口宣講佛法,用文字傳佈佛法,用種種活動表現佛法,透過印經、建寺、辦事業來弘揚佛法。

弘法,沒有四大皆空的勇敢,是行不通的。比方說:到監獄弘法,有的人不敢走進黑漆漆的監獄,害怕惡形惡狀的囚犯,沒有勇氣,怎麼走進監獄?到軍中佈教,有的人一見槍械武器就發抖,害怕全副武裝的軍士,怎麼弘法?到窮鄉僻壤弘法,需不需要無懼蛇蟻蚊獸的勇氣?到異國邊陲弘法,需不需要忍苦耐寒的勇氣?

過去,我是用文字弘法,寫了幾本書,有人說我:

‘一整天到晚耍筆桿子,不做事,真會偷懶。’

我就辦佛學院,上課教書來弘揚佛法。有人看我終日與粉筆灰為伍,又說我:

‘這個大和尚只會耍嘴皮子,改作業,真會享受。’

 哎啊!教書也不行?好!我就巡迴講經、開山建寺:演講、砌牆、糊水泥、煮菜、搬石砍柴……日夜奔波,廢寢忘食,艱艱苦苦把一雙手掌折磨得粗皮厚繭了,他又說:

‘只會講經、建寺,有什麼了不起?英文都不會說!’

我不會英文,可是三十年來我走遍了世界多少國家?宣講了多少經典?興辦了多少法會?我有沒有把佛法帶到世界各地,讓佛光普照三千界,法水長流五大洲?

弘法要勇敢,要能行能忍,肯冒險犯難。

如何具備弘法之勇呢?

(一)不怕艱難是弘法之勇

要弘法,就不能怕艱難;越艱難的困境,越能顯出法的可貴。歷史上的佛教盛世,若無高僧們的克難精神,佛法何能得以弘揚?最初《涅槃經》未傳至中國時,道生大師倡導「一闡提能成佛」,就被當時的人激烈抨擊,將他逐出建業。他由北方被驅趕到南方的虎丘山,仍然堅持自己的看法。相傳他對石頭說法,使石頭為之點頭。後來,《涅槃經》傳入南京,才證明了道生的見解正確。「一闡提成佛」之說,經過道生大師的艱難力爭,才得以水落石出。

中國的大翻譯家鳩摩羅什,從龜茲來到中國,本是為弘揚聖教而來,卻被逼與龜茲王的女兒結婚,引起當時很多的謠言與批評。羅什為了譯經弘法,不辭恥辱,後以「吞針」示眾人,取蓮花而不取污泥。圓寂之時,舌頭焚燒不壞,證實他的說法無誤。他所譯的經典,對大乘佛教貢獻很大,推動了中國佛學的發展,他忍辱負重的弘法精神,真是令人稱嘆!

(二)不畏迫害是弘法之勇

佛教的興衰,總是依隨著帝王及時代的變遷。中國佛教的四次大法難,有多少的祖師大德殉道,又經過多少祖師的弘揚才得以復興。像日本的親鸞上人、日蓮上人,為了宣傳本宗教義,不斷為異教徒追殺、迫害、譭謗。今天淨土真宗、日蓮宗綿衍為獨立的正式宗派,實在是這兩位上人的功勞。

東晉時,太尉桓玄壓迫佛教,認為佛教應隸屬於國王權力之下。慧遠大師本著佛教徒的立場,主張沙門不必禮拜帝王,著《沙門不敬王者論》,力爭佛法之尊嚴,絲毫不讓步。這種引頸待戮的勇氣,終使僧眾免於禮拜帝王之危機。

民國三十九年的台灣,是基督教的天下,一般人都不敢自稱佛教徒。偉大的煮雲法師,竟然公開在公共場所、公園、台南體育場講說<佛教與基督教的比較>,甘冒最高當局的忌諱。有人憂心忡忡的勸告他:

‘煮雲法師,你不怕蔣夫人逮捕你,殺你的頭呀?’

煮雲法師手捻念珠,平平靜靜的說:

‘斷頭是以後的事,現在先讓我把佛法講完!’

勇敢啊!現代僧伽誰有他這種不畏權勢、不懼迫害的大無畏精神呢?

(三)不拒繁忙是弘法之勇

有人出家修行,就是要清修、閉關,找一個沒有人的地方去清淨。他怕忙,怕信徒多,怕煩惱事。有人說:佛光山太忙了,沒有修行。我不知道他們的修行定義是什麼?如果只有打坐、念佛、閉關才是修行,那麼,佛陀成道後,四十九年間,講經三百餘會,他日夜奔忙,他也沒有修行羅?

忙?忙好呀!忙,才有修行啊!忙,才會忘掉煩惱啦!我看玄奘大師的傳記,我發現玄奘大師每天都忙得忘形忘境,每天要口述譯經,要潤稿,要與帝王商討國家大事,還要為王宮貴族講經、消災、誦念,他也很忙呀!他身為國師,如果不周旋於帝王將相之間,又如何護持佛教,如何能以國家力量支持佛教譯經事業呢?

年輕的學佛人哪裡!你們不要怕忙。你們要在忙碌中去奉獻,在忙碌中普渡眾生,從忙碌中完成自己。忙,有無限法樂;忙,有多少的成長;忙,有多少生命的充實。希望大家要為教忙,為眾生忙,為自己忙,為千秋萬世的昌隆佛法去忙!

(四)不受恩寵是弘法之勇

有人說:出家人三關難過--名關、利關、恭敬關,是有些道理。我個人弘法三、四十年,獲得名聲不少,名氣大的煩惱也不少;十方信徒捐獻佛光山的善財雖然多,佛光山為興教利生而揹負的債務也更多;我和心平、心定、慈莊、慈惠、慈容、慈嘉……幾位長老到處弘法,以恭敬心對待十方大德,卻還有人嫌我們不恭敬他。雖然不能讓天下人盡滿意,但我敢說:

‘名關、利關、恭敬關,通通與我無關!’

不求名,不求利,恭敬十方,接引眾生,出家人的義務本來就是「弘法為家務,利生為事業」啊!有人景仰也要弘法,無人問津也要弘法,我們要繼承如來家業啊!

宋朝有一位道楷禪師,大闡禪門宗風,德行高超。皇帝頒贈紫衣袈裟,並賜號定照禪師,以褒揚他的功德。禪師上表堅持不受,皇帝特派親王去封敕,他仍然拒絕,以致龍顏大怒,下令收押議罪。刑官知道禪師仁厚忠誠,見到禪師時,就藉故暗示:

‘禪師面容憔悴,身體虛弱,是有病吧?’

道楷立即掙扎著直身挺立:‘沒有!沒有!’

刑官一再用眼色暗示:

‘禪師身體有病,一時疏忽違逆了聖旨,並非蓄意。可以因病免罪呀!’

道楷禪師大聲說:

‘我沒有病!怎可為了免罪而詐病呢?即使皇上恩寵我,我也不能說違心話,做違心事啊!’

一般人遇到皇帝的恩寵、封賞,真是感激涕零,求之不得!道楷禪師卻秉持修道之風範,無視於刀鉞罪禍,這種不欺不瞞的勇敢行為令人敬佩,這種不受恩寵的清高道風令人景仰!

如何具有弘法之勇呢?就是要不怕艱難,不畏迫害,不拒繁忙,不受恩寵。

四.有修道之恆

我們要有修道的恆心。「八萬四千法門,至理不離方寸」,你發心修行,道心有多久?露水道心,忽發忽失,太陽一出來就沒有了。真正發心修道,「要得滔天並蓋地,胸襟流出有何難」,日修月修年年修,朝夕惕勵不變心,這才是修道的恆心。

過去,長老大德們的成就從哪裡來呢?都是有恆啊!像唐朝有名的道宣律師,是南宗律宗的祖師,他聽一部戒律,反覆千次,毫不厭倦。六祖慧能大師,為了等待佛法因緣,隱身獵人隊伍十六年,日日面對獵殺的血光,他的道念日日長。南陽慧忠國師三十年不離寮房,南泉普願禪師四十年不出寺院,他們的心胸充滿菩提,腦海只有般若,「半夜白雲消散後,一輪明月到窗前」,三、四十年如一日,這種恆心了不起啊!

有些年輕人一入佛門,就希望證悟涅槃、了生脫死,佛法又不是變魔術,哪裡能拉絲巾、飛鴿子的唬人?學電腦,學駕駛,幾個月就學會了。學佛,是學心地法門,學生命意義,是找心,找自己的本來面目,如何能輕易找到呢?一年生樹木,可以當柴火燒;三年的樹木,可以做棍棒使用;十年挺立的樹木,可以做桌椅、板凳的材質;百年大樹,才能做不朽的棟樑。我們在人間修道,要養深積厚,要為千古性命深深紮根,做佛教的棟樑!

我們如何有修道之恆呢?

(一)對三寶有信心,是修道之恆

「佛法大海,唯信能入」。我們進入佛道的第一步,就是要培養對三寶的信心。我們要相信:「佛」是生命的智者,能導引我們離垢斷苦,提陞自性中的佛性,諦觀人生真理。我們要相信「法」,通透人生的真理,可以度脫無明煩惱,讓我們得到快樂解脫。要相信「僧」,是我們的親教師,是我們人生的導航。

我們修道,要相信三寶的慈悲和智能,從信仰中學佛的行儀,來健全自己;從信仰中學佛的心力,去度脫自己。淨土法門的彌陀願力,就是要我們相信念佛可以往生西方淨土,相信彌陀的發願真實不虛。大家來到佛光山,不知道有沒有從短期出家的生活中,聞到佛的訊息,體會到法的智能,感受到僧的慈悲?信心如手,能使我們獲得無限智能;沒有信心,如同無手之人,入寶山也徒然空手而回了。

(二)對修持有道心,是修道之恆

佛門中真正的修行,是要發大心,要沉得住氣,忍得住苦,耐得住勞,要對自己的修持有道心,才能成就法身。《華嚴經》云:「初發心便成等正覺」,我最初入門所發的道心,能夠持之以恆,便能成就正等正覺。常不輕菩薩所修法門:「我不敢輕視汝等,汝等皆能成佛」,雖然被路人投石、鞭打、厲罵,也不變初心,終於成就忍辱菩提。東晉的慧遠大師在廬山結社念佛,修持般舟三昧,三十年不出廬山一步,成為中國淨土宗的祖師,也是靠堅忍不移的心力。

藏傳密教裡,要當「格西」,也要三十年的時間,就是DL喇嘛,也不容易完成這個學位啊!要學密法,沒有十年顯教基礎修「四加行」(十萬次供養,持咒十萬遍,觀想十萬個,五體投地大禮拜十萬拜),又如何能得法呢?飯沒有煮熟,不要妄自掀開;蛋沒有孵夠,不要隨便一啄。學打坐也好,學講經也好,持咒修持也好,苦行服務也好,只要你有道心,一定會成功的。不要急於想出頭,也不必羨慕別人,自己專心修持,只要有精進的道心,「轉身踏破虛空,一切是非莫顧」,念茲在茲,必有成就。

(三)對眾生有悲心,是修道之恆

我們學佛,不是為名利而來,也不是逃避社會而來,大家共同的目標,為解除煩惱,為求快樂,為求解脫而來。自己要解脫痛苦,眾生也希望消除災難。一切佛法,都是對治眾生的貪瞋癡心病;八萬四千法門,就是對治眾生的八萬四千煩惱。所以,大家來學佛,要為廣度眾生而來。

學佛的心態,不能像一般的哲學家,只在文字、理論上分析,空口夸談;或像一般歷史學者,只在典籍史料上考據求證,大作統計文章。這些都脫離了佛法的本義。佛法重視眾生的實際生活,重視解除眾生的痛苦,並非一般的談玄說妙。所以,學佛的人,對眾生痛苦要有悲心去救度,要有地藏菩薩「地獄不空,誓不成佛」的悲願。他為了救度地獄眾生,何嘗休息、厭倦過?常常幫助大家消災延壽的藥師如來,不也為度眾生而廣發十二大願嗎?觀音菩薩的千處祈求千處應,彌陀的四十八大願,又何曾中止過?他們都是為了度化眾生,不忍眾生苦,才在娑婆世間不停地奔波呀!你發了廣度眾生的悲心,在佛道上就不會輕易退卻,因為你不忍心眾生六道輪迴的痛苦啊!

(四)對佛教有熱心,是修道之恆

要佛教復興,要弘法利生,要淨化社會,必須佛教徒對佛教事業熱心參與。目前政府一再提倡寺院興辦公益事業,就是因為從宗教的立場提陞社會道德,效益很大。幾十年來,不論佛教會、佛教寺院、佛教徒,大家都熱心濟世,譬如:冬令救濟、托缽濟貧、建立醫院、孤兒院、養老院等福利事業。

一個佛教信徒,不管是拓展學術、護持文教、宣講經義、社會服務……,佛光人都要以四句偈語,作為日常修持的目標:

慈悲喜舍徧法界,惜福結緣利人天;禪淨戒行平等忍,慚愧感恩大願心。

我們要熱心佛教事業,多多結緣,多多奉獻,從結緣中獲得快樂,從奉獻中獲得滿足,這是悟覺的修持,這是成佛的資糧,我們能夠安住在佛心佛境裡,還怕不能修成佛道嗎?

五.有正覺之慧 

智能,每個人都有一些。如果智能不正派,就會變成「聰明反被聰明誤」。有時是一般的世俗之見,世智辯聰;有時甚至墮入邪魔外道,不是不聰明,不是沒有智能,而是沒有正覺的智能。

佛教的教主釋迦牟尼佛,為什麼稱為「佛陀」?因為他是「覺者」啊!覺,覺悟了;覺,要大覺。佛陀就是「大覺世尊」。我們凡夫是「不覺」;二乘的聲聞有「正覺」,但不能「正等正覺」;菩薩是「正等正覺」,但不能「無上正等正覺」;唯有佛才能「無上正等正覺」,才能阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提的「正覺」,屬於「淨覺」,清淨的覺悟;屬於「滿覺」,大圓滿覺。這是指佛陀的福德、智能圓滿,自覺覺他,都是般若的慧覺。

什麼是正覺之慧呢?

(一)四依止是正覺之慧

所謂「四依止」,是:依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義不依不了義。「四依止」是佛陀臨涅槃時,交代佛弟子的四依法。

依法不依人:法是指佛陀所說的三藏十二部經,我們要依佛所說的正法而行事,不要依靠他人。凡人有生老病死,有禍福無常,所以不應隨人。

依義不依語:要依佛法的意義,不依賴空洞的語言;要了解義理,不要執著語言。好像人以手指頭指月,手指不等於明月;以文字解說真理佛法,文字並不等於真理本身。

依智不依識:智,能籌量、分別善惡,即理性。識:常求歡樂,是對世間的感覺。所以,我們要依般若智能作人生行為的模範,而不依順一般世俗的知見看法。

依了義不依不了義:不了義是方便假說,好像世間的一般道理。了義是真實說,是諸法實相的般若智能,第一義諦的真理。我們要依持究竟宇宙的真理,不盲從方便之邪說。

如果我們能以「四依止」作學佛之方針,就能擁有正覺之慧。

(二)四念住是正覺之慧

四念住,又稱為四念處,是把我們的心繫念在「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」四個法門上,從不淨、苦、無常、無我中認識宇宙人生的實相。

我們的生活中,每天常會為肉身而計較,要吃好,吃營養;穿好,穿漂亮……,不斷為苦空無常的肉軀打扮、勞苦。觀身不淨,就是破除我們對身體的執著,了解色身的種種不淨,種種虛幻不實,而追求真實永恆的慧命。

觀受是苦,讓我們了解世間的苦受、樂受、不苦不樂受,都是我們自己的無明(不明事理)造作,是自作孽的痛苦。苦海無邊,我們要自求多福利益他人。

觀心無常:我們的心念如猿猴跳躍,如瀑布湍流,念念不停。前念決定的事,後念又幡然反悔;前念初生善意,後念又起傲慢,不知小心庇護,任由心念在煩惱的五欲愛河中翻滾浮沉,輪迴生死於六道之中。

我們的思想觀念常常執持「有我」:我的東西,我的朋友,我的看法……因為有我執,痛苦就接踵而至。世間萬法變化無常,人也有生命、青春的囿限,如果不能放下「我」,就不能脫離「束縛」而自在。所以,要觀「諸法無我」。

能夠以「四念住」的法門,去認識、看透人生,我們的身心就能獲得正覺之慧而清淨自在。

(三)三法印是正覺之慧

三法印,是佛陀從生老病死諸苦的逼迫中,為追求安身立命的清淨境界,而體悟出來的真理。法印,是印信、印可、證明的意思。「三法印」是「諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜」三句真理,凡符合三法印的原則,便是佛的正法。

從時間上看,一切現象界中任何物質,無時無刻不在生、住、異、滅中,不停地變化著,不停地成、住、壞、空。人有生必有死,有少年必終有老年,有盛必有衰,有功名必有煩惱,沒有一樣是固定不變的。世上哪裡有永遠青春的人?哪裡有永遠不死的生命?哪裡有永遠不毀壞的事物?哪裡兒有不凋的青山綠水,這就是「諸行無常」。

從空間上看,一切世間的有為法(有所造作)、無為法(永恆不變而存在),都離不開緣生緣滅的法則。無我,是沒有主宰、無從操控的意思。由五蘊和合的身體,因為無我,所以無法主宰身體不病、不老、不死。東西沒有自主權,隨時會變壞。一切財富、名利、感情,都不能永恆存在。萬法包括人、事物、有情、無情,由因緣聚而生,由因緣滅而散。能了解世間諸法無我的道理,而將身心安住在不生不滅的法身慧命出世間法中,才能獲得真正的快樂。這就是「諸法無我」。

涅槃,就是解脫,沒有煩惱,是身心自在的境界。它是極樂淨土的世界,只有安樂,沒有痛苦煩惱,是證悟者所達到的境界。涅槃寂靜,並非死後才證涅槃。佛陀成道時,就已證得涅槃解脫的境界;祖師大德們,在生前就已涅槃,以證得的智能去弘法度眾。如:六祖惠能、馬祖道一……都是。涅槃的最高境界是無住涅槃,「以大智故,不住生死;以大悲故,不住涅槃」。由於菩薩們的悲智雙運,恆以無住涅槃的智能,常化眾生永不休息。

(四)四聖諦是正覺之慧

四聖諦,乃佛陀住世時,對弟子所說的基本教法:苦諦、集諦、滅諦、道諦。顯示出人與人之間的清淨關係。

苦諦:人生有八苦,其中的生、老、病、死,都脫離不了人與人之間的關係。沒有父母生養我的肉體,何來人生?何來苦痛?所以,生苦是父母與子女關係的表現。有生必有老,必有病,必有死,種種五蘊熾盛苦相續而生。愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦,都點出了現實社會人生的真相,真是充滿苦惱不安。

集諦,說明苦的原因,引起煩惱的根源,及渴愛的真相,就是貪、瞋、癡的煩惱。人們常常貪戀某人某物,瞋惱他人的得意成功,癡迷於人或諸法的真相。這也是人與人間,依他緣所起的現相。

道諦,提出了制止貪、瞋、癡的種種方法。一般是指八正道:

正見:正確知見世間出世間的一切法。如:相信有業有報,有因有果,有凡夫有聖人。

正語:教我們說正當的言語,不說謊、不搬弄是非、不惡口、不綺語。

正思惟:正確的思想,使心念歸於正道上。

正業:正當的行為,不做壞人之勾當。

正命:正當的生活方式。不作害人、殺生、賭博的種種惡行職業。

正精進:勤修正法不退轉。如念佛、助人、服務、結緣。

正念:正當的意念。時時念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒。

正定:清淨的禪定。指清靜不亂的理智、定力。

滅諦,則是透過八正道的修持,滅卻種種煩惱,達到安穩、解脫、清淨的涅槃境界。

上面所說的四依止、四念住、三法印、四聖諦,都是通往正覺智能的道路,「列祖傳持只此心,洞然無古亦無今」,依此修行,可以得解脫,可以獲智能,可以成菩提,可以入涅槃。希望大家能從這四條大道中,學得一些正覺之慧。

六.有出世之性

佛門裡面,有出家弟子與在家弟子。出家弟子之成為僧眾,不是因為能力、學問不同,主要是有「出世的性格」。在家信徒沒有出世的思想,只要有入世的信心,求入世的道德就可以了。所以,佛教有五乘佛法--??人、天、聲聞、緣覺、菩薩五個層次,就好像小學、初中、高中、大學、研究所五個階段,各有精進的深淺一樣。

五乘佛法中,人、天屬於入世的思想,如中國儒家可看成人乘之佛教,基督教提倡「升天」、「博愛」,可歸為天乘佛教。而道家講「無為、修性」,是類似聲聞、緣覺的佛教。各個宗教,雖不同於佛教的人、天、聲聞、緣覺層次,但佛教與他們最大的差別,是:菩薩道的思想。菩薩道,就是有人天乘的入世精神,也有聲聞緣覺的出世思想;而以出世的思想,作入世的事業,把入世出世統一調和起來。具有這種入世、出世的思想,就是大乘菩薩道。

出世,不是要我們離開世間,而是對世間的一切,不貪不求,不計較執著。出家,不但要有出世的性格,更要有大眾的性格、社會的性格,把佛法帶進迷昧人間,而不是孤懸自己,隔絕自己。「佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,猶如覓兔角」,釋迦牟尼佛成道以後,不舍世間苦眾生,仍然到處說法,把菩提清淨的歡喜散播給大眾,不求獨樂,求眾樂樂,這就是以出世的思想,作入世的事業,也就是大眾化、社會化的出世性格。

過去,大迦葉具有頭陀行的出家性格,目犍連、舍利弗具有真理的出家性格;近代的弘一大師,出家後全體放下,住處不嫌污穢,食物不擇鹼淡,任何五濁十惡的環境,他都能超脫,都能自在,都視同淨土,這就是出世的性格。

出世的性格是什麼呢?

(一)對感情不執不舍,是出世之性

感情,不要執著,也不要無情;不要多,也不要少。

我們在世間修道,早起早課習慣就好,素齋素食習慣就好,少衣少錢習慣就好,受苦受累習慣就好,一點都不介意,一切可以隨緣。最難調伏的是什麼?是感情!

眾生,是有情眾生,因愛而有生命,很難勘破情愛。所以,佛法裡面,要把感情昇華成為慈悲。愛,是貪求的、佔有的、自私的,一切煩惱罣礙、顛倒夢想都會出現,出家人要把私愛昇華為慈悲。《維摩經》云:「吾有法樂,不樂世間樂」,我們要有佛法的清淨快樂,不一定要世俗的刺激快樂。憨山大師有詩云:「百年世事空花裡,一生身心水月間」,沒有佛法的快樂,看不破空花水月,就會計較、貪求執著世俗的快樂。有些修道人墮落,做了半途的逃兵,就是沒有法樂,沒有佛法的體驗。

愛道,喜歡佛法,喜歡常住,喜歡事業,愛佛教,愛眾生……,把愛開展來,不只愛一個人,更愛世間眾生。最近有一位很美麗的小姐上山出家,很多人歎息,勸阻說:

‘你這麼美麗的人才,出家好可惜哦!為什麼不肯嫁人呢?’

‘嫁給一個人,太可惜了!’她說:‘我珍惜自己,所以把自己奉獻給佛教,奉獻給大眾!」

舍棄一人之小愛,成就億萬人之大愛,這是多麼聰明!

有人為情愛所苦,有人將情愛昇華,成為「無緣大慈,同體大悲」的慈悲。慈悲不容易:有相的慈悲,心中有人,心中有事,都不能解脫;無相的慈悲,天清地淨,才是出世的性格。我退位以後,弘法的擔子加重了,心境卻漸漸空輕了,雖然是千萬人跟隨在我身邊,我心中沒有人,心中沒有事。大家都說我「忙、忙、忙、忙」,偶而幾天幾夜不眠不休,我會覺得心有餘力不足;平常時候,我是個空無的人,不知道什麼是苦,什麼是樂,什麼是有,什麼是無,也不知道什麼是來,什麼是去。偶而坐著看書,忽然想到:「哎呀!我現在 哪裡?佛光山?西來寺?澳洲?香港?……我現在是在哪裡呀?」有時實在連自己都忘了,要經過一個動作,或者放下書,或者環顧左右稍作思考,那個分別心才會出來:「哦!我現在……」,才慢慢把我帶回人間來!所以,什麼叫「解脫」?像我修學佛法,身心都在佛法裡,一切苦樂、得失、有無、來去,都不計較,對感情不去執著,也沒有舍離,這就是出世的性格。

(二)對五欲不拒不貪,是出世之性

五欲,就是財、色、名、食、睡,有人說是「地獄五條根」,太可怕了!一般人貪戀五欲,沉淪五欲漩渦裡,無法自拔,顛倒覆心,貪著生相,固然可憐;有些修道人排斥五欲,不要錢,不要名,不要吃,不要睡,什麼都不要,「不要!不要!」,也是一種執著。這就像刀鋒犀利,可以用來割草砍柴,也可以用來殺生害命,全看你如何運用。貪戀財色名食睡當然不好,可是,適當的財色名食睡,可以長養我們修道呀!對於五欲,最好不貪也不拒。

金錢能帶來煩惱,也能成為資糧,成為淨財,為什麼不要呢?你可以拿它去救災、捐獎學金、濟助貧苦、助印經書,有什麼不好呢?所以,善財,要不拒不貪。

什麼是「色」呢?比方說:住在高樓華廈裡,又舒適又美觀,是一個色相;人長得莊嚴,長得標緻,也是色相;佛祖要金裝,要三十二相示現,也沒有什麼不好。修道人不一定要衣衫襤褸,一付邋遢相,不一定非穿破爛的衣服,吃粗劣的飲食,才叫做「修道」。修道成佛,都在心心念念上,「色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉」,就像用拳頭打你一拳,你可以到警察局告我;用拳頭替你搥背,「哎喲,好舒服!再用力一點,上面一點,旁邊一點……」。同樣一個拳頭,為什麼你要告狀,他卻稱謝不止呢?「法非善惡,善惡是法」,看你用在什麼地方,用在善的地方就是善,用在惡的地方就是惡。色相也一樣,不拒不貪,用得其法,色相也是助道的因緣。

名譽,不好嗎?現在佛教裡面,有人刻意分別「高僧」「名僧」,高僧清高,名僧有名望而已,這是不合現代弘法環境的觀念。現在的僧伽要入世,要度眾,需要吸引力、號召力,只要心中無名,名聲只為弘法用,也沒有什麼不好。千百年來,最有名的名僧就是釋迦牟尼佛,大家念他的名,依他的名修行,他有名、出名,以一名而普渡眾生,有什麼不好?

你能不吃飯嗎?你能不睡覺嗎?飲食不調,健康不良,你怎麼弘法?四肢睏倦,睡眠不足,你怎麼精進?只要不暴飲暴食,不貪睡貪懶,適當的食,如法的睡,沒有什麼不好啊!

對五欲不貪不拒,也是出世應有的性格。

(三)對世間不厭不求,是出世之性

有的人厭惡世間,一心只想逃避世間,巴不得深山幽谷裡有個米倉飯庫,好讓他一生一世遁隱修行,做個小乘自了漢。現在佛門裡,有一個錯誤的現象:二十歲的年輕人出家學佛了,你問他為什麼學佛?他說:

‘我要了生脫死!’

十幾歲就落髮出家的小沙彌,你問他為什麼要出家,他也圓睜著天真的眼睛說:

‘我要念佛,要趕快了生脫死!’

我覺得很悲哀,這不是現代沙門的正常態度。才生下來沒多久,就忙忙想死,實在好愚癡!「生」還沒有安頓好,求「死」有什麼意義?父母生養你、師長教導你,朋友溫渥你,社會栽培你,你都不回饋、不報恩?春暖春寒,秋風秋雨,依季節而更替;《金剛》《圓覺》,《維摩》《法華》,經解各有深淺;世間上,無論什麼法、什麼道,都是有程序的。我們出家,要先了生後脫死,先入世後出世。出世,出厭離心,發出離心,不是逃避世間,只是不求世俗名利,不在世間執著貪求,以清淨無染之身心修行。

(四)對生死不怕不離,是出世之性

有的人害怕死亡,離棄生活,這就是不了解生死。

佛門中,好談「了生脫死」,什麼叫「了生脫死」?誰「了生脫死」了?釋迦牟尼佛也沒有了生脫死!釋迦牟尼佛成道後,雖已斷除三界之生死,不也一樣要說法度眾嗎?我們的「了生脫死」,一是精神上的清淨無染,一是形軀上的無畏生死。生生死死,都不在我們心中,都不怕不離,才是了生脫死。

最近,在偶然的機會下,我忽然對「了生脫死」有另一種了解──台北有一位信仰多年的信徒去世了,為了回饋他的護持,我帶領許多法師到殯儀館替他誦經。回到普門寺後,我就掛念這群剛出家的弟子會多心:

‘師父,您出家了,還不是跑到殯儀館替人誦經、做經懺?’

我就集合大家,說明:

‘我們剛才到殯儀館做了一場佛事回來,我們是做什麼?請想一想:他的家人、親友在悲慟中看到我們,像看到救星;我們誦一場經,撫慰了他們的哀傷,讓他們無限感激,我們這是「了生」啊!亡者雖死,未必安心,會希望家人節哀,希望自己往生淨土。我們替他超度,解決了死的問題,這不是「脫死」嗎?我們發心撫慰生者、利益亡者,這不是做經懺,這是做「了生脫死」的事業啊!’

各位來到這裡,「短期出家」本身就已經了生脫死了 。十天的修道日子裡,你們有掛念金錢財利嗎?有憂慮工作職業嗎?有世俗煩惱嗎?有貪慾熾燃嗎?你們心地清淨,通通不想人間是非了,通通不管生活問題了,這不是「了生」嗎?學道完成以後,你們對人生有新的觀念、新的方向,不再醉生夢死,就更沒有什麼好顧慮害怕了,這不就「脫死」了嗎?

「了生脫死」不是以後的事,當下、現在就能「了生脫死」!佛陀在菩提樹下金剛座上,夜睹明星而成正覺,悟了生死解脫之道,叫做「涅槃」,就是「了生脫死」。現在很多人說什麼「人死了就稱為涅槃」,連自殺的人也是涅槃,槍斃的人也涅槃,這太侮辱「涅槃」了。「涅槃」,是新生命的開始,不是舊生命的結束啊!生與死,有何可怕?有何可懼?

對於生死,要不怕不離,看透,放下,才是出世的性格。

「我今發心,不為自求,人天福報、聲聞緣覺,乃至權乘諸位菩薩,唯依最上乘,發菩提心,願與法界眾生,一心同得阿耨多羅三藐三菩提。」

我們發菩提心,不為自己,不要人天福報,不要聲聞緣覺菩薩,我只要依最上乘佛法發心,願與天下苦難眾生同生死,同得阿耨多羅三藐三菩提。這是我們佛光人的理想,也是我們學佛修道的目標,期望大家依此發願,共同努力。