印光大師全集問答擷錄

護眼色: 字體:粗體 發佈時間:2014-7-1 0:41:06 简体字 

印光大師乘願再來,單提正令,嘉惠後學。而機薪既盡,後人逐匯其嘉言,以使萬流蒙益。其中尤以佛教出版社所編‘印光大師全集’堪稱完備。然世事倥傯,時人或難一窺全貌,故李淨通大德,擇其精要,匯而刊之曰,‘文抄菁華錄’理顯真常至精極粹,故被化者廣,得度者眾,契機利生,功莫大焉!

本會鑒於工商時代,初機淺識,無暇研閱,故另以問答方式,將文鈔精華,分條列述,提綱掣領,俾讀者於短短數語中,或有心神領會之處,其中一字一句,皆保留文鈔原貌,不敢妄測師意,庶免蠡測之過,並祈暗合道妙,令諸閱者,深知淨土法斗為一切諸法之歸宿也。是為序。

民國第二丙子年小滿前二日般若念佛會謹識

如何以一言、一句、一偈、一書、略言淨土法要

一言統攝者,所謂淨也。淨極則光通,非至妙覺,此一言豈易承當。於六即佛頌研之可知也。一句者,信願行也。非信不足以啟願,非願不足以導行,非持名妙行,不足滿所願而證所信。淨土一切經論皆發明此旨也。一偈者,讚佛偈也。舉正報以攝依果,言化主以包徒眾。雖只八句,淨土三經之大綱舉也。一書者,淨土十要也。字字皆末法之津梁。

信願與念佛之關連

念佛一法,乃仗佛力出三界,生淨土耳。如無信願,但念佛名,乃屬自力。以無信願,故不能與彌陀宏誓,感應道交。須知去卻信願念佛,與宗家之參究無異。若得往生,則因果不相符契矣。蕅益云:得生與否,全由信願之有無。品位高下,全由持名之深淺。乃鐵案也。

如何得佛法實益

欲得佛法實益,須向恭敬中求。有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。有十分恭敬,則消十分罪業,增十分福慧。

懺悔與淨土法門

發露懺悔,於淨土法門,最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非,又肯發露懺悔,必須改過遷善。若不改過遷善,則所謂懺悔者,仍是空談,不得實益。

佛怨

今之口談大乘,自命悟道,謂我即是佛,何必更去念佛。煩惱即是菩提,何必斷煩惱。婬怒癡即是戒定慧,何必斷婬怒癡,由是之故,出言則高於九天之上,行事則卑入九地之下,如斯之流,名為佛怨。

念佛十句法

所謂十念記數者,當念佛時,從一句至十句,須念得分明,至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五,從六至十,若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。

晨朝十念

晨朝十念,盡一口氣為一念,不論佛數多少,唯十念則可,若二十三十,則傷氣成病。

掐珠念佛時宜

掐珠念佛,唯宜行住二時,若靜坐養神,由手動故,神不能安,久則受病。

外道論佛之過

乩壇所說,多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理,則是者尚多,若說佛法,則非己所知,妄造謠言。如金剛直解後,所附之先天古佛寶號,乃滅人慧命,瞎人正眼,極惡無比之魔話。以此施人,罪過無量矣。

專雜二修淨土法門得失

專修謂身業專禮,口業專稱,意業專念,如是則往生西方,萬不漏一。雜修謂兼修種種法門,迴向往生。以心不純一,故難得益,則百中希得一二,千中希得三四往生者。至於持咒一法,但可作助行。不可以念佛為兼帶,以持咒作正行。

修淨業者反成無禪無淨土

今之修淨業者,多皆不知宗旨,但依事相。而凡夫往生全在信願真切,與彌陀宏誓大願,感應道交而蒙接引耳。若不知此意,則法法頭頭皆不思議,隨修何法,皆無不可,便成無禪無淨土。淨土中人,實百有九十九皆屬無禪無淨土。

證道者之他心通

他心通有種種不同,且約證道者說,以業盡情空,心如明鏡,當無人問時,心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問,彼雖久而不記,其八識田中,已存納此諸言句之影子。其人以無明錮蔽,了不知覺,而此有他心通,即於彼心識影子中,明明朗朗見之。故能隨問隨誦,一無差錯。即彼問者未見此書,亦能於餘人見者之心識中,為彼誦之。

扶乩與他心通

扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者,或無此他心通力。其優者則能知人心,故能借人之聰明智識而為之。然此鬼之靈,但能於人現知之心,借而為用。於識田中有,現知中無者,或此義非己所知者,便不能引以示人。其去業盡情空之他心通,實有天淵之遠。

佛弟子對乩壇之看法

乩壇所開示改過遷善,小輪迴,小因果等,皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法,直是胡說。吾等為佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人遷善之過。亦不可附讚此法,以其所說佛法,皆屬臆撰,恐致壞亂佛法,疑誤眾生之愆。

念佛迴向時宜

念佛迴向,不可偏廢,然迴向只宜於夜課畢,及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷,其心中但具願生之念,即是常時迴向。若夫依儀誦文迴向,固不得常常如是。

閱經

至於閱經,當先閱經文,次看註疏。若欲隨分親得實益,必須至誠懇切,清淨三業。或先端坐少頃,疑定身心,然後拜佛朗誦,或止默閱。或拜佛後端坐少頃,然後開經。必須端身正坐,如對聖容,親聆圓音。不敢萌一念懈怠,不敢起一念分別。從首至尾,一直閱去,無論若文若義,一概不加理會。如是閱經,利根之人,便能悟二空理,證實相法。即根機鈍劣,亦可以消除業障,增長福慧。六祖謂但看金剛經,即能明心見性,即指如此看耳。

誦經與聽經

古人專重聽經,以心不能起分別故。如有一人出聲誦經,一人於旁,攝心諦聽,字字句句,務期分明,若稍微放縱,便致斷絕,文義不能貫通矣。誦者有文可依心不大攝,亦能誦得清楚。聽者惟聲是托,一經放縱,便成割裂。若能如此聽,比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏,則其功德,難與聽者相比矣。

閱經之態度

今人視佛經如故紙,經案上雜物與經亂堆,而手不盥洗,口不漱蕩,身或搖擺,足或翹舉。甚至放屁摳腳,一切肆無忌憚,而欲閱經獲福滅罪,唯欲滅佛法之魔王,為之證明讚歎,謂其活潑圓融,深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之,唯有黯然神傷,潸焉出涕。

閱經與研究義理之分別與時宜

閱經時,斷斷不可起分別。自然妄念潛伏,天真發現。若欲研究義理,或翻閱註疏,當另立一時,唯事研究。當研究之時,雖不如閱時之嚴肅,亦不可全無恭敬。不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗,須以閱為主,研究但略帶。否則終日窮年,但事研究,縱令研得能撥雲見月,開門見山一樣,亦只是口頭活計。於身心性命,生死分上,毫無干涉。臘月三十日到來,決定一毫也用不著。

念佛與世緣

一心念佛,改惡修善,凡一切親故並有緣之人,亦當以此教之。其反對之人,當作憐憫想,不可強制令行,按牛頭吃草,萬萬做不得。若曰我一心念佛,諸事不理,不唯與世法有礙,亦不與佛法相合,素位而行,方為得之。勸人念佛修行,固為第一功德,然下而妻子兄弟,上而父母祖妣,皆尚勸之。倘不能於家庭委曲方便,令吾親屬,同得不思議即生了脫之益,便為舍本逐末,利疏而不計利親。

真信願

自己見得及者如是信,即自己見不及者,亦必也如是信,仰信佛言,斷斷不可以已凡情不測,稍生絲毫疑念,方可謂真信矣。既生信已,必須發願,願離娑婆,如獄囚之冀出牢獄。願生極樂,如窮子之思歸故鄉。未生淨土以前,縱令授以人天王位,亦當視作墮落因緣,了無一念冀慕之想。即來生轉女為男,童真出家,一聞千悟,得大總持,亦當視作紆曲修途,了無一念希望之心。以故修淨土人,斷斷不可求來生人天福樂及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心,便非真信願,便與彌陀誓願間隔,不能感應道交,蒙佛接引矣。

四種念佛方法持名為最

持名、觀像、觀想、實相,四種念佛,唯持名最契機。持至一心不亂,實相妙理,全體顯露,西方妙境,徹底圓彰。即持名而親證實相,不作觀而徹見西方。持名一法,乃入道之玄門,成佛之捷徑。今人教理觀法,皆不了明。若修觀想實相,或至著魔,弄巧成拙,求升反墜。宜修易行之行,自感至妙之果矣。

論臂香

如來於法華、楞嚴、梵網等大乘經中,稱讚苦行,令其然身臂指,供養諸佛,對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬佈施度攝。以佈施有內外不同,外則國城妻子,內則頭目髓腦,然香然身,皆所謂舍,必須至心懇切,仰祈三寶加被。唯欲自他業消慧朗,罪滅福增,則功德無量無邊,不可思議。如若心慕虛名,徒以執著之心,傚法除著之行,且莫說然臂香,即將全身通然,亦是無益行。

念佛與效驗

修行淨土,有決定不疑之理,何必要問他人效驗。縱舉世之人,皆無效驗,亦不生一念疑心,以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗,便是信佛言未極,而以人言為定,便是偷心,便不濟事。英烈漢子,斷不至舍佛言而取信人言,自己中心無主,專欲以效驗人言為前途導師,可不哀哉。

教子之方

成就子弟,唯在家教。凡屬子女,必須從幼教以孝弟忠信,勤儉溫恭,至其長而入學讀書,方有受益之基。及能讀書,即將陰騭文,感應篇,令其熟讀,為其順字面講演之。其日用行為,合於善者,則指其二書之善者而獎之。合於不善者,則指其二書之不善者而責之。如金入模,如水有堤,豈有不能成器,仍舊橫流之理乎。

未一心不亂前,不求見佛

未得一心前,斷斷不萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見即可頓見,不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛,欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現作佛身,企報宿怨。自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜,從茲魔入心腑,著魔發狂。

師父拜證道弟子,以重法故

昔古靈讚禪師大悟後,欲報剃度師恩,多方啟迪。其師異之,令其為伊宣說。彼謂當設法座,令其師迎其陞座禮拜,然後可說。其師依之,逐於言下大悟。使古靈不如此重法,其師不如此重得法之人,莫道不說,說亦只得文字知見而已。決不能一言之下,明白本心。語云:下人不深,不得其真。

無信願念佛至一心不亂,不得往生

蕅益大師云:求生淨土,全賴信願,若無信願,則雖念至風吹不入,雨打不濕,如銀牆鐵壁,亦無得生之理。印光大師云:蕅益所說,乃是為一輩倚傍宗門,念自性彌陀,生唯心淨土,及不依淨土宗旨而修,但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。此乃淨宗門外之事,不可與信願具足之真修相比,致門徑混濫也。

寫經之字體

寫經不同寫字屏,取其神趣,不必工整。若寫經,宜如進士寫策,一筆不容苟簡,其體必須依正式體,夫書經乃欲以凡夫心識,轉為如來智慧,比新進士下殿試場,尚須嚴恭寅畏,無稍怠忽。能如是者,必能即業識心,成如來藏。今人書經,任意潦草,非為書經,特藉此以習字,兼欲留其筆跡於後世耳,如此書經,非全無益,亦不過為未來得度之因,而其褻慢之罪,亦非淺顯。

淨土與大通家

現世國界危岌,尚欲以危險時際,有限精神,作不急之法務,企得大通家之名聞,以充體面。倘淨土法門,悉皆諦信深知,再研楞嚴及各經論。否則入海算沙,腦暈心迷,說食數寶,飢寒莫濟,知好歹者,決不以吾言為河漢也。

理與事

今人多尚空談,不務實踐。勸修淨業,當理事並進,而尤須以事為修持之方。何也,以明理之人,全事即理,終日事持,即終日理持。若理事未能大明,一聞理持,便覺此義深,兼合自己懶惰懈怠,畏於勞煩持念之情,逐執理廢事。既廢於事,理亦只成空談矣。

中陰身

中陰,即識神也。非識神化為中陰,即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執。中陰之死生,乃即彼無明心中,所現之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七並過七七日等。

神識代受胎

投生必由神識與父母精血和合,是受胎時,即已神識住於胎中,生時每有親見其人之入母室者,乃係有父母交媾時,代為受胎,迨其胎成,本識方來,代識隨去也。圓澤之母,懷孕三年,即此種情事,須知眾生業力不可思議,如淨業已成者,身未亡而神現淨土,惡業深重者,人臥病而神嬰罰於幽冥。命難未盡,識已投生,迨至將生,方始全分心神附彼胎體,此理固亦非全無也。三界諸法,唯心所現,眾生雖迷,其業力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。

楞嚴經與實相念佛

楞嚴一經,實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛,決志求生極樂,無上大教。所示二十五圓通,除勢至圓通,正屬持名,兼餘三種念佛之外,餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果,四聖階位,五陰魔境,無非顯示於實相理,順背迷悟之所以耳。如是念實相佛,說之似易,修之證之,實為難中之難,非再來大士,孰能即生親證。以此之難,固為持名念佛之一格量勸讚。了此而猶欲仗自力以斷惑證真,複本心性。不肯生信發願,執持佛號,求生西方者,無有是處。持名一法,乃即事即理,即淺即深,即修即性,即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相,則其益宏深。外持名而專修實相,萬中亦難得一二實證者。

今人之學佛態度

今之人每以世智辯聰之資,研究佛學。稍知義路,便謂親得。從茲自高位置,藐視古今。且莫說古今之人,不入己目,即千數百年之高僧,多有古佛再來,或有法身菩薩示現者,彼皆以為庸常,不足為法。未得謂得,未證謂證,聽其言,高出九天之上,察其心,卑入九地之下。如是習染,切宜痛除。

男有分,女有歸

善教兒女,為治平之本,而教女尤要。又曰:治國平天下之權,女人家操得一大半。以世少賢人,由於世少賢女。有賢女,則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母,則其夫其子女之不賢者,蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權,直是不知世務,須知男有男之權,女有女之權,相夫教子,乃女人之天職,其權極大。令女子參政等為平權,直是不識皂白者之亂統也。

教女比教子關係更大

國之荒亂,由乏賢人,其源由家無善教而始。而家庭之教,毋教更為要緊,故教女比教子關係更大也。有賢女,則有賢妻賢母矣。人少有賢母,長有賢妻,欲不為賢人,不可得也,此正本清源圖太平之良策也。

自利利他時宜

利人一事,唯大菩薩方能擔荷,降此誰敢說此大話。中下之人,隨分隨力以行利人之事,乃方可合於修行自利之道。以修行法門,有六度萬行故。自未度脫,利人仍屬自利,但不可專在外邊事蹟上做,其於對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,內功全荒,反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。

追薦先亡,不得謂已解脫而中止

佛法宏曠,唯成佛方可歇手,欲決得往生,正不妨懇切念佛,常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空,而常悔先罪,不說已得清淨,蓮池謂年中常須追薦先亡,不得謂已得解脫,逐不舉行耳。須知念佛誦經,雖曰薦親,實為現前眷屬親知,開心地,種善根。及所有薦親功德,迴向法界一切眾生,以廣大自他存亡之心量,以消滅自他存亡執礙耳。至於不主於誠,唯以奢華張羅誇耀於人,則所以親喪作鬧熱,非人子所宜為也。

評一行居集—禪宗秘密了義經跋

一行居集,若文若理,通通皆好。唯禪宗秘密了義經跋,為醒醐中含有毒味之作。此經出於乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文,並六祖壇經,及合會禪淨語錄中文。大通家看之固有益。不具眼者,謂此經乩壇中出,金口親宣。由茲逐謂乩壇中經,皆是佛經。古有閉目誦出之經,皆不流通者,恐其肇杜譔之端耳。大明仁孝皇后夢感經,其義理利益,皆不思議。而靈峰老人,閱藏知津,目為疑偽。清藏初亦刻入,高宗後又撤去,以防偽濫。

持咒、禮佛

持咒一法,與看話頭相似。看話頭以無義路,故能息分別之凡情,證本具之真智。持咒以不知義理,但止至誠懇持去。竭誠之極,自能業消智朗,障盡福崇。其利益有非思議所及者。禮佛儀式,極忙之人,不便特立。但至誠懇切,口稱佛號,身禮佛足,必致其如在之誠則可矣。

女權

吾嘗謂治國平天下之權,女人操得一大半。以相夫教子於家庭之中,俾有天姿者,即可希聖希賢,大立德業。無天姿者,亦可循規蹈矩,作一善良人民。若舍此不講,而專欲操權與男人同,則是亂天下之第一大禍也。

臨終蒙佛接引

念佛人臨終蒙佛接引,乃生佛感應道交。雖不離想心,亦不得謂獨是想心所現,絕無佛聖迎接之事。心造地獄,臨終則地獄相現。心造佛國,臨終則佛國相現。謂相隨心現則可,謂唯心無境則不可。唯心無境,須是圓證唯心之大覺世尊說之。

愚夫愚婦、大通家、參禪、念佛比較

良以愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。校比大通家之卜度思量,終日在分別中弄識神者,為益多多也。以故愚夫愚婦念佛,易得益。大通家能通身放下,亦易得益。若唯以義理是卜度者,則不得益,或反得病。及未得謂流入狂派者有之。參禪一法,非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見,決不能頓明自心,親見自性。何以故,一則無善知識提持抉擇,二者學者不知禪之所以。名為參禪,實為誤會。

秘訣

法門雖多,其要唯二。曰禪與淨,了脫最易。禪唯自力,淨兼佛力。二法相校,淨最契機。如人度海,須仗舟船。速得到岸,身心坦然。末世眾生,雖此堪行。否則違機,勞而難成。發大菩提,生真信願。畢生堅持,唯佛是念。念極情忘,即念無念。禪教妙義,徹底顯現。待至臨終,蒙佛接引。直登上品,證無生忍。有一秘訣,剴切相告。竭誠盡敬,妙妙妙妙。

如面佛天

諸惡眾善,皆須在心理上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡,全體是善。其念佛也。功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡,當於一切時處,主敬存誠,如面佛天,方可希企。心一放縱,諸不如法之念頭,隨之而起矣。

功德

念佛須善發心者,心為修持之主。心若與四宏誓願合,則念一句佛,行一善事,功德無量無邊。況身口意三業,恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利,不願利人。所行之事雖多,而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意,及自炫自矜之心。則所念之佛,所行之善,亦非全無功德。實屬百千萬億分中,僅得一分半分。而其惡念之過,亦復不少。故修行人,皆須善於發心,不止念佛人耳。

叢林念佛

念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂,皆先念彌陀經,經完,念往生咒,或三遍或一遍。然後舉讚佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從,為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南,則是反繞,有罪過。不可不知。繞念一半。即坐默念,約一刻,又出聲念。念畢跪念佛十聲觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞,則立跪坐念,皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。

念而無念

念而無念,無念而念者。乃念到相應時,雖常念佛,了無起心動念之相。未相應前、不起心動念念、不念矣、雖不起心動念,而一句佛號,常常稱念,或憶念。故云念而無念,無念而念也。無念,不可認做不念。無念而念,謂無起心動念之念相,而復念念無間。此種境界,殊不易得。不可妄會。

觀想

觀想一法雖好,必須了知所見佛像,乃屬唯心所現。若認做心外之境,或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者。雖其像歷歷明明,實非塊然一物。若認做外境,作塊然實有,便成魔境矣。

婬心不除、塵不可出

色慾一事,乃舉世人之通病不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不戰兢自持,幹惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑,固足為聖為賢。祗由打不破此關,反為下愚不肖。兼復永墮惡道者,蓋難勝數。楞嚴經云,若諸世界六道眾生,其心不婬,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。婬心不除,塵不可出。學道之人,本為出離生死。苟不痛除此病,則生死斷難出離。即念佛門,雖則帶業往生。然若婬習固結,則便與佛隔,難於感應道交矣。欲絕此禍,莫如見一切女人,皆作親想,怨想,不淨想。親想者。見老者作母想,長者作姊想,少者作妹想,幼者作女想,欲心縱盛,斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人,總是吾之毋姊妹女。則理制於欲,欲無由發矣。怨想者,凡見美女,便起愛心。由此愛心,便墮惡道。長劫受苦,不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者,比劫賊虎狼、毒蛇惡蠍,砒霜鴆毒,烈百千倍。於此極大怨家,尚猶戀戀著念,豈非迷中倍人。不淨者,美貌動人,只外面一層薄皮耳。若揭去此皮,則不忍見矣。骨肉膿血,屎尿毛髮,淋漓狼藉,了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙。則妄生愛戀。華瓶盛糞,人不把玩。今此美人之薄皮,不異華瓶。皮內所容,比糞更穢。何得愛其外皮,而忘其裡之種種穢物,漫起妄想乎哉。苟不戰兢幹惕,痛除此習。則唯見其姿質美麗,致愛箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其沒後不入女腹,不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹,則將奈何。試一思及,心神驚怖。然欲於見境不染心,須於未見境時,常作上三種想,則見境自可不隨境轉。否則縱不見境,意地仍復纏綿,終被淫慾習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣,方可有自由分。

禮佛

終日終年終身念佛之人,豈可於佛,不行禮敬。十大願王,禮敬居首。座下一切可以不,禮佛決不可以不。若不禮佛,便難感通。何以故,以身圖安逸,心之誠亦末由必致其極也。

求子

求子,先須從培德節欲起。印施善書,乃培德之一端,非止乎此而已。培德當常看感應篇,陰騭文。善則隨分隨力而行,惡則如怨如仇而去。節欲一事,其理甚深,其關係甚大,其話甚不易說。夫天生男女,聖人法天立則,令男女居室,以為人倫之最大者。以上關風化,下承宗祧。豈為人日圖快樂,而常以欲事為事乎。貪慾之人,其精簿而無力,如耗種不能生芽,故難生。即生,多多皆未成人而夭。即幸而不夭,亦必單弱柔懦,無大樹立。若能保養精神,節欲半年,待其婦天癸發後,擇良宵吉期,相與一交,決定受孕。從此永斷欲事,則所生之子,不但性行貞良,慾念輕薄。而且體質龐厚,無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸,即經水也。經水盡後方受孕,餘時多不受孕。經水未盡,斷不可交。交則婦即受病成帶,勿望受孕矣。人之大倫之事,豈可惡日惡時而行,故須擇良宵也。

第一大關

所見之境有一分,不可說一分,亦不可說九釐九,過說亦罪過,少說亦不可。何以故,以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過,若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說則有過,除求知識證明外,俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而台教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受矣,況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養,無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故,以不被魔轉即能上進故。

勝境與魔境分辨

魔境勝境之分別,在與經教合不合上分。果是聖境,令人一見,心地直下清淨,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清淨,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛現,以凡所有相皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現,以此理勘,則便隱。此勘驗真偽之大冶洪爐也。修淨業人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。

儒佛本體

儒佛之本體,固無二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同,深而論之,則天地懸殊。何以言之,儒以誠為本,佛以覺為宗。誠即明德,由誠起明,因明致誠則誠明合一,即明明德。覺有本覺,始覺,由本覺而起始覺,由始覺以證本覺,始本合一,則成佛。

祈求鬼神

世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,逐致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業,既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病癒,彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業。即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見。

參禪,淨土

參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行雖精進,心戀塵境。或求來生生富貴家,享五欲樂。或求生天,受天福樂。或求來生。出家為僧,一聞千悟,得大總持。宏揚法道,普利眾生者。皆不得名為有淨土矣

陰境

陰境者,中陰身境。即臨命終時,現生及歷劫,善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生於善惡道中,一亳不能自作主宰。如人負債,強者先牽。心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂清復作魯公,此猶其上焉者。故曰陰境若現前,瞥爾隨他去也。

十念往生

隨分隨力,至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜,行住坐臥,迎賓待客,著衣吃飯,務令佛不離心,心不離佛。譬如切事繫心,凡百作為,不忘此事。或有公私眾務,了無少暇,須於早晚十念念佛,至心發願,亦能往生。以阿彌陀佛曾有願雲,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。是故十念念佛,亦得往生也。

宗教不宜混濫

闡直指人心之法,令人親見本來面目。後世名之曰宗。是以宗之悟解為目,教之修持為足。非目則無由見道,非足則不能到家。宗家之教,即機鋒轉語,揚拳豎拂,或語或默,種種作用,皆悉就彼來機,指歸向上。真諦則一法不立,所謂實際理地,不受一塵也。俗諦則無法不備,所謂佛事門中,不舍一法也。教則真俗並闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,並非二物。

根基

初以五戒十善之人天乘,接引劣機,以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深,則為說四諦十二因緣,令其斷見思惑,證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性,則令其發大菩提心,遍修六度萬行。上求佛道,下化眾生。與無緣慈,起同體悲。不住色聲香味觸法而行佈施以及六度萬行。度脫一切眾生,令入無餘涅槃。不見能度之我,與所度之人及眾生,並所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著,三輪體空。故令塵沙無明,因之消滅。隨其功行,以次證夫十住十行十迴向十地等覺之菩薩果。及全彰自性,徹悟唯心,福慧圓滿智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生,根機陋劣,匪仗如來洪誓願力,決難現生即出生死。由是以大慈悲,特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願,持佛名號,求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善,並六度萬行種種功德,悉以迴向往生。此則以己信願,感佛慈悲。感應道交,必蒙攝受。待至臨終,蒙佛接引,往生西方。

評淨土三經

一代時教百千法門,無非令人由文字般若而起觀照般若,由觀照般若而證實相般若。既證實相般若,則心淨土淨,情空境空。如一月普映於千江,若萬籟咸鳴於一風。光明壽命,橫遍豎窮,直與彌陀世尊,同一廣大悠久。如是則何經非淨土之經,何行非淨土之行。約而言之,唯淨土三經,專明其致。大啟願輪,深明緣起,其唯無量壽經。專闡觀法,兼示生因,其唯十六觀經。如上二經,法門廣大,諦理精微。末世鈍根,誠難得益。求其文簡義豐,詞約理富,三根普被,九界同遵,下手易而成功高,用力少而得效速,篤修一行,圓成萬德,頓令因心,即契果覺者,其唯佛說阿彌陀經歟。良由一聞依正莊嚴,上善俱會,則真信生而切願發,有若決江河而莫御之勢焉、從茲拳拳服膺,執持萬德洪名,念茲在茲,以至一心不亂。能如是,則現生已預聖流,臨終隨佛往生,開佛知見,同佛受用。是知持名一法,括囊萬行。全事即理,全妄即真。因賅果海,果徹因源。誠可謂歸元之捷徑,入道之要門。古德謂餘門學道,如蟻子上於高山。念佛往生,似風帆揚於順水。

感應之別

感應之跡,有顯感顯應,冥感冥應,冥感顯應,顯感冥應,亦冥亦顯感而顯應,亦冥亦顯感而冥應之不同。其應之大小優劣,在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信,致誠未極。但能一念投誠,亦必皆蒙利益。但隨己一念之誠,而分優劣,不能如竭誠盡敬者蒙益之殊勝超絕耳。如昏水中,亦有月影,但晦而不顯。盲人雖不能親見月光,又何嘗不蒙其照燭也。

窒慾之最簡便法

吾秦長安子弟,多玩促織。有兄弟三人,年皆成童,於月夜捉促織於墳墓間。忽見一少婦,姿色絕倫,逐同往捉之。其婦變臉,七竅流血,舌拖尺餘,三人同時嚇死。次日其家尋得,救活者一,方知其事。活者大病數月方愈。其家子孫,不許夜捉促織。夫此少婦未變臉時,則愛入骨髓,非逐所欲則不可。及既變臉,則一嚇至死,愛心便成烏有。然當其群相追逐時,固未始無血與舌也。何含而藏之。則生愛心。流而拖之,則生畏心。了此,則凡見一切天姿國色,皆當作七竅流血,舌拖尺餘之吊頸鬼想矣。又何至被色所迷,生不能盡其天年,死必至永墮惡道耶。故如來令貪慾重者,作不淨觀。觀之久久,則尚能斷惑證真。超凡入聖。豈止不犯邪婬,窒慾衛生而已。其女貌嬌美,令人生愛心而行欲事者,不過外面一張薄皮,光華艷麗,為其所惑耳。若揭去此薄皮,則不但皮裡之物,不堪愛戀。即此薄皮,亦絕無可愛戀矣。再進而剖其身軀,則唯見膿血淋漓,骨肉縱橫臟腑屎尿,狼籍滿地。臭穢腥臊,不忍見聞。較前少婦所變之相,相其可畏懼厭惡,過百千倍。縱傾城傾國之絕世佳人,薄皮裡面之物,有一不如是乎。人何唯觀其外相,而不察其內容,愛其少分之美,逐不計其多分之惡乎。餘願世人,遺外相而察內容,厭多惡以棄少美。則同出慾海,共登覺岸矣。又當淫慾熾盛,情不能制之時。但將女陰作毒蛇口,如以陽納蛇口中,則心神驚悸,毛骨悚然。無邊熱惱,當下清涼矣。此又窒慾之最簡便法也。

藥王

大覺世尊,名大醫王。普治眾生身心等病。所用之藥,其數無量。戒定慧三,攝盡無遺,以故此三名為藥王。若能服之,即凡成聖。然藥雖美妙,修合實難。而信願念佛求生西方,名為阿伽陀藥,萬病總治。下手易而成功高,用力少而得效速。上中下三根,即生皆出苦輪。戒定慧三法,當念悉得具足。是知信願念佛一法,乃藥王中之藥王也。

一念心性

吾人一念心性,不生不滅,非色非空。豎無初後之跡,橫絕邊表之形。不變隨緣,歷九界而不減。隨緣不變,證佛道而不增。光明洞徹,受用自在。直下與十方三世一切諸佛,無二無別。但由迷真逐妄,背覺合塵,致使生佛懸殊,苦樂迥異。

弘法

以一切諸佛,莫不以流通法道為囑。流通之法。最初須以建立塔廟,印造經像為始。以若無塔廟經像則無由奉尊儀而修淨行,闡佛道以導群迷。而一切含識。俱無由瞻禮聖容,培植善根。聞法修持,開發心地也。流通之人,須真修實踐之僧,及有勢力財力之王臣紳商。一名內護,一曰外護。內護則嚴持禁戒。篤修淨業。予禪教律密淨土,或專主一門,或兼修各宗。必使自他得益,幽顯蒙庥。陰翼治道,淑民情而後已。外護則不惜資財,廣種福田。普令同人,發起信心。內外相資,法逐流通。若無有道德之內護,則師表未立,人將安仰。若無有勢力之外護,則資斧無出。外侮莫御。以故如來將入涅槃,以法付囑國王大臣,並及諸天善神,令於後世乘願示生一切國土,流通佛法,普利含識。

如來三事

如來以三事故,令正法久住於世,眾生悉蒙度脫。三事者何,曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵輪迴六道,今欲令其背塵合覺,趣證涅槃。非戒則無所束縛,必至隨逐塵境,起惑造業。非定則識波奔湧,何能心無所住。非慧則本具之真心何由徹證,幻起之妄惑何由頓滅。故楞嚴經云,攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。須知此三,全三即一,全一即三。

心經樞紐

詳夫心佛眾生,三無差別。此無差別之心,虛靈洞徹,澄湛常恆,即寂即照,非有非空,絕凡聖之名稱,無生滅之幻象。離心緣相,故情識莫能測度,超文字關,故語言未可形容。然如來智慧廣大,於法自在。善以語言,顯示離言之道,而且廣略適宜,各臻圓妙。是以大般若廣約佛法眾生法,以明心法,有六百卷之多。此經略約心法,以明佛法眾生法。文僅二百六十字,而十法界因果事理,無不畢具。以約攝博,了無遺義。若約而言之,則照見五蘊皆空,度一切苦厄二句,復為全經樞紐。再約言之,只一照字,便可法法圓彰,法法圓泯,彰泯俱寂,一真徹露。

焚化

古人云。死生亦大矣,豈不痛哉。竊謂不知其由。雖痛何益。須知一切眾生,隨業流轉,受生六道。生不知來處,死不知去處。由罪福因緣,而為升降。展轉輪迴,了無已時。如來憫之,示以由惑起業,由業感苦之因緣。以及常樂我淨,寂照圓融之本體。令其了知由無明故,逐有此身。即此色身,全屬幻妄。不但四大非有,兼復五蘊皆空。既知蘊空,則真如法性實相妙理,徹底圓彰矣。又恐或有執情固結,未能解脫。俾舍報之後,用火焚化。庶可令未離著者,速得離著。已離著者,速證法身。兼使現前大眾,悟知此身,無有真實。用彼之身,以作證明。所謂應以灰身滅跡得度者,即現灰身滅跡而為說法。焚化之制蓋由此設。

修行之要

修行之要,在於對治煩惱習氣。習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發者,乃只知依事相修持,不知反照回光克除已心中之妄情所致也。當於平時,預為提防,則遇境逢緣,自可不發。倘平時識得我此身心,全屬幻妄,求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境因人,而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空,當依如來所示五停心觀,而為對治。五停心者以此五法調停其心令心安住不隨轉也。所謂多貪眾生不淨觀,多嗔眾生慈悲觀,多散眾生數息觀,愚癡眾生因緣觀,多障眾生念佛觀。

念佛三昧摸象

歲在丙午,予掩關於慈溪之寶慶寺。謝絕世緣,修習淨業。值寺主延諦閑法師,講彌陀疏鈔於關傍。予逐效匡衡鑿壁故事,於關壁開一小竇。不離當處,常參講筵。從茲念佛,愈覺親切。佛號一舉,妄念全消。透體清涼,中懷悅豫。直同甘露灌頂,醒醐沃心。其為樂也,莫能喻焉。一日,有客詣關而問曰,念佛一法,吾已修持二十餘年。於生信發願修行,非不真切。而業深障重,終未能到一心不亂境界。窺吾根性,祗合帶業往生。雖念佛三昧,非此生所敢翼。其能得之法,與所得之相,師其為我言之。予曰,三昧境相,唯證方了。如人飲水,冷暖自知。我既未證,焉能宣說。客固請不己。予曰,若論其法,必須當念佛時,即念返觀。專注一境,毋使外馳。念念照顧心源,心心契合佛體。返念自念,返觀自觀。即念即觀,即觀即念。務使全念即觀,念外無觀。全觀即念,觀外無念。觀念雖同水乳,尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上,重重體究,切切提撕。越究越切,愈提愈親。及至力極功純,豁然和念脫落,證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀,迥脫根塵。體露真常,不拘文字。心性無染,本自圓成。但離妄念,即如如佛者。此之謂也。

工夫至此,念佛法得。感應道交,正好著力。其相如雲散長空,青天徹露。親見本來,本無所見。無見是真見,有見即隨塵。到此則山色溪聲,咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪,無非最上真乘。活潑潑應諸法,而不住一法。光皎皎照諸境,而了無一物。語其用,如旭日之東昇,圓明朗照。語其體,猶皓月之西落,清淨寂滅。即照即寂,即寂即照。雙存雙泯,絕待圓融。譬若雪覆千山,海吞萬派。唯是一色,了無異味。無掛無礙,自在自如。論其利益,現在則未離娑婆,常預海會。臨終則一登上品,頓證佛乘。唯有家里人,方知家裡事。語於門外漢,遭謗定無疑。又問,人於日用,普應諸緣。何能觸目菩提,頭頭是道乎。答,心生則種種法生,心滅則種種法滅。萬境不出一心,一心融通萬境。若了心體本空,何妨該羅萬象。須知萬象如幻,生滅唯是一心。諸緣無縛,本自解脫。六塵不惡,還同正覺。

心境一如,有何罣礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎,一一心中一切心。一一心塵復互周,重重無盡無障礙。以故器界毛塵,雲台寶網。咸宣性海,悉演真乘。豎窮三際,橫遍十方。覓一毛頭許不是道者,亦不可得。則法法頭頭,無非大寂滅場。心心念念,悉契薩婆若海。唯心妙境,唯境妙心,離四句,絕百非,絕待圓融,何可得而思議也哉。上來所說,如盲摸象。雖未離象,恐非全像。筆以記之,以質諸親見之者。

末法眾生如何了生死

如來一代所說一切大小乘法。皆隨眾生根性而說。或契理而不能徧契群機。或契機而不能徹契至理。淨土法門。其大無外。如天普蓋。似地均擎。無一法不從此法建立。無一人不受此法薰陶。儻如來不說此法。則末法眾生。無一能於現生了生死者。

念佛方法

朝暮於佛前禮拜持誦。隨自身閑忙。立一課程。此外。行住坐臥及做不用心的事。均好念。睡時當默念。不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字。以免字多難念。若衣冠不整齊。或洗澡、抽解、或至不潔淨處。均須默念。默念功德一樣。出聲於儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念、(有聲而旁人不聞)。心中默念。均須心裡念得清清楚楚。口裡念得清清楚楚。耳中聽得清清楚楚。如此則心不外馳。妄想漸息。佛念漸純。功德最大。

大功德

念佛之人。必須孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。又須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、僕忠。恪盡己分。念佛求生西方。決定臨終。即得往生。以其心與佛合。故感佛慈接引也。若雖常念佛。心不依道。則心與佛背。便難往生。又勸人念佛求生西方、即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德迴向往生。必滿所願。

禪家參究

法身菩薩。未成佛前。皆須仗佛威力。何況業力凡夫。侈談自力。不仗佛力。其語雖高超。其行實卑劣。佛力自力之大小。何止天淵之別。是故念佛人。不可涉於禪家參究一路。以參究者。均不注重於信願求生。

念佛禁忌

學佛之人。一舉一動。皆須留心。至於念佛。必須至誠。或有時心中悲痛起來。此也是善根發現之相。切不可令其常常如是。否則必著悲魔。凡有適意事。不可過於歡喜。否則必著歡喜魔。念佛時。眼皮須垂下。不可提神過甚。以致心火上炎。或有頭頂發癢發痛等毛病。必須調停適中。大聲念。不可過於致力。以防受病。掐珠念。能防懈怠。靜坐時。切不可掐。掐則指動而心不能定。久必受病。

念佛用功妙法

念佛用功最妙的方法。是都攝六根。淨念相繼。六根繼攝而不散。則心無妄念。唯佛是念。方為淨念。六根不攝。雖則念佛。心中仍然妄想紛飛。難得實益。若能常都攝六根而念。是名淨念相繼。能常常淨念相繼。則一心不亂。與念佛三昧。均可漸得矣。

佛力與自力

當今之世。縱是已成正覺之古佛示現。決不另於敦倫盡分。及注重淨土法門外。別有所提倡也。使達摩大師現於此時。亦當以仗佛力法門而為訓導。

求生西方淨土,第一勝妙方法

倘汝年已將至古稀。來日無多。若欲廣讀大乘經論。則無此精神。無此智識。又復無此光陰。唯生信發願。‘持佛名號’。求生西方。是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心。一肩擔荷。決定可於現生。俯謝五濁。高登九品。又當發大慈悲心。為一切相識者。說此法門之利益。俾彼等同得修習。則自己功德愈加廣大矣。

臨終示要

念佛之人。若已證道。則臨命終時。任彼刀割香塗。了無動念之事。則無所謂為損益也。若只有修持之力。未能到業盡情空地位。則臨終得人助念。即可決定往生。若遇無知眷屬。預於未死以前。為之洗沐換衣。令其搬動受苦。縱不受苦。一經搬動。心便不能歸一於佛。(以動其軀體。心便不能徹底清淨純一。)若再向之哭泣。則自己亦生愛戀。便與佛不相應。欲得往生。莫由也已。

不二法門

須知佛法。法門無量。若欲以通身業力之凡夫。現生即得了生脫死。離此信願念佛求生西一法。佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門。皆須修到業盡情空。方有了生死分。倘有絲毫未盡。則生死依舊不了。若論業盡情空。現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生。則萬不漏一。

念佛人

凡念佛人。各須務實克己習氣。與人方便。凡可說者。雖與我有仇。亦須為說。令其趨吉而避凶。離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿。與人說因果報應。生死輪迴。並念佛了生死之道。與教兒女。立太平之基。心如弦直。語無模棱。居心可以質鬼神。作事決不昧天理。若到臨終。決無可憐可憫之現象。

生產念佛

凡女子於幼時。即當念佛。及念觀世音。以期消除業障。增長福壽。果於平時能念。自可消此產難。若至臨產。仍須至誠懇切念南無觀世音菩薩。則決定易生。不會受苦。若平素不念佛。及念觀音者。臨產肯念。亦決平安而生。若有難產者。即教彼念。並在旁照應之人。同為彼念。亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露污穢。念則獲罪。須知此性命相關之時。不可以平常道理論。平常凡念佛人。若衣冠不整齊。或睡眠、洗澡、抽解等。只可心中默念,不可出聲朗念。若生產。不可心中默念。必須出聲朗念。以默念力微。若心中努力。或致受病。朗念則氣息舒暢。其益甚大。

通家

末世善知識。多多均主張淨土。以淨土下手易而成功高。用力少而得效速故也。每有聰明人。稍明教義。或稍知禪理。便以通家自居。藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者。此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒。定規說空行有。以身謗法。將來必墮三惡道。為愚夫愚婦念佛往生所憐憫。而莫能救濟也。

枉死鬼

念佛之人。不復作生死業。然宿業未盡。何能即得往生。若厭世心切。竭誠盡敬。專志念佛。求佛垂慈。早來接引。則亦有之。若自戕其生。以其往生。則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕。當其正戕時。已經心失正念。況其戕之之苦。苦不可喻。心失正念。何能與佛相應。蒙佛接引也。

禮佛、繞佛

禮佛菩薩。心中默念。啟口稱念均可。繞佛當如日月之由東、至南、至西、至北。不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德。逆繞有罪過。圍繞之法。西域最重。與禮拜不相上下。其意便隨順於佛也。

千穩萬當之無上第一法則

近來人每每好高騖勝。稍聰明。便學禪宗、相宗、密宗,多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙。相宗法相之精微。密宗威神之廣大。而不知禪。縱到大徹大悟地位。若煩惑未淨。則依舊生死不了。相宗。不破盡我法二執。則縱明白種種名相。如說食數寶。究有何益。密宗。雖云現身可以成佛。然能成者。決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想。則著魔發狂者。十有八九也。是以必須專趣於念佛一門。為千穩萬當之無上第一法則也。

一心不亂與往生

念佛一法。注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願、縱得一心。也未必得往生。果具真信、切願、雖未到一心不亂。亦可仗佛慈力往生。

淨土法門—自力與佛力

淨土法門。乃極難極易之法門。說其難。則大徹大悟。深入經藏者。尚不信。說其易。則愚夫愚婦。至誠懇切念。即能臨終現諸瑞相。往生西方。彼大徹大悟。深通經論者。猶不能望其肩背。良以一則棄佛力。以專主自力。一則專仗佛力。而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力。三法契合。故得超凡入聖。了生脫死也。此法最要在信願。有信願。則決定肯認真修持。肯修持。則即可得往生之益。

飲食與節欲保身

重重病災,總由宿業深。而現行不謹所致。人生欲得無病健康。必須極力節欲。欲事一多。則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂。不知樂只一彈指頃。苦便一生常膺也。念佛。乃求諸佛。己不節欲。佛也不易保祐。己肯節欲。再加至誠念佛。定規會諸病不生。當吃淨素。勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者。皆不宜食。雖無知覺。然有生機。如各種蛋。亦不宜食。牛奶食之無礙。然亦系取彼脂膏。補我身體。亦宜勿食。黃豆、豆油、補料最多。宜常取之。早間粥中。宜下磨破之黃豆。平常食油。專用豆油。校比豬油。補力更大。何苦用錢買禍。而求補益耶。

舍邪皈正

現今邪魔外道。不勝其多。彼皆自謂最為第一。諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門。則當舍之淨盡。切勿謂入時已發咒。恐舍之。或致遭禍。須知舍邪皈正。何得有禍。不但無禍。尚有功德。

閉目念佛

念佛閉目。易入昏沉。若不善用心。或有魔境。但眼皮垂簾。則心便沉潛不浮動。亦不生頭火。念佛頭上若有物摩撫。及牽制等。此係念佛時心朝上想。至心火上炎之相。若眼皮垂簾。及心向下想。則心火不上炎。此病即消滅矣。切不可認此為工夫。又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念。並想自身在蓮花上坐或立。一心想於所坐之蓮花。則自可頓愈矣。(若不敢作蓮花上坐立。恐致或有魔事。但向腳底下想。此種心火頭火。均可不生矣。)

南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛與六字洪名

龍舒文。令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。此事當從用功上論。不當從多少上論。此一句。若單念六字佛號。雖日念十萬。念滿百年。也不及此一句之數。然則念六字者。念一生。不及念一句。而念一句者。縱有信願。未必能往生。念一生。而有信願者。決定可以往生。且依諸祖成規,念六字名號。切勿以多少計。須知阿彌陀佛。是法界藏身。即此一名。即圓攝十方三世一切佛號。何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。

參禪與念佛

如來一代所說法門。無量無邊。求其最直捷者。莫過於參禪。儻繫上根。一聞千悟。得大總持。然此尚是悟。不是證。能真大徹大悟。明心見性者。末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟。多是錯誤。少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大遠在。以雖得開悟。而歷劫以來之煩惱習氣。須以種種方便對治。令其淨盡無餘。則可了生脫死。超凡入聖。儻煩惱已斷若干。猶有絲亳未盡。則生死依舊莫出。若自當做識得自心就是道。此外便無所修持。則其誤非小。以識得。而無煩惱可得。則可謂得道。此人已將生死根本斬斷。故能了生脫死。若識得而煩惱未斷。何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超。然生死不了。再一受生。或反迷昧。則可怕之至。此謂真開悟者。其以誤為悟者。更不須說矣。良以參禪一法。乃仗自力法門。故此念佛法門之利益。系啻天淵懸殊。念佛法門。乃如來一代法門中之特別法門。三根普被。利鈍全收。上上根如文殊、普賢之大菩薩。不能超出其外。下下根如五逆、十惡之大罪人。亦可預入其中。但具真信、切願、皆可仗佛慈力。帶業往生。若或已得三昧。及已斷煩惱者,則一得往生。即入大菩薩位。一切法門。皆從此法門流出。一切法門。悉皆還歸此法門。(謂往生西方。以期圓滿佛果也)。似淺而深不可測。似小而大無不包。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以為成始成終之道。

大念見大佛小念見小佛

古德釋雲,大聲念則所見佛身大。小聲念則所見佛身小。亦可雲。大心念。則所見佛身大。以大菩提心念佛。便可見佛勝妙應身。或報身耳。

真學佛人與扶乩

扶乩。乃靈鬼作用。其言某佛、某菩薩、某仙、皆假冒其名。真仙。或偶爾應機。恐千百不得其一。況佛菩薩乎。以乩提倡佛法。雖有小益。根本已錯。真學佛者。決不仗此以提倡佛法。何以故。以是鬼神作用。或有通明之靈鬼。尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼。必致誤大事矣。人以其乩誤大事。逐謂佛法所誤。則此種提倡。即伏滅法之機。

啟教童蒙

人與天、地、併稱三才。非徒然也。必有參讚化育之功。方不可愧。否則,行屍走肉。畢生污穢天地。何可雲三才乎。能體此意。以教童蒙。必能盡心竭力。因材施教。先以道德為本。次及文芸之末。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、常時講談。令彼知為人之道。居心動念。作事吐語。俾各淳善。便可為入聖之基。至於念佛。豈便有礙。朝暮隨力稱念。若於此外。則不用心思。隨便念念。但具真信切願。自可往生。

焚化經灰及往生錢

焚經一事。雖有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每燒於錫箔灰中。錫箔灰賣於收灰者。將紙灰簸出。而留其錫以賣之。此經灰。不同棄於拉圾中乎。誰肯細心另用器焚之。而以其灰投之於大江大海中乎。當在家中清淨處。具一大鍋。或大洋鐵盆。下鋪箔錠。置經於上。上文加箔錠。以免飛揚。候其火滅。取其灰。貯於新布袋中。又須內加淨沙。或淨石。淨磚。投於江海深處。庶可無過。若不加沙石於內。則浮而不沈。仍漂之於岸上。終遭穢污。焚經如此用心。必有功德。必無過愆。錫箔亦不可廢。亦不一定要燒多少。須知此濟孤所用。佛菩薩。及往生之人。了無所用。亦當以佛力、法力、心力。變少成多。若人各得一。縱數千萬萬。也不能偏及。以孤魂、與鬼神徧滿虛空故也。若知變少成多之義。則濟孤之心亦盡。而且無暴殄之過。是在人各至誠以將。則心力週徧,冥資亦隨之而週徧矣。

淨土法門與通宗通教

淨土法門。為佛法中最平常。最高深之法門。若非宿具慧根。實難深生正信。勿道儒者不易生信。即通宗教之知識。亦每每以宗教之論判之。致於此令博地凡夫。未斷煩惑。即於現生了生脫死。超凡入聖之不可思議法。不但不肯自修。而且不肯教人修。以不知此法。乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準。故致有此過咎也。使彼最初即知此義。則其利大矣。聰明人。多以明理悟心為志事,而不知念佛。乃明理悟心之捷徑。念念若能相應。自可明理悟心。即未做到。而仗佛慈力。往生西方。校彼明理悟心。唯斷煩惑。仍復輪迴生死。了無出期者。已天地不足以喻其否泰。

女子經期亦可念佛

天下事有定理。無定事。當以理定事。以事論理。俾合乎天理人情。則得之矣。女子經期。乃大半世之痼疾。發必數日。何可以因此逐停念佛乎。平時必須致潔致誠。至此雖身體不能致潔。當倍致誠。小衣內必厚襯布。勿令污血流於佛堂。凡手摸下體。必須洗淨。禮拜若不便。當少禮。至於念佛、誦經。則固以至誠恭敬心行之。其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母。當此病發時。能至誠念佛。則當倍生憐愍。若如愚人所執。身有此不潔之病。則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中,亦不可呼父母以求救援也。有是理乎。

佛菩薩與怨家對頭顯相

佛菩薩既現。必明瞭。能見其面目等。怨家。當現其可畏之相。修行人。要心有主宰。見好境界。不生歡喜。見不好境界。不生畏懼。能如是。則所見境界。皆作助道之緣。否則,皆作障道之緣。

薦亡之法

溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當於其處。立一木標。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠,要能經久。可息此禍。以刻此人之慈心。感佛之慈光加被。以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。薦亡之法。唯念佛最為第一。現世之施食。皆場面而已。固不如求念佛僧夜放蒙山。為有實益。道家之經懺法事。通竊取佛法中之名義而杜譔之。僧之施食。尚難得真益。道之會長。豈即能度亡乎。不過借此以欺人而已。

祭祖

佛弟子祭祖先。固當以誦經。持咒、念佛、為主。焚化箔錠。亦不宜廢。以不能定其即往生也。即定其往生。亦不妨令來往生者資之以用耳。

故鄉風月

欲學佛。必須敦倫盡分。閑邪存誠。諸惡莫作。眾善奉行方可。不能為世間賢人善人。何能得佛法真實利益乎。又云。縱然生到非非想。不如西方歸去來。果能老實念佛。乘彌陀之願船。歸極樂淨土家鄉。是可預卜。此乃千經萬論。處處指歸。若不此是歸。定如貧子。不識故土。不憶慈父。而甘漂泊他鄉。以轉於滿壑也。若不擬不議。一心歸去。始知自性本來清淨。又何處求歸相淨相耶。古文雲。自是不歸歸便得。故鄉風月有誰爭。

念佛解怨

病。乃宿世。或現生。有害人性命之事。此業不消。病決難好。倘若吃藥無效。即可不吃。但息心念佛。念觀世音。以期超度怨家。念佛雖不見效。仍有利益。不可與吃藥同作一例。念佛當生慚愧心。不可生憤恨心。生慚愧。則怨家之怨恨可解。生憤恨。則是欲解更結矣。

在家人念蒙山

誠之所至。金石為開。在家人念蒙山。有何不可。此係普結孤魂緣者。小者蒙山。中則焰口。大則水陸。同是一事。常結孤魂緣。則常吉祥矣。人不敢念者。意恐招鬼。不知鬼與人混處。無地無鬼,即不招鬼。誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍。人若怕鬼。當積德行善。則鬼便敬而護之。人若做暗昧事。鬼便爭相揶揄。故難吉祥。人若知此。雖在暗室。亦不敢起壞念頭。況壞事乎。善鬼。人來則讓開。人去則又遍佔其地。厲鬼則大不吉祥。放蒙山。若至誠。雖厲鬼。亦當謹遵佛勒。不復厲鬼。凡怨業病。醫不能愈者。至誠念佛、念觀音。即可速愈。乃怨鬼蒙念佛恩。得生善道而去耳。可知人人面前。常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人。當存好心。說好話。行好事。所有之鬼。通成衛護之人矣。

禪淨雙修

淨土法門。以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇。逐以宗門參究之法為殊勝。而注重於開悟。不注重信願求生。美其名。曰禪淨雙修。究其實。則完全是無禪無淨土。何以言之。不到大徹大悟。不名有禪。今之參禪者。誰是真到大徹大悟地位。由注重於參。遂將西方依正莊嚴。通通會歸自心。則信願求生之念毫無,雖名之曰念佛。實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰。念實相佛。實相。雖為諸法之本。凡夫業障深重。何能做到。弄到歸宗。禪也靠不住。仗自力。即到大徹大悟地位。以惑業未斷。不能了生死。未悟到大徹者。更不須論。仗佛力。須具真信、切願、念佛、求生西方。方可。以一向以西方淨土。無量壽。無量光。一一通會歸自心。而自心只是徒執其名。未證其實。西方之佛。無感不能有應。自心之佛。在因無有威德。世之好高鶩勝者。每每皆成弄巧成拙。求升反墬。而知識欲人以圓融見稱。亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心。欲令一切眾生。現生即了生死。而依舊不能了。此生既不能了。將來或可能了。而塵沙劫又塵沙劫。仍在輪迴六道中者。當居多數也。如真能識得此種利害。再息心看淨土各經書。方知此念佛求生西方一法。其大無外。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以成始成終也。

外道

外道名目。累百成千。然其用功。總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛。皆是門庭場面。彼固不以此為道。欲得彼之道。必須懇切至極。夜間獨入其室。關閉門窗。外派巡者。只許一人入室。須先發極惡極慘之咒。若違彼教。定受此種慘報。發咒已。為其點竅指穴。或在頭面。或在身中。身中之穴。必須脫去大衣。靠身之衣。僚起而指。此種做作。實皆迷惑人之圈套。而一切外道。最初以一經傳過道。不修即可成。使去秘密而明示於人。不發咒而任人進退。則外道更無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事。亦不令人發咒。信則依之而修。不信任彼退出。

扶乩與佛法

法佛法與外道不同。外道專事秘傳。用煉丹運氣之工夫。絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞雖亦勸人為善。究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理。認做真仙真佛臨壇。則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者。然亦千中難得一次耳。明末覺明妙行菩薩。以乩開導佛法。臨去令其永斷扶乩。香港哆哆佛學杜亦然。此二。真菩薩。而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說。誤人實深。故菩薩即以扶乩。禁絕扶乩。

煉丹運氣

今之外道。遍世間皆是。以佛法深妙。人莫能知。彼遂竊取佛法之名。而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法。認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有。故瞎造謠言。謂煉精化氣。煉氣化神。煉神還虛。複合一處。為得道。實則完全識神用事。心性真如實際之理體。絕未夢見。尚自詡雲。六祖亂傳法。法歸在家人。僧家無有法。此語不但說之於口。而且筆之於書。以假毀真。以邪為正。無知無識之人。遂被彼所惑。而彼外道能徧傳於世者。得力有二種法。一則秘傳。謂一得明師真傳。不修即成。故神其說曰。老鼠聽見。老鼠都會成。雀子聽見。雀子都會成。故其傳道時。必須在密室中。小聲氣說。外面尚要派人巡查。恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親。均不與說。說之必受天譴。故未傳道前。先令發咒。後若反道。則受如何之慘報。既皈依佛法。當將從前所修外道法。徹底丟在東洋大海外。一心念佛。求生西方。庶可不虛此生此遇矣。

大醫王

佛為大醫王。普治眾生身心等病。世間醫王。只能醫身。縱令著手成春。究於其人神識結果。了無所益也。為人治病。則當於醫身病時。兼寓醫心病法。何以言之。凡屬危險大病。多由宿世現生殺業而得。而有病之人。必須斷絕房事。方可速愈。欲滅宿現殺業。必須戒殺吃素。又復至誠念佛。及念觀音。則必可速愈。且能培德而種善根。至於斷欲一事。當以為治病第一要法。無論內證外證。病未十分復原。萬不可沾染房事。一染房事。小病成大。大病或致立死。或不即死。已種必死之因。欲其不死。亦甚難甚難。縱令不死。或成孱弱廢人。決難保其康健。不知自己不善攝養。反說醫生無真本事。每每醫生只知治病。不說病忌。況肯令人改過遷善。以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行。非壽世濟人之心行。況能令人因病而得生入聖賢之域。沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云。不為良相。必為良醫。是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極。若兼以佛法。則藉此以度眾生。行菩薩道。實為一切各業中最要之義。以人於病時。得聞不專求利。志期利人。發菩提心之醫士所說。必能令病即愈。自不能不生正信依行也。欲人取信。切不可計謝禮多寡而生分別。儻富者認真為醫。貧者只應酬了事。久之。人皆以謀利而輕之。則所說利人之話。人亦不信從矣。又須遇父言慈。遇子言孝。兄友。弟恭。夫和、婦順。主仁、僕忠。與因果報應之通三世。生死輪迴之經六道。有可語者。不妨以有意作無意之閑談。使聞者。漸漸開通心地。知生死輪迴之可畏。幸了生脫死之有法。能如是者。誠可謂即世間法以行佛法。由醫身病而愈心病。

未得一心亦可往生

念佛法門。注重信願。有信願。未得一心。亦可往生。得一心。若無信願。亦不得生。世人多多注重一心。不注重信願。已是失其扼要。而復又生一既未得一心。恐不得往生之疑。則完全與真信切願相反矣。此種想念。似乎是好想念。實則。由此而益加信願。以致一心。則是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生之心。則成壞想念矣。不可不知。欲得攝心歸一。第一要為生死心切。第二要懇切至誠。第三要著實從心中念。勿只滑口讀過。若再不能歸一。當依文鈔十念記數之法。自可易于歸一也。

榮親之道

為人子者。榮親之道。在於勵行修德。俾一切人。均以敬己而追念於所生。方為最切要之方法。每見世人。親死之後。到處求有名有位之人。為之題讚。而不在己躬下黽勉修德行仁。以期貽親令名為事。世人多好名而惡實。特欲以一時作場面。不思以終身為紀念也。凡喪、葬、敬神、待客、均當依佛制。不用葷酒。凡喪中作佛事。均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場。殊少實益也。

家庭教育

家庭教育者。母教尤重。若於兒女初開知識時。其母即以因果報應。及做人之理事為訓。則大時便知好歹。不被惡黨邪說所惑。而為賢人善人。若小時任性嬌慣。大則無主宰。便隨邪說而靡。欲其反正。百難得一矣。當今之時。若不以因果報應。為救國救民之專劑。則縱有作為。無大功效。以彼不以實行為事。但以空談敷衍了事。因果。乃標本同治之法。凡夫初發心。如來成正覺。皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之。乃為自便於肆無忌憚之惡作。與空口快活之大話耳。

決定往生

念佛法門。信、願、為先鋒。若無真信、切願。勿道不相應不能往生。即相應亦不能決定往生。一心不亂。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切願。未得相應。亦可往生。況已相應乎。若只求相應。稍有相應氣分。便生歡喜讚歎之心。此亦是不相應之現象。由是故有怪相現。修行人。所最忌者。得少為足。得少為足。便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界。皆不理會。也不問他好死壞死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得決定往生之益。

朝暮功課

修持功課。隨機而立。愈簡愈妙。若是久修者。不妨依禪門日誦而念。若初心者多。則無論朝暮。均可以念彌陀經、往生咒、即念佛矣。朝暮如是。日間如是亦可。不念經咒。即以讚佛偈起亦可。須知所有功課。均以念佛為主。經咒為賓。知此義。再按身份而定。庶可適宜。

教育子女

富貴人子弟。多多一事不做。一旦遇禍亂。則必至無以自立。今全去用人。親自操作。一則習勞。而能和血脈。二則少閑。而消諸妄念。實為愛兒女之根本辦法。

濟顛和尚

佛法。有住持世間法。有唯論理性法。住持世間法。若人不致誠敬。則不為說法。論理性法。非凡僧所可行。唯大菩薩。又無住持法道之責任者行之。則有深遠之益。凡夫行之。則破壞如來正法。為害不淺。如法華經。常不輕菩薩。凡見四眾。皆為禮拜。雲。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。若凡夫僧。斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩。亦當依凡僧之章程。如濟顛之師。乃出格高人。仍是繩趨尺步。濟顛則不守清規。顯大神通。若謹守清規而顯神通。則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛以令人疑信相參。以密行教化。令人知佛法不可思議。以生正信心耳。世之無知無恥之人。從而學之。何不學吃死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日。而百千根大木。從井中運出。及喝酒大醉。吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事。唯此種人行之。則無礙。若謹守規矩之人行之。必定當下去世。否則人皆求彼。不能做一切事矣。

佛果

以圓教論。初信斷見。七信斷思。八九十信破塵沙。伏無明。於十信後心。再破一分無明。即證初住。即法身大士。從初住。至十住。十行。十迴向。十地、等覺。歷四十一位。尚未到無明淨盡地位。等覺。再破一分無明。則真窮惑盡。而成圓滿菩提之佛果矣。

乘願示生

佛若為度眾生。乘願示生。實有其事。然既示生。亦決不說我是某佛。及至度生事畢。將示涅槃。方始顯本。決無示生。而不及大作佛事即天殤者。聲聞初果。已斷見惑。尚有思惑未斷。故須七生天上。七返人間。方斷思惑。而證四果。二果。則一生天上。一返人間。乃證四果。(初二果之生人間。壽皆長短不定。或數月。數歲。數十歲。仍係隨業受生。三果。以欲界思惑已盡。尚須在色界五不還天。經歷多劫。方可斷盡思惑。而證四果。四果。則見思二惑淨盡。三界內了無生緣。若發宏誓願。示生則可。非隨業受生者比。)

聖境現前

圓人受法。無法不圓。無量壽、觀經、彌陀、雖文相不同、而義意則互融耳。至於修時。果真至誠。於一瞻一禮一稱名。皆可消無量罪。增無量福。非一定須作麼修方可耳。心地清淨。聖境現前。乃得我固有。何可如貧兒拾金。作極喜顛狀。既有此狀。完全是凡情氣概。若不省察。難免著魔。昔智者大師。誦法華經。於是真精進。是名真法供養如來處。豁然大悟。寂爾入定。親見靈山一會。儼然未散。使有狂喜不支之相。則何能入定乎哉。思此。則知聖境現而狂喜者。皆係凡情。殊乖聖智。儻不自量。亦危乎其危。淨土一法。乃十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者。藐視而譭謗之。吾人當以諸佛諸祖為師。不當以此種高人為據。則可即生蒙佛慈力。往生西方。否則。了生脫死。當在驢年。

淨土法門與其它法門

淨土一法。為十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生之總持法門。餘諸法門。雖則高深玄妙。而博地凡夫。誰能現生親證。而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方。則可仗佛慈力。接引往生。既生西方。則超凡入聖。了生脫死。最下者。便與小乘四果阿羅漢。圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門。乃如來一代所說諸法門中之特別法門。不得與一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人。視淨土為小乘。不但自不修持。且多方闢駁破人修持。不知此法。乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫。能念佛名。即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩。尚須以十大願王功德。迴向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。大矣哉。淨土法門也。可憐哉。不唯不修持。而復闢駁之大聰明人。幸矣哉。愚夫愚婦。信願持名。得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。

買物放生

買物放生。與佈施同。須善設法。勿立定期。勿認定地。勿議定物。隨緣買放。生得實益。若定期、定地、定物、則是促人多捕矣。買牛、羊、豬、須有常年草料費、為數甚巨。然每有放者。或不納費。則須辦者代買。似宜以資交辦理之人。令彼隨意。或買生物。或買草料。為合宜耳。

四十八願中,唯除五逆之句,而觀經又許五逆往生,相互衝突,恐生疑惑!

淨土法門。乃佛法中之特別法門。其利益與普通法門,大不相同。古今多有依普通法門,論淨土法門,由玆自誤誤人,又自謂弘法利生者,不勝其多。其最初錯點,在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門,硬引仗自力之法門。而欲平論,致有此失。使知佛力不可思議,不能以具縛凡夫修持之力,相為平論,則凡一切惑不信之心,化為烏有。至於無量壽經,乃至十念,咸皆攝受。唯除五逆,誹謗正法者,此約平時說,非約臨終說。以其既有五逆之極重罪,又加以邪見深重,誹謗正法,謂佛所說超凡入聖,了生脫死,及念佛往生之法,皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據。實無其事。由有此極大罪障,縱或有一念十念之善根,由無極慚愧極信仰之心,故不能往生也。觀經下下品,乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法,而其既五逆十惡,具諸不善,必不能不謗正法。若絕無謗法之事,何得弒阿羅漢破和合僧,出佛身血乎。每有作此無謗法、彼有謗法解者,亦極有理。但既不謗法,何又行三種大逆乎。是知四十八願,係約平時說。觀經下下品,是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣,一聞佛名,哀求救護,了無餘念,唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念,然已全心是佛,全佛是心,心外無佛,佛外無心、故雖十念,或止一念,亦得蒙佛慈力,接引往生也。四十八願,乃約平時說,觀經下下品,乃約臨終說。由時事不同,故攝否有異。謂為衝突則成鑿死卯子漢矣。

蓮宗四祖。親見文殊。示以念佛

按高僧傳三集,法照大師傳雲。大師於大歷二年,棲止衡州雲峰寺,屢於粥缽中,現聖境,不知是何名山。有曾至五台者,言必是五台。後遂往謁。大歷五年,到五台縣,遙見白光,循光往尋,至大聖竹林寺。師入寺,至講堂,見文殊在西,普賢在東,據師子座,說深妙法。師禮二聖,問言,末代凡夫,去聖時遙,知識轉劣,垢障尤深,佛性無由顯現。佛法浩瀚,未審修行於何法門,最為其要。唯願大聖,斷我疑綱。文殊報言,汝今念佛,今正是時。諸修行門,無過念佛,供養三寶,福慧雙修。此之二門,最為徑要。所以者何。我於過去,因觀佛故,因念佛故,因供養故,今得一切種智。故知念佛,諸法之王。

汝當常念無上法王,令無休息。師又問,當云何念。文殊言,此世界西,有阿彌陀佛。彼佛願力,不可思議。汝當繼念,令無間斷,命終之後,決定往生,永不退轉。說是語已,時二大聖,各舒金手,摩師頂,為授記曰:汝以念佛故,不久證無上正等菩提。若善男女等,願疾成佛者,無過念佛,則能速證無上菩提。語已,時二大聖,互說伽陀。師聞已,歡喜踴躍,疑網悉除。此係法造大師,親到竹林聖寺,蒙二大聖所開示者。清涼舊志,被無知禪僧,將所開示,改作禪語,殊可痛恨。近修之志,按高僧傳三集,法照大師傳錄。不標清涼志者,恐不知者,以舊志閱之,則反為疑謗。瞎正法眼,斷人善根,罪莫大焉。

文殊示諸佛皆從念佛而生

文殊乃七佛之師。自言我於過去,因觀佛故,因念佛故,今得一切種智。是故一切諸法,般若波羅蜜,甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。過去諸佛,尚由念佛而生。況末法眾生,業重福輕,障深慧淺。藐視念佛,而不肯修,意欲一超直入如來地,而不知欲步五祖戒、草堂清、之後塵,尚不能得乎。禪宗自梁發源,其教人親見自性之法語,雖高超玄妙,猶有文義。六祖後,南嶽、青原、二祖,遂用機鋒轉語,唯恐人以解義為悟,而不能實證,故以此法,杜妄充悟道之弊。而其參究工夫,大非易易,多有數十年尚未徹了者。趙州八十,尚南北參叩,故云趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然。可知此種大根行人,尚如是之勤勞,況根性下劣者乎、至宋而禪道仍大興,則實證者蓋寥寥矣。

趙州和尚念佛

禪家宗旨,無論問佛、問法,縱盡世間所有為問,答時悉皆指歸本分,絕不在佛、在法,及在諸事上答。所謂問在答處,答在問處。若認做按事說者,則完全錯會了也、而今人業深慧淺,每將直指本分之話,認做解義訓文之詞、如趙州雲,老僧念佛一聲,漱口三日。及佛之一字,吾不喜聞。個個認為實話,遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州佛之一字,吾不喜聞下,有問,和尚還為人否、州曰,佛佛乎。有問,和尚受大王如是供養,如何報答。州雲,念佛乎。又僧問,十方諸佛,還有師也無。州雲,有。問,如何是諸佛師。州雲,阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。夫念佛一聲,漱口三日,與佛之一字,吾不喜聞,及以佛佛為人,以念彿報恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師。皆是指歸本分之轉語。若將前之二語,認做實話而實行之,必至謗佛謗法謗僧。永墮惡道。若將後之三語。認做實話而實行之。必至業盡情空,現生證聖,往生上品,漸至成佛。此二種話,各禪書均一齊同錄。前二語,前二語。凡一切人,皆常提倡。後三語,吾數十年來,未見一人言及一句者。前後所說,皆歸本分。後三句,縱不會趙州之意,其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意,乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句,縱會得趙州意,也不過是開悟而已,其去了生死尚大遠在。

總持法門

念佛法門,乃律、教、禪、密、諸宗之歸宿,人、天、凡、聖成佛之捷徑。一切法門,無不從此法界流、一切行門,無不還歸此法界。小知見人,均謂是愚夫愚婦之法門、豈知華嚴會上,善財以十信後心,受文殊教,徧參知識,隨聞隨證。末後至普賢菩薩所,蒙其加被開示,所證與普賢等,與諸彿等。普賢為其稱讚如來勝妙功德,令其發十大願王,以此功德,迴向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。並勸盡華藏世界海諸佛菩薩,一致進行,求生西方。夫華藏海眾˙無一凡夫、二乘,及未破無明之權位菩薩。最下者,即為圓教初住。其人已能於無佛世界,現身作佛,及隨類現種種身,以度脫眾生。此後從二住,以至十住、十行、十迴向、十地等覺,位位倍勝。是諸菩薩,皆以十大願王,求生西方。彼何人斯,敢與彼抗。由是知念佛法門,實為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門、故得九界同歸,十方共讚,千經並闡,萬論均宣、以其是以果地覺,為因地心˙而即得因賅果海,果徹因源也。

觀心念佛與攝心念佛

淨土宗旨當依‘一函遍復’所說,生真信。發切願。至誠懇切。念佛名號。勿用觀心念法,當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說,都攝六根,淨念相繼,得三摩地。斯為第一。念佛時,心中意要念得清清楚楚,口中(舌根)要念得清清楚楚,耳中(耳根)要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根,一一攝於佛號,則眼也不會東張西望,鼻也不會嗅別種氣味,身也不會懶惰懈怠,名為都攝六根。都攝六根而念,雖不能全無妄念,校彼不攝者,則心中清淨多矣,故名淨念。淨念若能常常相繼,無有間斷,自可心歸一處。淺之則得一心。深之則得三昧。三摩地,亦三昧之別名,此雲正定,赤雲正受。正定者,心安住於佛號中,不復外馳之謂。正受者,心所納受,唯佛號功德之境緣,一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念,決定業障消除。善根增長。不須觀心,而心自清淨明瞭。觀心之法,乃教家修觀之法,念佛之人,不甚合機。都攝六根,淨念相繼,乃普被上、中、下,若聖若凡,一切機之無上妙法也。

自力與佛力

一切法門,皆仗自力了生死。念佛法門,兼仗佛力了生死,仗自力了生死。非一生兩生能了。證初果人,尚須七生天上,七生人間,方證四果,四果則了生死矣。未證初果之人,升沈不定。今生很好修行,來生造大業者,百有九十多。證初果人,縱令以威力逼令造業,寧肯舍命,不肯造殺、盜、婬、等惡業。若不出家,亦娶妻室,若令邪婬,寧死不行。此人雖未了生死,決定不會下降。未證初果者則不定。縱一生兩生不造業,決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難,難如登天矣。念佛之人,必須生真信,發切願,決定現生求佛加被,到臨命終時,蒙佛接引,往生西方。平時念佛,如喪考妣,如救頭燃。又須以此法門,隨分隨力,與一切人說。又須事事盡己職分,便可滿願。欲看經,則宜先看淨土五經。欲看淺近之書,當看印光文鈔,印光嘉言錄。再欲看最初要,極深妙,又易於領會者,當看淨土十要。欲知古今往生事蹟,當看淨土聖賢錄。念佛法門,下手易而成功高,用力少而得效速。行、住、坐、臥,一切時,一切處,均好念。若衣冠整齊,手臉潔淨,出聲念,默念。均可。若睡倒,及衣冠不整齊,尚未洗漱,及到不潔淨處,或抽大小解時,皆須默念,不宜出聲。

雖睡不可赤體,須穿衫褲。心中常存敬畏,不可放縱。欲攝妄念,第一要心存恭敬,常若身在佛前,不敢起別種念想。第二要字字句句,心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚,則妄想自漸漸消滅矣。即默念,也要聽,以心一起念,即有聲。自己的耳,聽自己心裡的聲,仍然明明瞭了。楞嚴經大勢至菩薩雲,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一,注重在聽。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。心,即意根。口即舌根。聽,即耳根。心念、口念、耳聽,此三根一攝,眼也不會東張西望,鼻也不會聞別的氣味,身也不敢放逸懈怠,故名都攝六根。都攝六根而念,自無污雜妄念,故名淨念。淨念,必須要常常相繼不斷,故名淨念相繼。淨念相繼,能淨念相繼,久而久之,則得念佛三昧。此都攝六根,淨念相繼,為得三昧之第一妙法。故云,得三摩地,斯為第一。三摩地,即三昧之別名。如此念之,決有淨念常存,妄念全無之一日。

日誦經咒選錄

佛法大無不包,細無不舉,唯佛與佛,乃能究竟。登地菩薩,尚不能窮源徹底,況具足惑業之博地凡夫乎哉。然撮其要義。則唯期洞明自心,徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身,以定息妄,以慧斷惑。自可出幻妄之生死,證真常之涅槃矣。其修持次序,當以開本知見為先導,信願念佛為正行,萬善莊嚴為助修。以故首列金剛經,心經,觀世音普門品,大勢至念佛圓通章,阿彌陀經,往生咒,念佛起止儀,發願文,以及大悲、準提、各咒。或兼持各種,或專持一種,悉以作修持淨業之助。以冀徹悟五蘊原空,諸法非相,徧行萬行,而不見能行之相。專志念佛,而了知心作心是。能如是修,則頓出迷途,直登覺岸矣。良以末世眾生障深慧淺。匪仗佛力,實難解脫。以念佛一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之無上法門。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者,奚啻天淵懸殊焉。又欲初機行人,深知各種法門之所以。在家二眾,於日用倫常中,即能真俗並融,儒佛兩盡。感應篇,陰騭文,覺世經,及淨土修持各開示、以為改過遷善,趨吉避凶,超凡入聖,了生脫死之規矩準繩。庶可現生即出三界六道之外,直入七寶九蓮之中。願諸修士,同加註意。

淨土之妙

淨土法門,普被三根。於在家人,更為要緊。以在家人,各有職業不易參研宗教等法。唯此念佛一法,最契理契機。老實頭顓蒙念佛,念到業盡情空時,父母未生前本來面目,如來藏妙真如性,悉皆覿體全彰。待至臨終,定登上品。其或根機陋劣,未能業盡情空。然以真信切願,持佛名號,求生西方之誠,必能與佛感應道交,親蒙接引,即得帶業往生。淨土之妙,妙在於此。不識此義。縱令參禪得髓,看教明心。儻有絲毫惑業未盡,仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃,致令愚夫愚婦念佛求生西方,遂得帶業往生者所憐憫。鳴呼,真利益多被極庸愚人得。大聰明人,每每不能望其肩背者,多緣自恃聰明,縱有佛力不肯倚仗,卒致長劫輪轉,了無出期,可不哀哉。

學佛淺說

佛法深廣,有如大海,唯佛與佛,方能徹其源底、其餘九法界,雖則聖凡利鈍不同,各各隨己份量而為修習,以迄證入。譬如修羅香象,及與蚊蟲,飲於大海,各得飽腹而去、若欲一口吸盡,除非具足大海之量者方可。否則祗可親嘗其味,未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。於眾生心外,了無一法之所增益。以一切眾生之心,當體與佛無二無別。但由迷而未悟,起惑造業,隨業受苦、以致即心本具之智慧德相,被煩惱惡業之所蓋覆,如雲籠月不見光相。雖則不見光相,而月之光相常自如如,了無所減。如來由起無緣慈,運同體悲,隨順機宜,與之說法。雖、大、小、權、實、偏、圓、頓、漸,隨機施設,種種不同。在佛本意,無非令一切眾生,背塵合覺,返迷歸悟,出幻妄之生死,成本具之佛道而已。以眾生業障深重,未易消除,故特開信願念佛之淨土法門,俾一切若聖若凡,或愚或智,同仗阿彌陀宏誓願力,往生西方。則複本具之心性,成無上之菩提,蓋易易矣。自佛法入震旦,千八百餘年以來,凡聖君賢臣,偉人名士,莫不仰遵佛囑,護持流通。

以佛法雖屬出世之法,所有世間經世之道,悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠,咸與世間聖人所說無異。世間聖人,唯令人盡義盡分,佛則具明能盡義盡分,與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分只能教其上智,若稟性頑劣,則不是偽為,便是故悖。儻知善惡報應,則欲為善而必能勉力,欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果,六道輪迴等法,深則見深,淺則見淺、以之修心,即可斷惑證真,了生脫死。以之治世,即可勝殘去殺,返澆還淳。近來世道人心,陷溺已至極點。競倡新法,廢棄舊章。雖父子夫婦之倫,尚欲推翻,況其小焉者乎。以故天災人禍,相繼降作,國運危岌,民不聊生。有心世道人心之人,欲為挽救,普勸悉皆研究佛學,戒殺放生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行,由一傳十,由十傳百,至千至萬,靡然風從。庶可望其天下太平,人民安樂,此實治亂持危,改革世道人心之根本法輪也。當今之世,若不以因果報應,生死輪迴為訓,雖聖賢齊出於世,亦未如之何矣。若不以信願念佛,求生西方是修,縱天姿高上,亦難斷惑證真,了生脫死。

挽回世道人心

今日之世道人心,陷溺已至其極。具憂世之心者,種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄。誠可畏也。雖然,欲挽回世道人心,當從根本上解決,則用力而得效巨。有真知確見者,當必群相景從,如風偃草矣。醫家治病,有標有本,視其緩急,而為療治,未可以執一論也。今世道人心之病深矣,若只逐事而勸諭之,雖亦可以收移風易俗之效,固不如從根本上致力為得也,所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報應。俾一切人知,各知為人之道,各盡己分。父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠。果能人各如是,則家門興盛,子孫賢善矣。又須常凜福善禍婬,善惡殃慶之說。以之自修,復以之教家人,則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰,天下之本在國,國之本在家,家之本在身。此語非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責任、古人所謂天下不治,匹夫有責者,以天下人材,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無善教,子女之有天姿者,習為狂妄,無天姿者,狎於頑惡,二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育,乃治國平天下之根本。而因果報應,為輔助教育之要道。

保胎

保胎以絕欲為第一義。故保產心法,首戒交媾,婦一有孕之後,切戒交媾。所以昔人有孕,即另室,不與共寢,恐動慾念也。大抵三月以前犯之,則慾念起而子宮復開,多有漏下胎動諸患。三月以後犯之,則胞衣厚而難產。要知慾火傷胎,必致污濁凝積。且兒身白濁、痘毒、瘡疾,醫治難痊,俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果識得受胎,與臨產之關係,則凡有所生,自無墮胎及難產等患。而所生兒女咸皆資質龐厚,性情溫良。既少痘疹等毒,又復長壽康健。人果預知此義,則必致身心安樂,子孫賢善,丕振家聲,有益社會。所謂治病於未病之先,即含致治於未亂,保邦於未危種種勝益。

大無畏施

施有三種。一財。施,即以錢財,及衣、食、住,給濟貧窮困苦者。二法施,其人不知善惡邪正,及三世因果,六道輪迴,並了生脫死切要法門,方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識,所說契理契機之書,印送流通。俾見聞者生正信心,漸次深入,以至了生脫死,超凡入聖者,皆名法施。三無畏施,一切眾生好生惡死,普勸同人,戒殺護生。並人有怖畏,或弭其禍,或啟其衷,是小無畏施。一切眾生,終難免死,死而復生,生而復死,永劫長懷此之怖畏。令彼信願念佛,求生西方,漸次進修,至成佛道,是名大無畏施。此三種施,財施只在現生,後二直盡未來。凡欲利人以期圓自己福慧者。宜隨己力而實行之。則人民幸甚,國家幸甚。

人道大綱

人稟天地之正氣以生,當傚法天地高厚覆載之德以參讚化育。繼往開來。庶可不愧與天地並立為三。以稱三才之名耳。忠、孝、節、義,乃人道之大綱。人若無此,則與禽獸何異。縱時屬民主,亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義,不專指事君言。故曾子以忠恕明夫子之道,以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字,義貫萬行,事君乃其一端耳。竊謂忠者,盡己之心,真誠無欺之謂。人若存心以忠,必能孝親。敬兄,睦族、信友,矜孤、恤寡,仁民、愛物,諸惡莫作,眾善奉行矣。何也,以忠則不欺,不欺則盡分,盡分則屬己分中事,自必務乎實行,決無虛應故事,不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制,然須事事講忠,庶不至我詐爾虞,漫無準的。得勢則群相輔弼,失事則群相棄舍,或反從而攻擊之,互相傾軋,了無底止,皆由不講忠義之所致也。忠義不講,則父子夫婦之倫,均可弁髦視之。弁視既久,則作桎梧。負此桎梧,不得自由,不得不演出殺父殺母,逆天悖理之惡劇,以期其任意隨心,無所拘束也。鳴呼,不講忠義,其禍至於此極,可不為痛哭流涕長太息乎。

百工技藝與聖賢大綱

天下無二道,聖凡無兩心。舉古、今、中、外,莫不以孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥及因果報應,生死輪迴之事理,為立身行道,治國安民之本。良以此種事理,皆吾人性分中所固有之常彞,無論智愚賢否,悉皆具備。其所作所為,或有符合悖戾之不同者,乃由閑邪存誠,克已復禮,及迷心逐物,肆意縱情之所致也。故書有惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖之訓。佛示:迷則佛即眾生,悟則眾生即佛之道。是知聖,狂,生,佛。只在一念迷悟之間。初由立心稍殊。終致天淵懸隔,人可不自勉,以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝,各有規矩準繩,按前人之成規而習之,及至熟極,則無不隨心應手而成耳,希聖希賢,亦復如是。舉其大綱,則明明德,親民,止至善,三者而已。然欲明其明德,必須先從格除煩惱之物慾,推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠,克己復禮。直至格致至極,則人欲淨盡,天理流行。於明明德之大綱已得,其他則舉而措之,無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行,以為存養省察之助。

菩薩現身

須知菩薩無心,以眾生之心為心。菩薩無境,以眾生之境為境。故得有感即通,不謀而應。良由眾生心之本體,與菩薩之心,息息相通。由眾生背覺合塵,遂成通而不通之象。若眾生一念生信。虔持聖號,背塵合覺。返迷歸悟。又成不通而通之象。以故凡遇極大險難,舉念即獲感應。又菩薩現身,不專現有情身。即山河樹木,橋樑船筏,樓台房舍,牆壁村落,亦隨機現。必使到絕地者,復登通衢,無躲避處,得大遮蔽。種種救護。難盡宣說。

殺生不異殺佛

一切眾生,皆有佛性,皆當作佛。佛視一切眾生皆是佛,故梵網經云,我是已成佛,汝是未成佛,若能如是信,戒品已具足。以能信自己是未成之佛,必定要改惡修善,發自利利他之大菩提心,以期斷盡煩惑,親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛,必定要極力勸導,互相維持於同類,決無相爭相殺之之惡作。必定要戒殺護生,大設方便於異類,決無食彼益我之慘心。人由不知自己,與一切眾生,皆是未成之佛,故不惜殺人盈城盈野以相爭,與殺彼之身,以期悅我之口腹也。世人殺生習以為常,大小事體,皆須行殺。祭神祀祖,養親待客,無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物,用表我之誠墾孝敬。在迷情邊論,則尚有可取。在實際上論,則大為可憐也。以一切眾生,從無始來。輪迴六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,互生。互為怨家對頭,循環報復,互殺。佛於諸大乘經中,屢為勸誡,而見聞者少。即得見聞,而信受奉行者更少。於是佛以大悲,現諸異類,供人殺食。

既殺之後,現諸異相,俾一切人,知是佛現,冀弭殺劫,以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄,豬齒、鱉腹,皆有佛棲。驚人耳目,息世殺機,載藉所記,何能備述。未殺之前,均謂是畜,即殺之後,方知是佛。是知殺生,不異殺佛,即非佛現,亦未來佛。殺而食之,罪逾海岳,急宜痛戒,庶可解脫。須知人物雖異,靈蠢互形,蠢人識暗,靈物智明。五倫八德,固不讓人,其誠摯處,比人更深。敢以我強,殺食其肉,致令未來,常受人食。歷觀史藉,自古及今,凡利人利物者,子孫必定賢善發達。凡害人害物者,子孫必定庸劣滅絕。故孔子之讚周易曰。積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。餘慶餘殃者,正慶正殃之盈餘也,正慶正殃,乃積善積不善之本人,受於來生後世,比餘慶餘殃,當超過百千萬倍焉。人若知此,斷不肯以一時之小快愉,致永受大禍害於無窮也。

祭祖用素

食肉一事,大是怪事,但以習行既久,不知其非,凡以為禮。故祭天地,祭祖宗,奉父母,待賓客,皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人,不說三世因果,六道輪迴之事理,亦隨順俗情而行,又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁,可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬,當以極慈祥清淨之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢污之物,又復活活殺死。此等諸物死時,其慘痛怨恨,難以言宣,有仁心者,何忍以殺彼諸物,表我誠敬乎。試思此之誠敬,為順理之誠敬乎,抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖,尚求仁者之粟,今求屠劊之肉,是焉得為誠敬乎。由是言之,殺生以祭天地,是逆天地好生之德,天神地祗,豈以此諸穢物為香潔,而歆饗之乎。蓋祭者,欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗,奉父母,待賓客,當思有益於祖宗、父母、賓客,方為合理。今以極慘酷之殺業,為我致誠敬之表示,令祖宗、父母、賓客,同膺殺禍,此之誠敬,是禍害,非誠敬也。而況一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛、不加救濟反為表我之誠而加殺害乎。

梵網經云,若佛子,以慈心故,行放生業、一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。楞嚴經云,以人食羊,羊死為人,人死為羊,死死生生,互來相啖,惡業俱生,窮未來際。汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。入楞伽經,斷食肉品雲,一切眾生,從無始來,在生死中,輪迴不息。靡不曾作父母、兄弟,男女、眷屬,乃至朋友、親愛、侍使,易生而受鳥獸等身,云何於中殺之而食。世人只知現世,不知過去未來,故殺彼之身,充我之復,以為理所應當。若知其生生世世,互相酬償,及我與此諸物類,互為父母、兄弟、眷屬,互生。互為怨家對頭,互殺。勿道不敢自食,即祭天地、祖宗、奉父母,待賓客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物,謂天地神祗饗此,何異誣人食污。祭祖、奉親、待客,何異殺過去祖宗、父母、賓客,奉現在祖宗、父母、賓客,又令祖宗、父母、賓客,永劫常受殺報乎。且勿謂人畜輪迴,渺茫難稽,史鑒所載,多難勝數。即就近見聞,亦復不少。固當深信,勿造殺業,以既造殺業,必受殺報。經云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因,則不造殺因,自無殺報。畏果,則徒勞畏懼,了無所益。

華嚴大綱

實際理地、不立一塵。凡聖生佛,均難稱謂。修持門中,須備眾德。一法若缺。莫證法身。我釋迦牟尼世尊,塵點劫前,早成正覺,為度眾生,示生世間。隱其聖德,示同未悟,為物作則,出家修道。迨其一睹明星,豁然大悟。嘆曰,奇哉,一切眾生,皆具如來智慧,但以妄想執著,而不證得。若離妄想,則一切智,無師智,自然智,則得現前。於是華藏世界,海會雲集,悉為十住,十行,十迴向,十地,等覺,四十一位法身大士。於菩提場,及餘六處,說一真法界,寂照圓融,生佛不二,空有莫名之理性。及由十信,十住,十行,十迴向,十地,等覺,以至妙覺佛果,修因證果各階級。是知理由事顯,事由理成,理事圓融,方合佛道。世有狂人,專重理性,不務事修,上違佛教,下負自心,自誤誤人,誠可憐憫。此經凡八十一卷,三十九品。清涼國師,分為信、解、行、證四分。又以信分六品經,名為所信因果周。解分三十一品經,分為二周。以前二十九品,為差別因果周。以後二品,為平等因果周。三、行分一品經,為成行因果周。四、證分一品經,為證入因果周。周者,事理周備,無所欠缺之謂也。全經大綱,揭示殆盡,依此修持,直達堂奧。

前之八會,絕無凡夫二乘,雖有天龍八部,皆是大權示現,實非業系凡夫。後之一會,雖有聲聞舍利弗等,已證聖果。縱然在會,不見如來勝妙法身,不聞一乘圓頓妙理,但見如來應化之身,及聞生滅四諦之法而已。所謂一身示相,勝劣殊觀,一音說法,偏圓異聞。及文殊往福城大塔廟前,善財親近文殊。已證十信滿心。承文殊教,南參五十三位諸善知識。首參德雲,即證初住,以後隨聞隨證。末後至普賢所,普賢以威神力加被。俾善財所證,與普賢等,與諸佛等,是為等覺菩薩。普賢為稱如來勝妙功德,勸進善財,及華藏海眾,同以十大願王功德,迴向往生極樂世界,以期圓滿佛果。此經備明一生成佛之因果,而以求生西方為結歸。可知念佛求生西方一法,為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。世有行人,藐視因果,及淨土者,皆由不知因果淨土,為成佛之根本,而只以愚夫愚婦當之,以致自失善利也。

八功德水

按佛經,八功德水。一澄清,異此方混濁。二清泠,異寒熱。三甘美,異咸淡劣味。四輕軟,異沉重。五潤澤,異臭腐褪色。六安和,異急暴。七除飢渴,異生冷。八長養諸根,異損壞諸根,及沴戾增病沒溺等。

世尊於方等會上特說淨土三經

華嚴妙典。理事圓融。理由事顯,事由理成。理事各臻其極。圓證毗盧法身。以故如來初成正覺,與十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一位法身大士,說如來自證法門諸因果法。因果,即事。如來自證之法,即一真法界,寂照圓融,不生不滅,非有非空之真如佛性也。此之佛性,在凡不減,在聖不增。佛以究竟證故,常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故,恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡,經劫蒙塵,雖有照天照地之光,莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡,為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王,導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果,普示一切眾生,令其各各親證之一大軌範也。華嚴獨被大機,二乘、凡夫,莫由稟受。故於方等會上,特說淨土三經,俾彼若凡若聖,同事修持,以期現生出此五濁,登彼九蓮也。佛在摩竭提國,靈鷲山中,說阿彌陀佛最初因地,棄國出家,發四十八願。又復久經長劫,依願修行。迨至福慧圓滿,得成佛道。所感之世界莊嚴,妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩,與回小向大之二乘,具足惑業之凡夫,咸得往生,等蒙攝受。是為無量壽經。

於摩竭提國王宮中,說淨業三福,十六妙觀。俾一切眾生,悉知是心作佛,是心是佛,諸佛正徧知海,從心想生。則是心作眾生,是心是眾生,眾生煩惱業海,從心想生之義,已著於言外。果能深明此義,誰肯枉受輪迴。末明九品生因,以期各修上品。是為觀無量壽佛經。於舍衛國給孤獨園,說淨土依正妙果令生信。勸聞者應求往生以發願。令行者執持名號以立行。信、願、行、三,為淨土法門之綱宗。具此三法,或畢生執持,已得一心、。或臨終方聞,止稱十念。均得蒙佛接引,往生西方。是為阿彌陀經。此三,乃專說淨土之經。而阿彌陀經,言簡義豐,攝機尤普。以故禪、教、律、諸宗,皆奉為日課焉。諸大乘經,帶說淨土者,多難勝數。而楞嚴經大勢至念圓通章,實為念佛最妙開示。果能如子憶母,都攝六根,淨念相繼而念,豈有不現前當來,必定見佛,近證圓通,遠成佛道乎哉。淨土法門,乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫,但能信願念佛,即可仗佛慈力,往生西方。縱已證等覺之高位菩薩,猶須迴向往生,方可圓滿佛果。是知淨土法門,其大無外三根普被,利鈍全收。九界眾生,舍此則上無以圓成佛道。十方諸佛,離此則下無以普度群萌。一切法門,無不從此法界流,一切行門,無不還歸此法界。以其為十方三世一切佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。故得九界同歸,十方共讚。

千經俱闡,萬論均宣也。然此法門,兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆,詳示淨土,遣其歸去。彌陀在極樂,待彼臨終,接其歸來。蓋欲眾生,即於現生出生死苦,證真常樂。其哀憐保護之心,窮劫難宣。有謂既為釋迦弟子,當念釋迦牟尼佛,求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者,為令博地凡夫,仗佛慈力,往生西方,以超凡入聖也。此土之華藏世界,唯破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土,不見實報莊嚴,何可濫擬。況西方亦在華藏世界之內。而華嚴會上,盡華藏世界海諸菩薩,皆以十大願王,迴向往生西方,以期圓滿佛果。汝何人斯,敢與彼抗。溯自大教東來,遠公首開蓮社。一倡百和,無不率從。暢佛之本懷,唯此法為最。自茲厥後,代有高人,續焰傳燈,光騰中外,迄至於今,宗風不墜。而天台宗之智者大師,賢首守之清涼國師,慈恩宗之窺基法師,禪宗之百丈禪師,律宗之大智律師,莫不釋經著論,普勸修持。其事蹟具載於淨土聖賢錄。是知禪、教、律諸知識,悉隨華藏海會之班,一致進行,求生極樂,況末法根機淺薄者乎。

放生

放生一事,原為啟發現未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識,各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁,大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。

對癥下藥

大覺世尊,善治眾生身心等病。善使天下太平,人民安樂。心病者何,貪瞋癡是。既有此病,則心不得其正,而逐情違理之念,熾然而起。此念既起,必欲遂己所欲,則殺盜婬之劣心,直下現諸事實矣。所謂由惑造業,由業招苦,經塵點劫,無有了期。如來愍之,隨彼眾生之病,為之下藥。為彼說言,貪瞋癡心,非汝本心。汝之本心,圓明淨妙,如淨明鏡,了無一物。有物當前,無不徹照。物來不拒,物去不留。守我天真,不隨物轉。迷心逐境,是名愚夫。背塵合覺,便入聖流。人若知此,心病便愈。心病既愈,身病無根,縱有寒熱感觸,亦無危險。心既得其正,身隨之而正。以既無貪瞋癡之情念,何由而有殺盜婬之劣行乎。人各如是,則民胞物與,一視同仁,又何有爭地爭城,互相殘殺之事乎。以故古之聰明睿智之王臣,無不崇奉護持者,以其能致治於未亂,保邦於未危,不識不知,致太平於無形跡中也。

火化

西域葬法有四。一水漂,投諸江河以餧魚鱉也。二火焚。火焚其屍,冀破我執也。三土埋,穴土掩藏,俾無暴露也。吾國皆主土埋,然滄桑互變,地路屢更,掘墓暴骨,極為慘傷。四施林。置之林間,俾鳥獸食也。今外蒙古,置之曠野,以飼鳥獸。自佛法東來,僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人達士,每用此法。以佛法重神識,唯恐耽著身軀,不得解脫。梵之,則知此不是我,而不復耽著。又為誦經念佛,期證法身。

善財參彌勒

彌勒者,當來下生娑婆世界之教主也。樓閣著,善財南參時,彌勒所住之屋宇也。重屋名樓,岑樓名閣。此之樓閣,勝妙無比,凡夫、二乘,權位菩薩,皆不能見。乃彌勒無量劫來,上求下化,勝妙所感之報境也。善財既參德生、有德、二善知識已。又令往南方海國,大莊嚴園,毗盧遮那莊嚴藏大樓閣,請教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說究竟契理契機妙法,令汝得大利益。於是善財極力對治煩惱習氣,極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前,五體投地,願見彌勒,說偈讚嘆。乃見彌勒從別處來。善財頂禮,彌勒為同來大眾,讚歎善財,為真佛子,真法器。又為善財說菩提心種種功德,以培成佛之基。令入大樓閣中,週徧觀察,則能了知學菩薩行。學已,成就無量功德。善財白言,唯願大聖,開樓閣門,令我得入。彌勒彈指出聲,其門即開,令善財入,入已還閉。見其樓閣,廣博無量,同於虛空。地及宮殿,一切供具,皆以無量眾寶而共合成。又見其中,有無量百千諸妙樓閣,一一廣博嚴麗,皆同虛空,不相障礙,亦無雜亂。

於一處中,見一切處。一切處中,悉如是見。爾時善財普申禮敬,才始稽首,自見其身,遍在一切諸樓閣中,普禮一切諸佛法僧,具見種種不可思議自在境界。所謂或見彌勒初發菩提心,行菩薩道,所親何知識,所證何三昧。以至親證法身,於十方法界,經佛剎微塵數劫,現三乘六道等身,以行教化。一一圓見、並十方世界一切諸佛,從初發心,以至成佛度生,及與涅槃,法住久近,亦各圓見。善財在樓閣中,上求下化,經佛剎微塵數劫,精勤修持種種妙行,而不疲倦,一心直趣無上菩提。時彌勒菩薩,即攝神力,入樓閣中,彈指作聲,告善財言,善男子起,法性如是。此是菩薩知諸法智,因緣聚集所現之相。如是自性,如幻如夢。是知此大樓閣,即法界藏。凡法界中所有諸微妙事,此樓閣中,無不圓見。所謂十世古今,始終不離於當念。無邊剎土,自他不隔於毫端。非彌勒神通道力,善財竭誠盡敬,何克臻此。

臨終三要

世間最可慘者,莫甚於死,而且舉世之人,無一能倖免,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計慮也。實則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報盡,故舍此身軀,復受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設,只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門,固當信願念佛,預備往生資糧,以期免生死輪迴之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊癒者。宜發孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,並為助念,俾病者由此死已,即生淨土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經,遇此因緣,悉舉行焉。言三要者,第一、善巧開導安慰,令生正信。第二、大家換班念佛,以助淨念。第三、切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,於父母,則為真孝。於兄弟、姊妹,則為真弟。於兒女,則為真慈。於朋友、於平人,則為真義真惠。以此培自己之淨因,啟同人之信向,久而久之,何難相習成風乎哉,今為一一條陳,庶不至臨時無所適從耳。○第一、善巧開導安慰,令生正信者。切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂眷屬種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性,本無有死。

所言死者,乃舍此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業力,復受生於善惡道中。(善道,即人,天。惡道,即畜生,餓鬼,地獄。修羅,則亦名善道,亦名惡道,亦彼修因感果,均皆善惡夾雜故也。)若當臨命終時,一心念南無阿彌陀佛,以此至誠念佛之心,必定感佛大發慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我系業力凡夫,何能少時念佛,便可出離生死,往生西方。當知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現,若有善知識教以念,佛或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業力重,念佛數少,而生疑乎。須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業深重,不得受用。今即歸命於佛,如子就父,乃是還我本有家鄉,豈是分外之事。又佛昔發願,若有眾生,聞我名號,至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發至誠心,念佛求生西方者,無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂世界,是至極快意之事,當生歡喜心。千萬不可怕死,怕死則仍不能不死,反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大慈悲,亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪爐。吾人多生罪業,如空中片雪。業力凡夫,由念佛故,業便消滅。如片雪近於洪爐,即便了不可得。又況業力既消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎。

如此委屈宛轉開導安慰,病人自可生正信心,此係為病人所開導者。至於自己所應能盡孝致誠者,亦唯在此,切不可隨順俗情,求神問醫。大命將盡,鬼神醫藥,豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事,則於念佛一事,便紛其誠懇,而莫由感通矣。許多人於父母臨終,不惜資財,請許多醫生來看,此名賣孝,欲世人稱我於父母為盡孝。不知其天地鬼神,實鑒其心。故凡於父母喪葬等事,過於張羅者,不有天災,必有人禍,為人子者,宜注重於親之神識得所,彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛,以助淨念者。前已開導病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素絕不念佛之人,不易相繼長念,即向來以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應發孝順慈悲之心,為其助念佛號。若病尚未至將終,當分班念,應分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持念一點鐘,二班接念。頭班,三班默持,若有小事,當於默持時辦。

值班時,斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復始。念一點鐘,歇兩點鐘,縱經晝夜,亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生,亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,實為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生淨土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議。三班相續,佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念,不能念,則攝耳諦聽,心無二念,自可與佛相應矣。念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久。亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太慢。太快則病人不能隨,即聽亦難明瞭。太慢則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者字字句句,入耳經心,斯易得力。念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清淨。木魚聲濁。故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時,念幾句六字,以後專念阿彌陀佛四字,不念南無,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,外請善友亦如此念,人多人少如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若值飯時,當換班吃,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以後,又複分班念三點鐘,然歇氣,以便料理安置等事。

當念佛時,不得令親友來病人前問訊諭慰。既感情來看,當隨念佛若干時,是為真實情愛,有益於病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預令人說之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬動哭泣,以防誤事者。病人將終之時,正是凡、聖、人、鬼分判之際,一髮千鈞,要緊之極。只可以佛號,開導彼之神識,斷斷不可洗澡、換衣,或移寢處。任彼如何坐臥,只可順彼之勢,不可稍有移動。亦不可對之生悲感相,或至哭泣。以此時身不自主,一動則手足身體,均受拗折扭裂之痛,痛則嗔心生,而佛念息。隨嗔心去,多墮毒類,可怖之至。若見悲痛哭泣,則情愛心生,佛念便息矣。隨情愛心去,以致生生世世,不得解脫。此時,所最得益者,莫過於一心念佛。所最貽害者,莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣,致生嗔恨,及情愛心,則欲生西方。萬無有一矣。又人之將死。熱氣、目下至上者。為超升相。自上至下者為墮落相。故有頂聖,眼天生。人心,餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出之說。然果大家至誠助念。自可直下往生西方。切不可屢屢探之,以致神識未離,因此或有刺激。心生煩痛,致不得往生。

此之罪過,實為無量無邊。願諸親友,各各懇切念佛,不須探彼熱氣,後冷於何處也。為人子者,於此留心,乃為真孝。若依世間種種俗情,既是不惜推親以下苦海,為邀一般無知無識者,群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛,正同經云,羅剎女食人,曰,我愛汝,故食汝。彼無知之人之行孝也,令親失樂而得苦,豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語,非不近人情,欲人各於實際上講求。必期亡者往生,存者得福。以遂孝子賢孫親愛之一片血誠,不覺其言之有似激烈也。真愛親者,必能諒之。頂聖眼天生等者,謂人氣已斷,通身冷透,唯頭頂獨熱者,則必超凡入聖,了生脫死也。眼天生者,若眼及額顱處獨熱,則生天道。心處獨熱,則生人道。肚腹獨熱,則生餓鬼道。膝蓋獨熱,則生畜生道。腳板獨熱,則生地獄道。此由人在生時,所造善惡二業,至感現如是,非可勢力假為也。是時若病人能至誠念佛,再加眷屬善友助念之力,決定可以帶業往生,超凡入聖耳。不須專事探試征驗,以致誤事也。至囑至禱。

淨土指要

淨土法門,乃如來一代時教中之特別法門。三根普被,利鈍全收。等覺菩薩,不能超出其外。逆惡罪人,亦可預入其中。不斷惑業,得出輪迴。即此一生,定登佛國。末世眾生,根機陋劣,舍此法門,其何能淑。凡修淨業者,第一必須嚴持淨戒,第二必須發菩提心,第三必須具真信願。戒為諸法之基址,菩提心為修道之主師,信願為往生之前導。淨土法門,以信、願、行三法為宗。非信何由發願,非願何由起行,非持名妙行,何由證所信而滿所願。得生與否,全由信願之有無。品位高下,全由持名之深淺。信、願、行如鼎三足,缺一則蹶。若不注重信願,唯期持至一心,縱令深得一心,亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡,不能仗自力了生死。信願既無,不能仗佛力了生死。

世有好高務勝者,每每侈談自力,藐視佛力。不知從生至死,無一事不仗人力,而不以為恥。何獨於了生死一大事,並佛力亦不願受,喪心病狂,一至於此。淨宗行者,所當切戒。至於修持法則,常當如子憶母,行住坐臥,語默周旋,一句佛號,綿綿密密,任何事緣,不令間斷。都攝六根,淨念相繼。能如是者,決定往生。又須心念仁怨,氣象渾穆。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。常思己過,莫論人非。等覺菩薩,二六時中,禮十方佛,懺除宿業。況在凡地,常當慚愧,何敢自恃。若自恃者,縱有修持,皆屬魔業。如是之人,切勿親近,免致日久,與之俱化。直須守定宗旨,不隨經教,及善知識語言所轉,舍此別修也。此之法門,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。一切法門,無不從此法界流。一切行門,無不還歸此法界。故九界同歸,十方共讚,千經俱闡,萬論均宣。吾輩末學,何可立異,以取自誤誤人之罪愆乎。願深思之,願深思之。

家庭教育發隱

世亂極矣,人各望治,不知其本,望亦徙勞。其本所在急宜知之。家庭母教乃是賢才蔚起。天下太平之根本。不於此講求,治何可得乎。母教第一是胎教,胎教乃教於稟質之初。凡女人受孕之後,務必居心動念行事,唯誠唯謹,一舉一動,不失於正。尤宜永斷腥葷,日常念佛,令胎兒稟受母之正氣,則其生時,必安樂無苦。所生兒女,必相貌端嚴,性情慈善,天資聰明。及至初開知識,即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等。及三世因果之罪福,六道輪迴之轉變。俾彼心中常常有所恐怖,有所冀慕。再令念佛、念觀世音,以期增福增壽,免災免難。不許說謊話,說是非,打人罵人。不許糟踐字紙,糟踐五穀,糟踐一切東西。不許亂吃食物。不許與同裡群兒聚戲。稍長,即令熟讀太上感應篇,文昌陰騭文,關帝覺世經,俾知有所師法,有所禁戒。一一為其略說大意,以為後來讀書受益之前導。幼時如是,愈讀書愈賢善,不患不到聖賢地位,光宗耀祖也。否則任性驕慣,養成敗類,縱有天資,亦不知讀書為學聖賢,則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人,皆是有好天資大作用之人。只因伊父母先生,均不知教學聖賢,躬行實踐。止令學文字,為應世謀利祿之據,其智識之下劣,已到極底。以馴至於演出廢經廢倫,爭城爭地,互相殘殺之惡劇。此種禍亂,皆彼父母先生,不知教子弟之道所致。自己縱無大惡,而壞亂世道人心之罪,當與彼子弟同受惡報於永劫矣。

吾故曰,教子為天下太平之根本,而教女為尤要。以人之幼時,專賴母教。父不能常在家內,母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規。再加以常常訓誨,則習已成性。如鎔金鑄器,模型若好,器決不會不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母。無賢母,又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理,人人皆能為之,所痛惜者,絕少提倡之人。俾為母者,唯知溺愛,為父者,亦無善教。及至入塾讀書,為師者亦由幼時未聞此義,故亦不知讀書為學聖賢,不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字,以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現生得小富貴而已。諫之不善,現生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是。

人與天地共稱三才者,以有以先覺覺後覺,繼往聖開來學之功能,故得此尊稱。若不以學聖賢為事,則是行肉走屍。唯知飲食男女之樂,則與禽獸何異。人之一字,尚是冒名,況與天地共稱三才乎。然人性本善,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。而不能為堯舜,不能作佛者,只有性德,無有克己復禮,閑邪存誠,及修戒定慧,斷貪瞋癡之修德耳。此之修德,最初由賢父母師長而啟發之,繼則自己孜孜矻矻,努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位,其去下愚之人,日在人欲中埋沒者,已天淵懸殊矣。書雲,惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖。經云,迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。幸其為堯舜、作佛、之機在我,有血性漢子,豈肯以此性德,任人欲所錮蔽,永為沉淪苦海之下愚眾生乎。願世之為父母,為師長,為兒女生徒者,各各勉之,則吾國幸甚,全球幸甚。

學醫發隱

佛為大醫王,普治眾生身心生死等病。然生死大病,由心而起,故先以治心病為前導。果能依法修持,則身病即可隨之而愈。身病有三。一宿業,二內傷,三外感。此三種病,唯宿業難治。儻能竭誠盡敬,發自利利他之大菩提心,念南無阿彌陀佛,及念南無觀世音菩薩聖號,超度宿世所害之怨家對頭,彼若離苦得樂,病者即可業消病癒。不但不復為祟,反感超度之恩,而陰為護佑。凡嬰此病,及醫此病者,均不可不知此義。二內傷,或用心過度,或於酒、色、財、氣,各有嗜好。若能敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,兼用藥治,必易痊癒。儻不注意於根本,唯仗醫藥,亦難見效。縱效,亦不能永不復發。三外感,但能依前內傷所說之法而行,縱有外受風寒暑濕之患,亦極易治。若不注意於懲忿窒慾,閑邪存誠,即外感亦不易治。以根本受傷,徒治枝末,殊難得益。

所以聖人致治於未亂,保身於未病,雖無治保之奇跡,其為治保也大矣。餘素不知醫,頗欲世人咸皆無病,日持大悲咒,加持淨水。有久嬰痼疾,中西醫士不能治者,令其戒殺護生,吃素念佛,念觀音。果真至誠,即可立刻回機,不久自愈。縱不即愈,決無加重之理。且能消除惡業,增長善根,又無所費。汝欲學醫,雖以針灸藥品為事,須以大菩提心,常以佛菩薩聖號,及大悲咒,普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂,臨終決定西方。則不負為佛弟子,隨分隨力,普利自他之道。若如世之庸醫,唯期得利,不以救人病苦為事。縱令財發巨萬,祗得其自身永墮惡道,子孫或成敗類,或竟滅絕。徒得自利利他之機,反成害人害自之果,可不哀哉。感應篇雲,禍福無門,唯人自召。獨世之大聰明人·多多皆是欲得福樂,反召禍殃。汝能不隨彼流,當可得大國手之名實,否則便是民賊而已。何取何舍,祈自擇焉。

病中法語

人生在世,皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時,唯有放下萬緣,一心念南無阿彌陀佛。若氣促,則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一年外,心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好,亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念,便與阿彌陀佛之心隔開了,因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得,天地父母,均不能令你出生死輪迴,唯有阿彌陀佛,能令你出生死輪迴。你若肯放下一切,一心念佛,若世壽未盡,就會速好。若世壽已盡,即往生西方。然不可求病速愈,只可求速往生。求病癒,若壽盡,便不得往生。求往生,若壽未盡,則速得痊癒。往生西方,好處說不盡,較彼生到天上,做天帝天王,尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死,有怕死的心就不得往生了。

我們在世間,猶如蛆在糞坑裡,囚在堅牢裡,苦得了不得。往生西方。如出糞坑監牢,到清淨安樂逍遙自在之家鄉,何可怕死。若一有怕死的心,便永遠在生死輪迴中受苦,永無出苦的時期了。你若能出聲念,則小聲念。不能出聲念,則心裡默念。耳朵聽別人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛,(即室中所供的佛)心中想著阿彌陀佛。有別種念起,當自責曰,我要仗佛力生西方,何可起此種念頭,壞我大事。你若肯依我所說的念,決定會往生西方,了生脫死,超凡入聖。永劫常受快樂,了無一絲一毫之苦事見聞,又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時,要曉得這是宿世惡業所使,要壞我往生西方之道,要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的,我偏不隨他轉。除過念佛外,一事也不念他。那就能與佛心心相應,蒙佛接引,直下往生矣。好記我語,自可速得莫大之利益。

因果

因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。蓋不佛教之所尚,世法之所不廢也。其在儒書,早垂明訓。易雲,積善餘慶,積不善餘殃。書雲,作善降祥,作不善降殃,豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載,一切奇奇怪怪,善善惡惡,皆因果之實錄。使後之人誦其書,按其事,懍然於禍福之無常報應之不爽。由有鬼神戰兢惕厲,上智者固能奮志時敏,聿修厥德下愚者,亦知所畏懼,不敢為惡。故因果著,實為維繫人心之大防,足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權,亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷,人心陷溺,所以至於此極者,皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明,其近因雖受新學說之響,而其遠因實由宋儒闢佛有於釀成之也。蓋自宋儒之說興,曰,鬼神者,二氣之良能也。曰,人死神亦飄散,雖有剉斫舂磨,將何所施。曰。君子有所為而為善,則其為善也必不真,何事談及因果。夫無所而為善,祗可以語上智之人。中人以下,必資有所勸而後善。

今曰無所為而為,是阻人向善之路也。聖人以神道設教,幽讚於神明。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕,是廢先王之教也。既死歸斷滅,無因果,無報應,則一切逆惡之行,凡可以得逞其志者,有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者,必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善,獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多,則程、朱、之言,利天下也少,而害天下也多矣,可不恫哉。然程、朱、理學之說,多取諸佛經,乃欲以此自雄,以得於人者,反謂人不我若。遂掩耳盜鈴,陰奉而陽違,甚至不惜操戈以逐之,夫果何為而然也。曰為門庭之見,及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見而貽天下後世以無窮之禍患,此亦程朱所不及料,而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒,其維護人倫綱紀之功,何可湮沒。而其立言,乃不免違悖先聖,貽誤後世。吾人讀書尚古,可不深察乎哉。

其二 今欲昌明因果之事理,及其實行之方法,必先事於家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶於稟質之初,化育於未生以前,而必期其習與性成也。如周之三太(太姜,太任,太姒)。陰相其夫,胎教其子,皆女子之聖人,實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權,女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者,即指克盡婦道,相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權,思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九洲之鐵,也鑄不成此一個大錯,深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女,必在於孩提之時,先須使知因果報應之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善於感應篇,及陰騭文。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在於此,故易曰,蒙以養正。聖功也。今天下所以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始又不能以因果策其後,根本一壞,遂氾濫而不可收拾。於是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子釋迦於今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰,挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎。

曲天翔居士問二十七則

問,弟子信佛之原因,以研究催眠術始,昔聞俗語云。九修天子十修佛。以為十世方成。每恐半途而輟,則前功盡棄。早知當生成道,則早即念佛矣。年已二十有七,甚悔發心之晚也。一答:九修天子十修佛,乃不知佛法者之妄說。知佛之人,絕不說此。淨土法門,乃仗佛力了生死。皆須有真信切願,決定求於臨命終時,往生西方,若不仗佛力,欲了生死。千生萬劫不能了者多多矣。

●問,相信淨心成佛,如催眠術之必須沉靜,然方有不可思議之現象。二答:淨心念佛觀佛,則易與佛相應。果有真信切願,定可往生,則漸次進修,必至成佛。且勿謂現在淨心,即得成佛也。

●問,相信借仗佛力,如催眠之自己催眠,則較被人催眠為難,故知自力不如他力。三答:一切法門,皆仗自力,斷惑證真,了生脫死。如跛夫自行,日難百里。淨土法門,仗佛慈力,便可帶業往生。如跛夫乘轉輪聖王輪寶,一日遍達四洲,何可以催眠之事以證。

●問,口念佛,心想佛,其所想之佛,是否與觀經之第八觀同。四答:觀想,須從十三觀起手作。否則境細心粗,難以成就。或致用心不當,起於魔事。●問,如遇危急時,勢不能一時兼誦各咒,應以何者應用之。五答:遇極危急之災難,但念觀世音聖號,為最省心力,最有感應。

●問,如專誦佛號,其效力比咒如何。六答:佛號與咒功德同等,唯在至誠,方有感格。若心中先有一輕視佛號之心,則便無利益。以不誠而又疑,致不得真利益也。

●問,唯心淨土,自性彌陀,然則與西方之淨土、及佛,是否一而二、二而一。七答:有唯心淨土,方生西方淨土。若自心不淨,何能即得往生。縱逆惡罪人,以十聲念佛即得往生者,由念佛之淨心,感生西方之淨土。世多以唯心則無土,便是魔外知見。此種似是而非之邪見,居其大半,致念佛之人,不得實益。尚自以為高明,而不知其為執理廢事,自誤誤人之邪見也,由自性彌陀故,必須念西方彌陀,以求往生,漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀,而不念西方彌陀,縱令真悟,尚未能即了生死。況說此話者,皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、系未成佛前之事。二而一、乃已成佛後之事。

●問,生則決定生,去則實不去,生、去、皆何指。八答:生則決定生,約事說,去則實不去,約理說。不知事理之所然,只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。

●問某命終時,忽曰,淨土即在庭隅,然則此地即為淨土乎。九答:此正是唯心淨土發現之義。彼唯心淨土,乃彼一人之境。其餘皆是唯心穢土,何得以彼所見為斷。

●問,誦經,是否在令自己生歡喜厭離心,抑另有其他作用。十答:汝誦經,只知求自己歡喜,可惜無邊妙義,被汝看得一文不值。

●問,解第一義,指何。十一答:解第一義,即徹悟實相妙理,唯心自性也。

●問,死後所存之性,與往生,及佛性,同異之點如何。十二答:一切眾生,生前死後之性,與往生之性,及佛之性,同而不同,不同而同。言同者,以心性本體無二故。不同者,以迷悟天淵懸殊故。由有此義,故令人斷惑證真,以期親證此本同之心性也。唯其體同,而在迷未證,故設種種法,令其反妄歸真,背塵合覺,以親證也。修法甚多,唯念佛求生西方,為最易下手,最易成就。

●問,佛示修觀,正為後世濁惡不善,五苦所逼之眾生設教。若以催眠之發現天眼通之說證之,則現極樂國土,亦非難事,況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者,言其難耶。十三答:催眠是術力豈真有天眼通乎真有天眼通著。豈肯為人催眠乎。汝今既學坲,當專志學佛。現極樂國,唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡,磨之及極,自然發光。用術現,則心先不淨,念亦不一,譬如以白粉塗鏡,望其發光,不知封蔽更甚也。

●問,修觀是否仗佛力。十三觀內雲,無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故,有憶想者,必得成就。其別與參禪之點為何,較參禪易否。十四答:參禪唯究自心,念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成,則全同。當修持用功,則迥異。譬如登程,舟車各異,歸家是同。

●問,修觀者,想乎、觀乎,抑觀想全用乎,取遠取近。十五答:觀想二字,何可分之為二,攝心而想,即是觀。汝認作二,則便成知一十,而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。

●問,每觀至少,須若干日。十六答:汝將謂此一觀作幾天,又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六,而最初即當觀第十三,方為契理契機之修。●問,初即想像者,非蠟等乎。十七答:既知前說,此可類推。

●問,初觀是一心想日,抑須默持名號。十八答:觀與持名,原是一事。將謂作觀之時,便不持名,不可持名乎。●問,坐則修觀,餘時持名,較專持一種為優為劣。十九答:有沉潛純粹之心。則修觀亦好,持名亦好。否則持名較穩妥,以心志浮薄躁妄,作觀則多致魔事。●問,觀見極樂國土,乃真淨土乎,抑假現象乎。二十答:觀見之極樂,乃唯心所現。謂之為假,便是門外漢。●問,觀見極樂國土及能聞法是否為天眼通天耳通。廿一答:此是觀力所致。若天眼、天耳,不作觀,亦可見聞。

●問,有云見佛者,乃心佛,非西方佛。若然,則往生時心佛現前乎,抑彌陀佛來接耶。廿二答:臨終見佛,乃自心所感之佛,不得只歸於自心,而謂無佛來迎之事。●問,至十三觀時,此時可得隨意往生乎,抑必俟命終,方可往生耶。廿三答:業報未盡,何能即生。古亦有其人,然非可責之於一切人也。●問,觀至見佛聞法時期後,每天再觀,仍須自初觀始乎。廿四答:作觀只取得力者作,何必從頭至尾,日日重習。佛之說此十六種者,前則令人知極樂之莊嚴。後之九品往生,令人知所修之因果。各觀既知,即觀佛一法中,即可圓觀諸觀耳。●問,十四觀以下,乃各品生者,既無境可現,令觀之意為何。廿五答:此義已見前說。

●問,上之往生者,似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生,也應如何著想。廿六答:往生者,品位萬別千差,經中只以九品攝之,汝何由而知其上者,非作觀之往生乎。須知人根不同,即一法而高下懸殊,豈拘拘然於所修之法乎,蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等,汝將謂用不著作觀乎。

●問,記數念佛,吸念六句,呼念四句,如何。心既記數,又念佛,又須想佛乎。廿七答:念佛記數,從一至三,從四至六,從七至十,何定呼吸。汝系學煉丹運氣之人,故稍見一二字相似於彼,即謂是彼之功夫。念佛記數,為妄心難制者設。能如是念,如是記,如是聽,決定心漸調伏,此處誰令汝是加一想佛二字乎。此係隨便念,何論呼之與吸。呼吸若使之長久,則傷氣受病,不可不知。

看經念佛妙法

世出世間諸法,無不以誠為本,諸修行人,更當至誠。誠則業障消除,善根增長。凡誦經時,必須息慮忘緣,一心淨念,如對聖容親聆圓音,不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之,自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到,堅冰自消。誠到極處,豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。

求子三要

第一保身節欲,以培先天、第二敦倫積德,以立福基。第三胎幼善教,以免隨流。此三要事,務期實行。再以至誠,禮念觀世音,求賜福德智慧光宗華國之子,必能所求如願,不負聖恩矣。第一保身節欲,以培先天者。若不節欲,則精氣薄弱,必難受孕。即或受孕,必難成人。即或成人,以先天不足,決定孱弱。既無強健勇壯之身,亦無聰敏記憶之心力,未老先衰,無所樹立。如是求子,縱菩薩滿人之願,人實深負菩薩之恩矣。第二敦倫積德,以立福基者。欲生福德智慧光宗華國之子,必須敦倫盡分,孝親敬長,善待眷屬,愍恤僕使,此行之家庭者。至於鄉黨親朋,俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女,幼者善事親長。以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛,願生西方,永出苦輪。普為同人,懇切演說,令培出世之勝因,咸作守道之良民。能如是者,一舉一動,悉益自他,一言一行,堪為模範。所生之子,必能超群拔萃,大有樹立。菩薩固能滿人之願,人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教,以免隨流者。

古昔聖人,皆由賢父母之善教而成,況凡人乎。若求子者,肯用胎教之法,其子必定賢善。從受孕後,其形容必須端莊誠靜,其語言必須忠厚和平,其行必須孝友恭順。行、住、坐、臥常念觀音聖號。無論出聲念,默念,皆須攝耳而聽,聽則心歸於一,功德更大。若衣冠整齊,手口洗漱,出聲念,默念,均可。若未洗漱及至不潔淨處並睡眠時均須默念,默念功德一樣,出聲於儀式不合。若至臨產,不可默念。以臨產用力送子出,若閉口念,必受氣窒之病。產婦自念,家屬皆為助念,決定不會難產,亦無產後各種危險。果能如此謹身、口、意,虔念觀音,俾胎兒稟此淳善正氣,則其生也,定非凡品。及兒初開知識,即與彼說因果報應,利人利物者必昌,害人害物者必亡。須知利人利物,乃真利己。害人害物,甚於害己。作善必得善報,作惡必得惡報。及說做人,必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德,方可不愧為人。否則形雖為人,心同禽獸矣。不許說謊,不許撒顛,不許拏人什物,不許打人罵人,不許糟踐蟲蟻、字紙、五穀,東西。舉動行為,必期於親於己有益,於人於物無損。又須令其常念觀音聖號,以期消除惡業,增長善根。幼時習慣,大必淳篤,不至矜己慢人,成狂妄之流類。如上善教,於祖宗則為大孝,於兒女則為大慈,於國家社會則為大忠。餘常謂治國平天下之權,女人家操得一大半者,其在斯乎。其懿德堪追周之三太,庶不負稱為太太雲,願求子者,咸取法焉,則家國幸甚。

附記禁忌,免致禍害。凡求子者,必須夫婦訂約,斷欲半年,以培子之先天。待婦天癸盡後一交,必定受孕。天癸未盡,切不可交,交必停經,致成帶病,頗有危險。又須吉日良夜,天氣清明。大風大雨,雷電震閃,亟宜切戒。禮記。月令。季春。先雷三日,遒人以木鐸巡於道路曰,雷將發聲,有不戒其容止者,生子不備,必有凶災、古聖王痛念民生。特派官宣佈此令,又復著之於經,其天地父母之心乎。遒人,宣令之官。木鐸,即鈴,振鈴俾眾咸聽也。巡,行也。道路,城市街巷,及鄉村也。容止,此謂房事。不備,謂五官四肢不全,或生怪物。凶災,謂其夫婦,或得惡疾,或致死亡。既受孕後,永斷房事,所生兒女,必定身心強健,福壽深長。孕後交一次,胎毒重一次,胞衣厚一次,生產難一次。孕久若交,或致墮胎,及與傷胎。

念佛攝心偈

蕅益大師阿彌陀佛經要解有云,若信願堅固臨終十念一念亦決得生。若無信願,縱將名號持至風吹不入,雨打不濕,如銀牆鐵壁相似,亦無得生之理。祖師如此極力道破,乃為一輩以持名壓捺妄想,不知求生者,吐肝吐膽,剖心瀝血之誠實語,修淨業者,不可不知也。但吾人既知生信發願,決定求生。奈妄想紛飛,口雖念佛,心全昏散,亦屬往生之障。若業障深重之最極鈍根,遵照前人幾許良法,均覺費力,仍難制心一處。茲錄雲水僧書壁念佛攝心偈,似發前人所未發。以之調攝身心,實較其他各法為有效。況念念存想蓮華,即西方勝境而安心,自然有助淨行,毫無流弊。與勢至之都攝六根,淨念想繼,不謀而合。呈似印公老人,亦讚妙善。故敢鈔附於此,俾使淨業行人,依之修習。偈云。

若問念佛法 攝心自有方 每念一聲佛 口作蓮華香

因我清淨心 所以有此香 華從口中出 朵朵向西方

一佛華一朵 有色復有光 念到一聲佛 青色放青光

念到二聲佛 黃色放黃光 念到三聲佛 赤色放赤光

念到四聲佛 白色放白光 如是輪轉想 念念不可忘

不必記其數 但想色香光 果能心不亂 決見大願王

茶毗

茶毗之事僧俗皆無礙,西域人死之後葬法有四。一水漂,投諸江河,以餵魚鱉。(此須近大江河乃可。山僻小溪,則非所宜。)二,火焚,火焚其屍,冀破我執也。(此則隨處皆可)。三,土埋,穴土掩藏,俾無暴露也。(此亦普通)。四,林施,置林間,俾鳥獸食也。(此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善)。吾國向主土埋,(讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇,即知所由)。其實仍不如火化之美滿。且佛法東來,僧皆火化,即取破除我執之意義。人之煩惱生死,完全我執身見為根本。即淫慾等大患,亦仍從我執身見而生。身見我執若破,淫慾又從何而生。故唐宋時代,深知佛法之高人達士,雖未出家,亦每主火化。

後世多不樂從者,即為固守身見我執。身見太重,實屬修行之一大障礙。而所謂,居士多未斷欲,為色身不清潔,不宜火化,亦非通論。博地凡夫,四大假合之身,未至業盡情空地位,不拘僧俗,皆是腥臊臭穢之膿血而成。身雖斷欲,依愚淺近情見諭,則較之貪慾之人,略似清潔。然心欲未盡,即污穢仍存。若據高深諦理論,四大本空,五蘊非有。諸法因緣。皆無自性。諸佛正徧知海,在一切眾生心想中。一念回光,便同本得。遮那妙體,徧界全彰。本無生、滅、增、減、之殊,又何有僧、俗、垢、淨之異。故心經云,不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減,即此心、佛、眾生,三無差別之真如實相之本體也。吾人迷真逐逐妄,背覺合塵,以致流浪生死,了無出期。今欲返妄歸真,背塵合覺,了生脫死,超凡入聖,必須破除身見我執,為最初下手工夫。因此故凡學佛人士,如知求神識得所,不拘僧俗,均當火化。不特無礙,確有實益。對今後之環境,尤為適宜。

四土

佛土有四。所謂凡聖同居土,方便有餘土,實報無障礙土,常寂光土。(一)凡聖同居土者,娑婆世界雖屬穢土,亦有佛菩薩二乘聖人,同生其間。然凡聖所見之境,與所受用,天淵懸殊。西方約帶業往生之人論,則生凡聖同居土。然此土清靜微妙,如彌陀經無量壽經所說。此土雖屬帶業往生之人所居,亦有法身菩薩及佛,亦居其中,為其說法。故亦名凡聖同居土。但此為淨土往生之人,雖未能如佛菩薩所見,所受用之殊妙,然其氣類相同。不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品。若中下六品,則多須時劫。若上三品,則速得悟(悟無生方能入實報)無生忍,登不退地,證入實報寂光矣。(二)方便有餘土者,乃已斷見思,未破無明之人所居之土。言方便者,以其所修系入真實之前方便。言有餘者,雖斷見思,未破無明,(塵沙無體,說不說俱可。若說,此九方便人,正破塵沙惑耳。九方便,即藏教三乘,通教三乘,別教三賢,圓教十信。此九種人,同斷見思,未破無明。)故言有餘。若破無明,可稱分證無餘。若無明淨盡,則是究竟無餘矣。(三)實報無障礙土者,即佛菩薩不思議福德莊嚴所感之報土。(四)常寂光土者,即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土。約所感之果報上言,則名實報。約所證之理性言,則名寂光。圓教初住,初破一品無明,證一分三德,即入實報土。亦得名分證寂光。若妙覺佛果,則是上上實報,究竟寂光矣。

佛法問答八則

(一)問 佛世時雖分有菩薩比丘二眾,比丘形雖異俗,持戒一依佛制,結夏時,雖離佛獨居,亦尚無何等標記,持犯不過各藏蠟人一枚以志之耳矣。夫然,則求戒之制,固非始於佛世時也明矣。今人既多以戒疤有無判別僧俗。則戒疤關於僧也,蓋亦重焉。且戒之數必十二者,畢竟於法有何所表?今世僧人,對此絕有如其所從來者。若不明其出處及其作用,將焉以答外難?無智陋僧,又焉知戒之可重耶? 答 佛初成道,即說梵網經,菩薩戒。至於比丘戒,乃因有犯而制。何得說:‘求戒之事,非始於佛世’乎?至於坐夏之法,特用蠟人以驗其戒力之全否。此不過表示人各宜嚴持淨戒而已。如世之行功過格者,居心,動念,行事,其善惡畢記。其記者,為防非止惡,力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時時省察,不記亦無礙。不省察,記亦無益。自己持戒之全缺,自己豈有不知?雖不用蠟人之驗,能自瞞乎?自既不能瞞,則佛,菩薩,神通聖人,與天,地,鬼,神,皆不能瞞。所暫能瞞者,唯人耳。而人縱能瞞,戒德允著與不著,人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力於持戒,不必定欲取驗於蠟人也。汝既受過戒,開示苦行,令然身臂指供佛。以凡夫未得忍,但止然香而已。此語,楞嚴六卷末,四種清靜明誨中,已說。梵網,法華,皆有其說。汝不在然香供佛上作道理,在戒疤上作道理,既成語舍本逐末。然末世眾生,事事作假。由有此戒疤,分別受戒與否。今則普通剃髮,疤之標幟,固屬要緊,其數乃隨人發心,何必問其所表?但知此然香供佛,乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒,然臂香,不然頂香。有南京參學者,則補然頂香。今則唯然臂香,斷斷不可。以俗人悉光頭故。未聞北京已改其然香章程與否?

(二)問 上海各地,每有男女百十為群,敬獻香金,歸依。或云拜師父。此事出何經典?始於何時?佛在何處?說何經?對何眾生開此方便?若無明誨,拜者既蒙然不知,歸依後宜如何護持齋戒?被拜者又不思德之稱否,濫受信施。恐大好佛法,未免等與陳貨滯物,齋價拍賣。非大可悲痛耶?請詳開示,俾拜與被拜者,知所誡勉。庶免不信者謗。答 佛初成道,尚未行化。欲往鹿苑度五人。道逢商人提謂,奉佛抄蜜。佛為彼說三皈戒,並五戒十善。佛,即佛自己。法,即佛與彼說之五戒十善,及佛後來所說一切大小乘法。此時尚無一僧,故於皈依僧一條,則雲皈依未來僧。以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此後凡國王大臣,以及士庶,凡信佛者,無不皈依。何得云:‘無出處。’至於香敬之說,乃借物以表其誠敬而已。佛世,僧不立煙爨,致金銀於無用之地。而飲食,衣服,臥具,醫藥之奉,與送資財固無少異。此方信心人少,凡所作為,必賴錢財,是以彼既見信,必期於供養以備所需,此香敬之由來也。此方聖人設教,來學者須備束修,以為贅敬。與香敬名雖不同,而意無異也。不徒此也,凡天子諸侯宴會,必有佳餚,又必有珍物相饋,亦猶之乎既拜而又供養也。既歸依三寶,當必持五戒,修十善。然今之人情,多屬虛設。是自己不依教之過,非佛法之過。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真偽,與徒之真偽。不得概謂皈依三寶為非而斥之也。若無人皈依三寶,佛法將從之斷滅。以縱有真僧,了無外護。誰肯供養恭敬汝世外之人?況佛法不獨是僧分中事,實一切世人皆應修應行之事。不使皈依,即是斷滅佛種耳。一切世人應修應行之義,文鈔中屢說。

(三)問 昔有某居士問,皈依佛後不墮地獄,舍身後不墮耶?抑永劫不墮耶?並問,近來上海等地皈依者,半屬操業不規青樓之女子。當時雖稍有愧悔之念,過後仍守故業造罪。使皈依後永劫不墮地獄,則二元四角之香金,孰甘吝惜?果二元四角可保造惡永劫不墮地獄,則鐵圍山之內,夫何地獄之有?天下寧有如此便宜之事耶?又曰,所謂皈依佛之佛雲者,過去佛耶?未來佛耶?若云過去,則已過去,現在無佛。未來,未出世。夫何佛皈依之有?若云歸依彌陀或釋迦之像,則但赴各像前敬禮足矣。又烏籍乎香敬耶?弟子言塞,不克剖答。畢竟如何?深企示誨。答 此事當從真實行上說。不可止在皈依上說。皈依佛法僧三句,雖分說不墮地獄餓鬼畜生。不可執定謂皈依佛但能不墮地獄,猶不免墮餓鬼畜生,則是癡人說夢矣。佛大慈悲,汝尚不知,妄說道理。青樓女子,所作下賤,果能信仰於佛,常生慚愧,常念佛號,求生西方,尚可蒙佛接引,直登九品,與諸上善人聚會一處。佛種種方便,引發眾生出世善因故,於五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受?以彼或有勢不能守故。

如屠戶不能持戒,尚可持餘四戒。娼女不能持邪婬戒,酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德,如天普覆,如地普載。不以一著棄其本具之佛性。世之自高自大者,見人一短,即有千長,亦不以為然。佛則不如是。龍舒淨土文有普勸門一卷,詳說所以然。凡列名有三十多,內有屠戶,漁人,做酒者,即在風塵青樓女子,皆言如能改業,固為最善,如不能改,當生慚愧,念阿彌陀佛,求生西方。果能信願真切,亦可高登九品。何止墮地獄等乎。若不生慚愧,亦不修持,以此為榮,止以拜一師為事,則不墮與否,非光所敢決斷。至云:皈依三寶,佛屬何佛?汝受戒曾有此種開示,有佛世之三寶,(此即所謂住持三寶。)有佛後之三寶。佛世,佛即釋迦佛。法,即四諦等法。僧即隨佛出家之人。佛後,佛即釋迦之種種形像,(謂金銀銅鐵土木繪畫刺繡等像,乃佛之形儀,當視同真佛。而彌陀藥師等佛,亦攝其中。以釋迦為現在教主,故專說耳)。法,即黃卷赤軸之經典。僧,即剃髮染衣之人。又有一體三寶,此則即於自心之覺義,正義,淨義,謂之佛法僧之寶也。若詳說,太費筆墨。佛初成佛,尚未有僧。但今提謂長者皈依未來僧。以僧為負荷繼續法道之人故也。若自高自大,止知佛與法可欽仰,而藐視僧人,不肯皈依,其人於佛法中,縱能得益,但以慢心,恐難得真實之益耳。

(四)問 智者大師,人均以為釋迦再世。如金粟如來之現維摩居士,龍圖佛之現身子比丘。今之崇賢首者,多有辯難。以致我見岩固,是非峰起。或云五教美於四教。或云智者非釋迦在世。或云智者判四教時較早,參考書不及唐時完備,故所判教,義有缺欠。或云智者既是釋迦後身,作止觀時,云何不能遽決六根功德優劣,而在拜經台拜般刺密諦未譯之楞嚴經,以經為道規耶?經既為佛所說,智者既是佛,宜於經洞然。若云佛亦有隔胎之昧,則烏足稱無上正等正覺耶?是等疑問,群然雜出。自非老人俯愍群情,曲剖此難,為學界司南。恐台賢學子相謗,有不能已者。噫!自相攻難,佛教其不淹沉者幾矣!答 天台賢首開法之人,或是古佛應世,或是菩薩示生。不得以此輕彼,以彼輕此。縱所說不全同,而各有所見,並非妄說。彼妄以門庭相爭者,皆佛之逆子,各宗祖師之罪人也。四教五教,本是一佛教。

汝曾見藕益大師彌陀要解序否?(原本十要,被成時大師略去之。可嘆!)其文云:‘不敢與二翁競異,亦不必與二翁強同。譬如橫看成嶺,側看成峰,皆不盡廬山真境,要不失為各各親見廬山而已。’此語系用東坡游廬山詩:‘橫看成嶺側成看峰,遠近高低總不同。不識廬山真面目,只緣身在此山中。’夫廬山乃塊然一物,尚隨人所居久之地而異相。況如來所說之法,如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色,乃不識珠之人。而隨青黃赤白,現青黃赤白,即說為青黃赤白,亦非不可。若定謂是青非黃赤白,及是白非赤黃青,則不可。圓會經義,諸祖皆為如來功臣。板泥一語,弘法即是壞法魔黨。智者作止觀,即與楞嚴六根功德義相符。復聞梵僧稱其合楞嚴義,故有拜經之事,祈早來以證己說之不謬。汝何云不能遽決六根功德優劣乎?為是自立章程,以屈智者,作如是說?為是不知所以,妄聽人言,以為如此也?拜經之事,蓋有之矣。若云日日拜,拜多年之說,則後人附會之詞耳。智者勿道不是佛現身,即是佛現身,以既現為僧,便當隱實示權。故必須有經可證,方為宏傳之軌。倘自以為佛,自說未來之經,即為彼後世著魔之徒,皆說我是某佛某菩薩而為先導。此弘法之法身人士,不顯本之所以也。汝既知法華身子內秘外顯之義。何獨於智者而疑之?

(五)問 相宗判一代為三時教云:‘先有,次空,後中。’但有別之時,而無通之時。天台判五時,通別互用。版見學者,相攻相非。台者毀相宗三時為徐六擔板,義極不圓,非佛本旨。相者斥台為儱侗泥漲,亂雲漫霧。鮮有能匯通者。究孰是孰非?望垂弘范。答 此語宜於第四段領取。自知諸佛說法,隨眾生機。今之弘法者,多違機說。所以佛早已受記。謂末法為鬥爭堅固之時也。哀哉!

(六)問 佛未顯本前,各聲聞等皆修成。開權後,一切八部,亦皆是大菩薩,乘願輔化。然則佛弟子無一是凡夫修成。佛出世何益於眾生也?答 汝只會執崖板話。就不曉得此等人示現之所以然。彼法華會上之人,俱已證阿羅漢等。在先皆不言佛法,皆由聞佛種種化導,方入佛法。是以四十餘年,長隨如來。且問汝,此等人,數十年中,絕無引人生信,改惡修善,皈依佛法,了生脫死者乎?汝作此問,可謂癡極癡極。

(七)問 法華經,舉手低頭,皆能作佛。佛又於無量劫前,曾說法華。由是觀之,無量劫前,曾有所謂佛者,於世度眾生矣。眾生既種善根於無量劫前,則此曾種善根之眾生,至今應皆作佛或成菩薩矣。則應佛菩薩多而眾生少。何故佛菩薩不少概見,眾生滔滔皆是耶?將無量劫前之眾生,悉未有舉手低頭之善根耶?抑種而未熟耶?若曰種而未熟。畢竟至何時而熟耶?今之眾生,種舉手低頭善根著,由須歷幾無量劫,能成熟此善根耶?抑永不能成熟耶?答 佛菩薩多,眾生少。佛菩薩少,眾生多。此二語須佛菩薩所居地上看。譬如鄉間小民,只知鄉間之平民多。並不知國家輔弼,其多無數也。然世間法不足敵喻。汝何不看華嚴海眾之多,非佛剎塵數可喻乎?佛能度眾生,而不能度無緣者。故有番番示生示滅。令眾生番番種,番番熟,番番脫,而眾生無盡,故佛菩薩之誓願無盡。汝以斷滅知見論,故有此種種之問也。其間似乎有理,不知乃眾生之情見。渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛,往生西方。將嘆其菩薩多而眾生少也。吾故曰,當於佛菩薩之居處看,不當在眾生之居處看也。

(八)問 弟子無論居何地,清旦盥漱後,即披衣禮拜觀音大士。至精神睏乏後,即就地趺坐持名。有時過於勞倦,坐即昏沉。或胡思亂想。間亦有身心暢適,坐半小時許,如數分鐘之短者。亦有時手捻念珠,不覺從頭至尾三百餘顆之念珠,斯須即盡。心亦似知朗朗稱誦。但不甚明瞭焉爾。亦有時持咒,忽忘所持之咒。不覺糊里糊塗念誦佛號。此等畢竟是何境界?答 坐久不覺久,念久不覺久。此係心靜神凝所在。但不可以此為得。從玆努力做工夫,自可上進。若以此為得,即此亦不得矣。況上進乎?持咒昏沉念佛,念佛昏沉持咒。此係意識隨妄心正念轉變而現。初修者固多有此。若工夫有把持,庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂,猶屬工夫所使。設無工夫,則並此糊里糊塗之念亦不可得。況明白不錯乎?

佛法要義

佛法要義。在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心。便含魔胎。若心中空空洞洞。除一句佛外。別無一念可得。則庶幾有得矣。

閉關

閉關專修淨業。當以念佛為正行。早晚仍照常念楞嚴、大悲、十小咒。如楞嚴咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟極、再背念。晚課彌陀經、大懺悔、蒙山、亦須日日常念。此外念佛。宜從朝至暮。行、住、坐、臥、常念。又立一規矩。朝念一次。未念前。拜若干拜。(先拜本師釋迦牟佛三拜。次拜阿彌陀佛若干拜。再拜觀音、勢至、清靜大海眾、各三拜。再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切賢聖僧、三拜。)念佛或一千聲。或多或少。念畢。再拜若干拜。午前一次。午後一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山。後念佛若干聲。拜若干拜。發願迴向。三皈依。後心中默念佛號養息。臥時只許心中默念。不可出聲。出聲則傷氣。久則成病。雖是睡覺。心仍常存恭敬。只求心不外馳。念念與佛號相應。若或心起雜念。即時攝心虔念。雜念即滅。切不可瞎打妄想。想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭。久久必至著魔。若不與汝說破。恐汝以此為好念頭。妄想日日增長。必定著魔無疑。

縱令心淨妄伏。亦不可心生歡喜。對人自誇。有一分就說有十分。此亦著魔之根。凡有來者。皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。(謂教子依孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之道以行。是名為慈。若溺愛不教。乃教令學壞。則名為害。不名為慈。此事世人百有九十九不識。故成此互相殘殺之世道。若人人都教子以道。則世道太平。無有壞人。壞人皆彼父母養成的。惜無人提倡。知者絕少。可不哀哉。)遇子言孝。遇兄言友。遇弟言恭。夫和、婦順。主仁、僕忠。各人盡各人職分。是為善人。又與女人說。(亦可與男人說。)女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事。亦不生氣。習以成性。不但於自己有無窮之好處。且家庭得和睦之祥。而兒女必不夭死。性情賢善。國家得賢才之慶。氣性大的女人。生子必多死、或多病。

以一生氣。乳即變成毒汁。氣大極、餵兒立刻即死。稍小點、半天一天方死。小氣雖不死、亦必定生病。此一定不易之事理。吾國醫家。絕未言及者。凡學醫者,皆應為說之。一年當救無數小孩於必死必病之頃。即轉而為安然無恙以成人也。放生功德大。此比放生功德更大。以此功德、迴向往生。必能滿願。有肯常與一切人說者。亦培莫大之功德。以汝知醫。此為根本上救人。而無形亦可見之善法。吾鄉人士。絕未聞見此語。汝能與相識者說。必可一傳十、十傳百、以至千萬而無盡也。入關儀式。亦無定章。總以至誠恭敬為主。要在先日。禮佛陳己志願。當日大殿禮佛。至關房、令護關人鎖門。門上只貼‘不慧發心閉關。專修淨業。普為自他。懺除宿咎。增長善根。’作兩行寫於一紙上。貼於門正中上節。不必學不懂事的人。用三叉封皮、寫封條。俗鄙之極。日期自擇。亦不可請人封關。此種都是擺空架子。

盲聾瘖啞

凡有心者、皆堪作佛、何得謂盲聾瘖啞不得往生。佛說八難中有盲聾瘖啞、謂其難以入道而已。果能專精念佛、雖聾子不能聽經、及善知識開示、瞎子不能看經、究有何礙。喑者無聲、啞者不會說話、但能心中默念,亦可現生親得念佛三昧、臨終直登九品、何可雲此等人不得往生。此等人不認真念佛、則不得往生、非此等人雖念佛、亦不得往生也。至於殘廢缺手缺腳者、與此盲聾瘖啞者同。此之說話、蓋是誤會往生論偈之致也。偈云、大乘善根界、等無譏嫌名、女人及根缺、二乘種不生。乃是說、西方極樂世界、是大乘善根人所生之世界、絕無有可以譏毀、可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數種、即女人、六根不具足之人、及聲聞緣覺之二乘人。故曰女人及根缺、二乘種不生。乃謂西方無有女人、與六根不具足人、及小乘人。(西方雖有小乘人名字、然皆屬發大乘心者、絕無不發大心之聲聞緣覺人耳。)、非指此世界之修行者說。無智慧人、認做此等人不得生西方、其錯大矣。

求子之道

求子之道。人多背馳。汝欲得身體龐厚。性情賢善。福、慧、壽、三。通皆具足之子。須依我說。方可遂心。世人無子。多娶妾媵。常服壯陽之藥。常行房事。此乃速死之道。非求子之方也。幸而得子。亦如此秕稻種之。或不出、或出、亦難成熟。第一要斷房事。或半年,至少或百日。愈久愈好。當與婦說明。彼此均存此念。另屋居住。若無多屋。決須另床。平時絕不以妻作妻想。當作姊妹想。不敢起一念之邪念。待身養足後。待婦月經淨後,須天氣清明。日期吉祥。夜一行之。必得受孕。從此永斷房事。直到生子過百日後,或可再行。婦受孕後,行一次房。胞厚一次。胎毒重一次。且或因子宮常開。致易墮胎。此種忌諱。人多不知。縱有知者。亦不肯依。故致或不生。或不成。或孱弱短命。不知自己不善用心。反說命不好。反將行房當常事。日日行之。不死就算大幸。又要心存慈善。利人利物。利人利物。不一定要錢。存好心。說好話。行好事。凡無利益之心、之話、之事。均不存、不說、不行。滿腔都是太和元氣。生機勃勃。又須至誠念南無觀世音菩薩。(就依此念)愈多愈好。早晚禮拜念若干。此外行、住、坐、臥、都好念。

睡雖好念。也要心存恭敬。宜穿衫褲、不可赤體。宜默念、不宜出聲。默念若字多難念。可去南無二字。但念觀世音菩薩五字。白衣咒、念也好、不念也無礙。汝如是存心、行事、念。亦令汝婦也如是存心、行事、念。及至臨產、還念。臨產不可默念。要出聲念。旁邊照應的人。須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得。以用力送子出。默念或受氣病。女人一受孕、不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣、過之於子。子之性情,當成兇惡。又餧兒奶時。必須心氣和平。若生大氣、奶則成毒。重則即死。輕則半日一日死。決無不死者。小氣毒小。雖不死、也鬚生病。以故愛生氣之女人的兒女。死的多、病的多。自己餧、僱奶母餧、都是一樣。生了大氣。萬不可餧兒奶。須當下就要放下。令心平氣和。過半天再餧。餧時先把奶擠半茶碗,倒了。奶頭揩過、再餧、就無禍殃。若心中還是氣烘烘的。就是一天、也餧不得。餧則不死,也須大病。此事古今醫事、均未發明。近以閱歷,方知其禍。女子從小,就要學柔和謙遜。後來生子。必易、必善、必不死、必不病。凡兒女小時死病。多一半都是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今。由毒乳所殺兒女。不知有幾恆河沙數。可不哀哉。

替死鬼

溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當於其處。立一木標。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠,要能經久。可息此禍。以刻此字之人之悲心。感佛之慈光加被。以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。

受戒與打七

受戒一事,當以至誠懺悔為主,然其要在於心動念處省察,能如是省察,自可諸惡莫作,眾善奉行,儻不在此處省察,則雖受戒而仍是常犯戒者。當今修持,唯淨業最為第一,切勿聞禪之奧妙,教之淵深,密之奇特,而為之轉移,令如來普度眾生之道,因此見異思遷而失之,致自己仍然在此娑婆世界,作生死輪迴中人,可悲可痛。必專修淨行,即生了辦,庶可不虛此生遇矣。八關齋,以過中不食為體,今人體弱多病,而且打七念佛,乃精進行道,非息心坐禪者可比,似不必執著,否則或恐受病。又南方打七吃點心度數過多,不但不能心歸一致,且令食不易消,當以多食為戒,兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋,亦非確論,先日持豈七日中不宜持乎?須知念佛一法,事理甚深,吾人量力而為,不須強人以難,致人無奮發之思,則為得之。天下事理有定,而法隨機,目可更而綱不改,乃可望其有成焉。墨守成規,妄立新章,皆難收效,祈善裁度之,庶可親獲三昧矣。

受戒

佛法,法門無量,無一不以戒為基址,淨土為歸宿者。既欲皈依三寶,當須認真持佛淨戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺、盜、婬、妄四條,乃性戒。無論受戒不受戒,皆不可犯。但未受戒者犯之,則按事論罪過。受戒者犯之,則於事上論罪之外,又有犯戒一層罪過。酒戒,乃名遮戒。以佛遮止不許人喝,未受戒者喝,無罪過。若喝而妄為,則在所為之事上論罪。故雖未受戒,亦不宜喝。若受戒者喝,則止得犯戒之罪耳。然既發心皈依三寶,固當五戒全持。佛大慈悲,雖又一、二、三、四,隨人意受之例,然此係有勢不能持之事,不可以此自寬。言事不能持者,如屠兒不能持殺戒,酒保不能持酒戒等。歸依佛法,修持淨業之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方。此以自行,復以化他。俾內而父母兄弟夫妻兒女姐妹妯娌男女僕使,外而鄉黨鄰里親戚朋友,以及一切相識有緣之人,皆以此為勸。凡欲勸人,必須自己實行其事,則人自依從。世出世間事,無不以身為本者。所謂以言教者訟,以身教者從。又須知念佛一法,乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門,欲了生死,必須斷盡煩惑,方有了生死分。若煩惱惑業未斷,任憑你見地高,工夫深,智慧大,皆不濟事。此各法門,皆仗自力,故難。淨土法門,全仗佛力,故易。若有真信切願,至誠念佛者,臨終蒙佛接引,往生西方。既生西方,則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界,皆令人增長功德智慧,了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道,馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫,實則普度一切凡聖。

十念法

晨朝十念,忙人決定須用。即閑人能作正課,於正課前,用晨朝十念亦可。非能作正課便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法,然後再作正課。

著魔發狂

吾人從無量劫來,所結怨業,無量無邊,彼等欲從抱怨,由其有念佛修持之力,不能直報。因彼想好境界,彼怨業遂現其境界。令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成聖道。由此妄念堅固,遂失正念。魔鬼遂入其竅,則發顛發狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,發顛發狂者,皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成聖,由終日唯以妄想聖境為事。如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉地覆,神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

境界

凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜,遂致得少為足,便成退墮,不見佛不見境界,亦了無所欠。心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損不受益矣(謂生歡喜退墮)。當以至誠念佛為事,勿存見佛見境界之心。倘正念佛時,或有忽現佛像,及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著。知所見之像,乃唯心所現。雖歷歷明明顯現,實非塊然一物,以心淨故,現此景象。如水清淨,月影便現,毫無奇特。了不生誇張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境界,有利益。即魔現。亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現,則心更清淨。魔現,則心以清淨不取著,魔無所擾,心益清淨,道業自進。

評玉峰法師—念佛四大要訣

玉峰法師、行持雖好、見理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏執之語、未免有大妨礙。即如念佛四大要訣、其意亦非不善。而措詞立論、直與從上古德相反。不除妄想、不求一心、全體背謬。經教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。取法乎上、謹得其中、豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大勢至雲、都攝六根、淨念相繼。彼極力教人散心念、不讚揚攝心念。念佛雖一切無礙、然欲親證三昧、能靜固好、不能靜、亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪、謂大違執持名號、憶佛念佛之旨、其過何可勝言。且念佛一法、圓賅一代一切法門。而靜之一字、尚隔其外、豈可謂淨宗真善知識。

弄巧成拙

淨土法門、乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者、每每妄以求開悟為事。其意在唯心淨土、自性彌陀、不以西方極樂世界為然。此種意旨、似乎深奧、實則多半皆成說食數寶之下劣派、切弗效此惡派。以都攝六根、淨念相繼而念、自可決定往生西方。彼唯重理性、不務事務者、乃弄巧城拙、求升反墜之流也。若染此習、則了生脫死、須待驢年。

境界

禮拜種種震動、也黑暗中精光流露、皆提神過度所致。以後禮誦、但至誠懇切即已、不必過為提神。宜心常向下想、或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華、絕不計及自己之身在蓮華上。久之、此種虛浮習氣、消滅無有。以此種現相、多半屬躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、認做工夫、則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜、惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之、喜則必先失正。

臨終人—如何令其神識清明

凡臨終人、神識昏亂、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神識清明。若又有人助念、決定念佛而逝。

煉丹運氣

世間外道、名目雖有百千萬種。究彼所注意之真道、通是煉丹運氣之道。煉丹運氣、亦有好處、亦有壞處。運得好、則身輕體健、延年益壽。至言成仙、則或有之。言了生死成佛、則是胡說。運得不好、生瘡生癤、瞎眼聾耳、亦常有之。又煉丹運氣之道、不過提腎水、降心火。彼特神乎其詞、謂為坎離交姤、嬰兒少女交姤。由有此種名詞、正人則亦借此以表示其法、妄人難免節外生枝。而傳道之時、關於密室、外設巡邏。一師一徒、密相告語。若是心存邪念、為女人傳道、遂指坎離嬰少交姤、為實行交姤。其初未必便是婬女、由彼種種做作、以導其欲。又加誤認與師行婬、乃屬傳道。可憐幾多無知女人、受此污辱、而猶以為是道、直是罪大惡極耳。

扶乩

扶乩一事、皆靈鬼依托扶者之智識而為、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全無真仙、殆千百次偶一臨壇耳。至言佛菩薩、則全是假冒。但扶乩者、多是勸人為善。縱不真實、因其已掛善之名、較之公然為惡者、當勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事、令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說、不拘與佛法不合、(稍知佛法之人扶之、即能常說淺近相似之佛法。不知佛法之人扶之、則全是胡說巴道。)終多是以魚目為明珠、壞亂佛法、其害甚大。(真知佛法之人、決不附和扶乩。佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義。)故凡真佛弟子、切不可隨便讚同。

蒙山

蒙山照文念、並無甚秘密。至於結印、叢林中亦是敷衍、實未按實義結也、故不必結印。

蛋不可食。邪見人云、無雄之蛋可食、此切勿聽信。又蛋有毒、以雞常食毒蟲故。

境界

諸位欲得實益、當按佛菩薩祖師所說而修、決得真實利益、古德教人、只為人說用功法、誰將自己所見境界、搬出來示人、遠公大師、為蓮宗初祖、至臨終時見佛、方與門人言、我已三睹聖相、今復再見、吾其往生矣。若論遠公身份、豈惟三睹聖相、別無一點好境界乎?然若到心空境寂時、又何境界之有?所云心佛相應、心佛雙亡、四相不存、三心叵得、無念而常念、即念而了無能念之心、與所念之佛、此處有何境界、倘念至此、不妨西方淨境、徹底全彰、然由念寂情亡、故於此更能得益、決不至生大歡喜、誤認消息、以致著魔發狂、倘未到一心時、心中念念想境界、此境界現、決定受禍、楞嚴云:不作聖心、名善境界、若作聖解、即受群邪、此尚非躁妄心所感之魔境、而一生歡喜、謂為證聖、便成魔子、況最初即以魔心所感之魔境為聖乎?

搭衣

所搭之衣、按律、是五條直條、名縵衣、無一長一短之橫紋。今人多不依法、或搭一長一短之五衣、或搭二長一短之七衣、皆為違律。在家人、即依法縵衣、亦只禮拜持誦、敬禮三寶時可搭、不宜常搭。出家人、從前五衣、系窄短的、如一條大手巾、常不離身、故名作務衣。今之五衣、與七衣同長大、做事則不能搭。此古今之殊制也。

念佛

念佛宜念六字、或先念六字、至將畢則念四字。始終念四字、頗不宜。以南無二字、即皈依、恭敬,頂禮,度我等義。人每圖快圖多、故多有念四字者。常聞有人主張專修之益、只令人念四字、發願,禮佛、皆云不必、則完全一門外漢、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。

保養

先後天衰弱,當以善於保養為事,若欲靠食物滋養,食素人宜多吃麥食,麥之力大於米力,不止數倍。光吃了面食,則精神健壯,氣力充足,音聲高大,米則止包飽腹,無此效力,麥比蔘力尚高數倍,有錢人服蔘,乃是有錢無處用,故作此消耗耳,非真能補人也。又大磨麻油亦能補人,小磨麻油以炒焦枯了,力道退半,人但知香,實則是焦味耳。蓮子桂圓紅棗芡實薏米,皆可滋補,豈必須血肉方能滋補乎?總之皆不如麥之力大,如不能吃,則兼帶著吃,久則自知亦自好吃矣。保養之法,第一是寡慾,若不知好歹,任意嫖蕩,則死期將至,仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩,自己室人,亦須相與說其保身之由,暫斷房事一二年,否則或半年一相親,或一季一相親、倘日日行房事,則精體枯歇,不死何能。節欲之人,所生子女,體狀少病,易於成人。多欲之人,或不能生,以精薄故,不能受孕,縱或生子,或即夭亡,即不夭亡,亦殘弱無所成就。

佛像

佛像如其不適宜。改造亦無妨。佛菩薩藏中、所安置之各物。亦屬俗情。並無深意。大乘經咒安於藏中、則有益。餘均俗派。即彼密宗所說。亦仍是俗情。所最貽害後人者。裝藏用金銀寶物。以致後來無知之人。便毀像以取寶。寶豈有許多。名目而已。而害人之禍。便基於裝藏之時。此亦可以為戒者。

宗門以開悟為事、淨宗以往生為事

宗門以開悟為事、淨宗以往生為事、開悟而不往生者、百有九十、往生而不開悟者、萬無有一、此義認不準、或致因求悟而反不以往生為事、則其誤大矣。今修念佛法門、當依大勢至菩薩所示、如子憶母之誠心、修都攝六根、淨念相繼之實行。果能死盡偷心、則一心不亂、念佛三昧、或可即得。然念佛三昧、乃三昧中王、且勿視為易易、縱不即得、當亦相去不遠矣。都攝六根、為念佛最妙之一法、念時無論聲默、常須攝耳諦聽、此乃合返念念自性、與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力、返念兼有佛力、則為益大矣。心念屬意,口念屬舌、耳聽屬耳、眼皮下垂、即見鼻端、則眼鼻二根亦攝、五根既同歸一句佛號、身根焉有不恭嚴肅之理乎。故知都攝六根、下手在聽、能都攝六根、則心識凝靜而不浮散、便名淨念、以六根既攝、雜妄等念、潛消故也。淨念如能常常相繼、無或間斷、則念佛三昧、可即得矣。

評無量壽經

一、無量壽經。有五譯。初譯於後漢、月支、支婁迦讖。三卷、文繁。名佛說無量清淨平等覺經。次譯於吳、月支、支謙。有二卷。名佛說阿彌陀經。以日誦之經,亦名佛說阿彌陀經。故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士。會前二譯。及第三譯。並第五趙宋譯。四部、取要錄之。名大阿彌陀經。當時大興。後因蓮池大師。持其有不依經文之失。從此便無人受持者。大藏內有此經。各流通處均不流通。有謂另有一種者。即此經也。第三譯。即佛說無量壽經。二卷。現皆受持此經。即曹魏、康、各國僧鎧譯。第四。即大寶積經、第十七無量壽如來會。此經王龍舒未見過。乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多將留支訛引之。第五譯。名佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋法賢譯。原本二卷。以宋人以所譯經多為榮。故分兩卷。於絕不宜分處而分。今刻書本作一卷。就中。無量壽如來會文理俱好。而末後勸世之文未錄。故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。

二、無量壽經中有三輩。觀無量壽佛經有九品。下三品。皆造惡業之人。臨終遇善知識。開示念佛。而得往生者。王龍舒死執三輩即是九品。此是錯誤根本。故以下輩作下三品。其錯大矣。故上輩不說發菩提心。中輩則有發菩提心。下輩則云不發菩提心。無量壽經三輩。通有發菩提心。在王居士意謂。下輩罪業深重。何能發菩提心。不思下輩絕無一語云造業事。乃係善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品。違經失理。竟成任意改經。其過大矣。在彼意謂。佛定將一切眾攝盡。而不知只攝善類。不及惡類。彼既以善人為惡人。故云不發菩提心。死執下輩即是下品。故將善人認做惡人。不知九品之下三品。臨終苦極。一聞佛名。其歸命投誠。冀佛垂慈救援之心。其勇奮感激。比臨刑望赦之心。深千萬倍。雖未言及發菩提心。而其心念之切與誠。實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義。而據觀經。硬誣衊善人為惡人。竟以惡人為判斷。王氏尚有此失。後人可妄充通家乎。既有無量壽經。何無事生事。王氏之誤。蓮池大師指出。尚未說其何以如此。今為說其所以。由於死執三輩即九品也。

靜坐

凡靜坐時,但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什麼禪定、有如此之深妙乎。什麼工夫、有如此之高尚乎。

山門

山門按義當作三門,乃三解脫門也,一門而具三義。一空解脫門,二無相解脫門,三無願解脫門。由三解脫門,直入涅槃寶殿故。由空故無相,由無相故無願也。了知一切諸法,當體即空,則空有均不可名,故無相,無相則無執空執有之心願也。

念佛念字。不可加口—念

念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作念。則失義之至。持名念佛一法。普利三根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加以攝耳諦聽。最為穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。

相士最易勸人念佛

世間有二種人。最易勸人為善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。

決定往生

無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。

寂照不二,真俗圓融

何名為寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名為真。即常寂常照之心體。原是真空無相。一法不立。何名為俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而復萬法俱備。萬德圓彰。(萬法萬德。即事相也。是故名俗。)寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、三。原是一法具此三義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修。全修在性也。)故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離念離情。不生不滅也。

密宗

密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒三密之功。消除煩惑。則為正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行。而欲騰空遠遊。何可得乎,西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂為吃了就度脫了。則成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身成佛。乃以了生死為成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟樑。其材可以為棟樑。非現在即可為棟樑也。

放生

生亦不可亂放。放之於江、則無不可。放之於池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊於人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法。其於放生、略為舉行、以期人各體會放之之意而已。若盡量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、徧行於世。可不預為設法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚,水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當宜速行。倘泥於等齊按儀式作法、或至久經時刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當善用心。

舍利

梵語舍利。亦云設利羅。(此名絕不用)此雲身骨。亦云靈骨。此約佛涅槃後。焚身化作八斛四斗舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒淨土文板。得三顆舍利於木中。又善女人繡經。針下有礙。視之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽錚然有物落下。視之、乃得舍利者。雪岩欽禪師剃頭。其發變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂。焚化日、大風旋吹。煙至四十里外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此係竊佛教之名。而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經、及念佛口中得者。並汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。為之示現者。又佛舍利、更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時。一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之。則有許多粒(數百)。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。或一人一時,有大小高下轉變。及顏色轉變。及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。

靜鬧一如

念佛極願寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現已發現病相、若仍如此、久後則無可救藥矣。當靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時我心仍靜而不生憎惡、則無驚厭魔事發生。若不速改、後當發狂。念佛發悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。

專一念佛

專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛(多少拜隨己立)畢、念彌陀經一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念讚佛偈、繞念若干聲。然後靜坐念半點鐘、再出聲念若干聲、即跪念觀音,勢至,清淨大海眾菩薩各三稱。(若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜。)再念發願文、三皈依、此為朝時功課。吃早飯後、靜坐一刻、再念佛時、即禮佛三拜、或多拜畢、即念讚佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發願長文、但念願生西方淨土中四句即已、禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課、與早課同。夜間、再念一次佛、仍照早飯後章程。念畢、發願、當念蓮池新訂發願文。畢、念三皈依。此雖有起有落、然心中總將一句佛號、持念不令間斷。行住坐臥、著衣吃飯、大小便利、均於心中默憶佛號。於七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時或忘。念時固然是念、歇氣不念時,心中仍然是念。只求心佛相應、(即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應。)切勿起即欲見佛之心、但求佛號外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念彌陀經、往生咒。但早起發願念長髮願文、晚亦如之、餘皆念四句偈即已。或者、早起第一次念彌陀經、往生咒、以後但接續念佛不斷、至晚念發願文、三皈依。人在世間、不能超凡入聖、了生脫死者、皆由妄念所致。今於念佛時、即作已死未往生想、於念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點好境界、便自滿自足、以為我得了三昧。此種人、十有九人、著魔發狂、以心念與佛相隔、與魔相合、故致然也。

古者喪禮

古者喪禮絕不葷酒。隋煬帝為太子時,其母死,不敢吃肉,偷令用竹筒裝肉,以蠟封口、用包袱裹而進之。可見喪中用肉,古儒者如此之嚴,雖為太子尚恐人知,作此種辦法。今人自己也吃肉,且以肉享賓客,賓客皆不知喪是何事,居然飲酒食肉,當做一場熱鬧開心事辦。其於先王禮法,全體違背,而只知其要人誇美,可不哀哉。

印光大師簡述自傳

光乃犯二絕之苦惱子。二絕者。在家為人子絕嗣。出家為人徒亦絕嗣。此二絕也。言苦惱者。光本生處。諸讀書人。畢生不聞佛名。而只知韓歐程朱闢佛之說。群盲奉為圭臬。光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲。厭厭多病。後方知前人所說不足為法。(光未從師。始終由兄教之)先數年。吾兄在長安。不得其便。光緒七年。吾兄在家。光在長安。(家去長安四百二十里)遂於南五台山出家。先師意光總有蓄積。雲出家則可。衣服須自備。只與光一件大衫。一雙鞋。不過住房吃飯不要錢耳。(此地苦寒。燒飯種種皆親任。)後未三月。吾兄來找。必欲回家辭母。再來修行則可。光知其是騙。然義不容不歸。一路所說。通是假話。吾母倒也無可無不可。次日。兄謂光曰。誰教汝出家。汝便可自己出家乎。從今放下。否則定行痛責。光只好騙他。遂在家住八十餘日。不得機會。一日。吾大兄往探親。吾二哥在場中曬穀。須看守。恐遭雞踐。知機會到了。學堂佔一觀音課。雲高明居祿位。籠鳥得逃生。遂偷其僧衫。(先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改。彼若派人來。以原物還他則無事。否則恐要涉訟。則受累大小。故得存之。)並二百錢而去。至吾師處。

猶恐吾兄再來。不敢住。一宿即去。吾師祗送一圓洋錢。時陝西人尚未見過。錢店不要。首飾店作銀子。換八百文。此光得之於師者。至湖北蓮化寺。討一最苦之行單。(打煤炭。燒四十多人之開水。日夜不斷。水須自挑。煤渣亦須自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。)次年四月。副寺回去。庫頭有病。和尚見光誠實。令照應庫房。銀錢帳算。和尚自了。光初出家。見楊歧燈盞明千古。寶壽生薑辣萬年之對。並沙彌律言。盜用常住財物之報。心甚凜凜。凡整理糖食。手有粘及氣味者。均不敢用口舌餂食。但以紙揩而已。楊岐燈盞者。楊岐方會禪師。在石霜圓會下作監院。夜間看經。自己另買油。不將常住油私用。寶壽生薑者。洞山自寶禪師。(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病。當用生薑紅糖熬膏。以備常服。侍者住庫房求此二物。監院曰。常住公物。何可私用。拏錢來買。戒禪師即令持錢去買。且深契其人。後洞山住持缺人。有求戒禪師舉所知者。

戒雲。買生薑漢可以。禪林寶訓卷中。五十四五兩頁。有雪峰東山慧空禪師答餘才茂進京會試求腳夫人力書。大意謂。我雖為住持。仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住。為出於空。出於常住。即為偷盜常住。出於空。則空一無所有。況閣下進京求功名。不宜於三寶中求。以致彼此獲罪。即他寺有取者。亦應謝而莫取。方為前程之福耳。近世俗僧。多多以錢財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交。不收徒弟。不住寺廟。自光緒十九到普陀。作一吃飯之閑僧。(三十餘年未任一職。只隨眾吃一飯。)印光二字。絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年。很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿。登佛學叢報。尚不用印光之名。至民三五年後。被徐蔚如周孟由打聽著。遂私為征搜。於京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札。直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言求皈依者。亦不過隨從彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。貧者。光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京。吾師亦無一文見賜。後以道業無進。故不敢奉書。至十七年圓寂。而諸師兄弟各行其志。故四十年來。於所出家之同門。無一字之信。與一文錢之物見寄。至於吾家。則光緒十八年。有同鄉由京回家。敬奉一函。仰彼親身送去。否則無法可寄。此時未有郵局。而且不在大路。(今雖有郵局。若無人承轉。亦無法可寄。)次年來南。消息全不能通。至民十三年。一外甥聞人言。遂來山相訪。始知家門已絕。

念佛之法

念佛之法。各隨機宜。不可執定。然於一切法中。擇其最要者。莫過於攝耳諦(詳審也)聽。念從心起。聲從口出。音從耳入。行住坐臥。均如是念。如是聽。大聲小聲。心中點念。均如是聽。默念時。心中猶有聲相。非無聲也。大勢至念佛圓通章雲。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。念佛時能攝耳諦聽。即都攝六根之法。以心念屬意根。口念屬舌根。耳聽則眼必不他視。鼻必不他嗅。身必不放逸懈怠。故名都攝六根。攝六根而念。則雜念漸息以至於無。故名淨念。淨念能常相繼不間斷。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之異名。吾人隨分隨力念。雖未能即得三昧。當與三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。則或致起諸魔事。得念佛三昧者。現生已入聖位之人也。故須自量。

錫箔

錫箔一事,雖非出佛經,其來源甚遠。法苑珠林有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事,其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事,其人彷彿是眭仁茜,初不信佛,及與鬼神,後由與此鬼官相契,遂相信,並今岑文本為之設食遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間,何物可相通?彼云:金銀布帛可通,然真者不如假者,即令以錫箔貼在紙上,及以紙作綢緞等,便可作金及衣服用,此十餘年前看者,今不記其在何卷何篇,儻詳看,當可見之,其時在隋之初,以此時岑文本尚在讀書,至唐則為中書令矣。欲全國之人廢除此事,儻真提倡,或受鬼擊。世有愚人,不知以物表心,專以多燒為事亦不可。當以法力心力加持,令其變少成多,以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩則非所宜。然佛菩薩豈無所受用尚需世人之供養乎?但世人若不以飲食香花等表其誠心,則將無以作感佛菩薩之誠,愚人無知,縱用此以供佛,於一念誠心上論,亦有功德,喻如小兒供佛以沙,(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方,用許多金錢買錫箔燒之寄庫,實則癡心妄想,以自私自利之心,欲作永遠做鬼之計,恰逢不問是非只期有佛事得經資之俗僧,便隨彼意行之,故破地獄破血湖還壽生者,實繁有徒,然君子思不出其位,但可以此理自守,及為明理之人陳說,若固執不化之人,亦不得攻擊,以致招人怨恨,則於己於人於法皆無利益也。

學佛之道

學佛之道、在於實行。若只張羅門面、不修實行、則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方、自利利人。必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行。真為生死、發菩提心、以深信願、持佛名號、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室兒女、及諸僕使、並及鄉黨鄰里、親戚朋友、凡一切相識之人、皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事、人自相觀而善。所謂以言教者訟、以身教者從。世出世間事、無一不以身為本者。若自不實行、而教人行者、唯上智之人、則可依從、只取其言之益、不計其人之能行與否。若非上智者、必腹誹背譏、反令造大口業。欲真利人、當事事盡己之分、則日用行為、皆含化人之機。久而久之、人自見信而依從之、固有不期然而然者。

受戒

受戒事、隨己所願、再受也好、不再受也好。欲搭衣、當依佛制、用縵衣、不可用五衣。縵衣、及五長條、五衣、乃一長一短、現在多亂用。在家人、不必定要搭衣。與其違佛制、何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂、乃係發心供佛、非以為香為受戒也。祈務真修、勿只圖虛名與形式也、則幸甚。至於受戒一事、諸惡莫作、眾善奉行、乃三世諸佛之總戒、誰不許汝自己發心受。即五戒、誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀、方能受乎。

如來之道

如來之道、戒定慧而已。縱使萬聖萬佛、相繼出世、亦不能稍變章程。了此,則自知見異思遷者、皆由心中無主、非受道法器之所致也。佛法法門無量、若欲仗自力、於若禪,若教,若律,若密中、得其指歸、尚不容易、況由此證無生而了生死乎。淨土法門、乃普令一切聖凡、同於現生往生西方、了生脫死之最直捷,最圓頓、最簡易,最玄妙之法門也。

除妄想

妄想起時。只一個理。便不會妄上生妄。譬如小人撒賴。主人若不理。彼即無勢可乘。若以柔法安慰。彼必謂主人怕他。又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞。彼既無勢可乘。只得逡巡而去。

五台山人皮鼓

牛皮為鼓。非特為作鼓始殺。須知牛被人殺。取其皮以為鼓。於作佛事時擊之。於本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧虧空常住錢財。置私產、死而為牛。即耕其田。至牛死。託夢於徒。令剝皮蒙鼓。送於文殊寺。上書其名與事。令作佛事擊之。則其業可以速消。否則雖其田變滄海。業尚莫能消滅也。

鬼神

鬼神有邪有正。邪鬼神。則真妖以求人敬者。正鬼神則護國佑民之善神。若求大士固不須求鬼神。如得其王。民自順從耳。又鬼神於小災或能救。於定業則不能救。若大士則大。小。定。不定。通能救。唯視其人之誠與否也。

不能讀不能供經像處理方法

經像之不能讀不能供者,固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器,嚴以防守,不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中,又加以淨沙,或淨石,俾入水則沉,不致漂於兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處亦可。小溝小河,斷不可投。如是行者,是為如法。若不加沙石,決定漂至兩傍,仍成褻瀆,其罪非小。而穢石穢磚,切不可用。

凡夫二病

一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚癡。狂妄人。謂我本是佛。何須念佛。心淨則土淨。何需求生淨土。此係執理而廢事。其弊至撥無因果。壞亂佛法。疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄。永無出期。以善因而招惡果。誠可憐憫。愚癡人。謂我系凡夫。何敢妄想了生脫死。超凡人入聖。不知自己一念心性。與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能顯現。譬如大寶銅鏡。經劫蒙塵。智慧人知是寶鏡。愚人認為廢物。佛憫眾生迷昧自心。教令念佛。求生西方的緣故。以最愛惜眾生的本有佛性。恐其永遠迷失。故令生信發願念佛。求生西方。庶可親證此本具佛性。倘不求生西方。但求消災及不失人身。猶如以無價的摩尼寶珠。換取一根糖吃。

求生西方比來生做人容易

來生做人。比臨終往生還難。何以故。人一生中。所造罪業。不知多少。別的罪有無且無論。從小吃肉殺生的罪。實在多的了不得。要發大慈悲心。求生西方。待見佛得道後。度脫此等眾生。則仗佛慈力。即可不償此債。若求來生、則無大道心。縱修行的工夫好。其功德有限。因系凡夫人我心做出來。故莫有大功德。況汝從無量劫來。不知造到多少罪業。宿業若現。三途惡道。定規難逃。想再做人。千難萬難。是故說求生西方。比求來生做人還容易。以仗佛力加被故。宿世惡業容易消。縱未能消盡。以佛力故不致償報。

仗自力了生死

仗自力了生死法門,雖高深玄妙。欲依此了生死,又不知要經若干劫數。以約大乘圓教論,五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑,便可永無造惡業墮惡之慮,然須漸次進修。已證七信,方了生死。初信神通道力已不可思議,尚須至七信位,方了生死。了生死事豈易言乎。即約小乘藏教論,斷見惑即證初果,任運不會行犯戒事。若不出家,亦娶妻子,若以威逼令犯邪婬,寧肯舍命,決不犯戒。初果有進無退,未證初果,則不定。今生修持好極,來生會造大惡業。亦有前半生好,後半生便壞者。初果尚須七生天上,七返人間,方證四果。天壽甚長,不可以年月論。此仗自力了生死之難也。念佛法門,乃佛法中之特別法門,仗佛慈力,可以帶業往生。(約在此界,尚未斷惑業,名帶業,若生西方,則無業可得,非將業帶到西方去。)無論工夫深淺,若具真信切願,至誠稱念,無一不往生者。

一念

修習淨土,隨分隨力,豈必屏除萬緣,方能修持乎。譬如孝子思慈親,婬人思美女,雖日用百忙中,此一念固無時或忘也。修淨土人,亦復如是。任憑日用紛繁,決不許忘其佛念,則得其要矣。

念佛兩示

攝心念佛。為決定不易之道。而攝心之法,唯反聞最為第一。念佛法門,以信願行三法為宗,以菩提心為根本,以是心作佛,是心是佛,為因賅果海,果徹因源之實義,以都攝六根,淨念相繼,為下手最切要之功夫。由是而行,再能以四宏誓願,常不離心,則心與佛合,心與道合,現生即入聖流,臨終直登上品,庶不負此生矣。

示念佛人

念佛之人,當存即得往生之心,若未到報滿,亦只可任緣。倘剋期欲生,若工夫成熟,則固無礙。否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結成莫解之團,則險不可言。盡報投誠,乃吾人所應遵之道。滅壽取證,實戒經所深呵之言。(梵網經後偈云,計我著想者,不能生是法,滅壽取證者,亦非下種處。)但當盡敬盡誠求速生,不當剋期定欲即生。學道之人,心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益,而又害之矣。淨業若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助長。誠恐魔事一起,不但自己不能往生,且令無知咸退信心,謂念佛有損無益,某人即是殷鑒,則其害實非淺鮮。祈將決定剋期之心,改成唯願速往之心,即不速亦無所憾。但至誠至敬,以期盡報往生則可。無燥妄團結,致招魔事之禍。

迴向

迴向者,以己所修念誦種種各功德,若任所作,則隨得各種之人天福報。今將所作得人天福報之因,回轉歸向於往生西方極樂世界,以作超凡入聖了生脫死以至將來究竟成佛之果,不使直得人天之福而已。用一回字,便見其有決定不隨世情之意。用一向字,便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果,回事向理,回自向他也。所作功德,人天因也。回而向涅槃之果。所作功德,生滅事也,回而向不生不滅之實相妙理。所作功德,原屬自行,回而向法界一切眾生,即發願立誓決定所趨之名詞耳。又三種義,一迴向真如實際,心心契合。此即回事向理之義。二迴向佛果菩提,念念圓滿。此即回因向果之義。三迴向法界眾生,同生淨土。此即回自向他之義。迴向之義大矣哉。迴向之法雖不一,然必以迴向淨土,為唯一不二之最妙法。以其餘大願,不生淨土,每難成就。若生淨土,無願不成。以此之故,凡一切所作功德,即別有所期,亦必須又復迴向淨土也。

念觀音

念觀音名號,大則大應小則小應,絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者,(感應之跡,有顯感顯應,冥感冥應,冥感顯應,顯感冥應。見正編石印普陀山誌序)亦未嘗無感應也。觀音聖號,乃現今之大恃怙,當勸一切人念。若修淨業者,念佛之外,兼念。未發心人,即令專念。以彼志蒙大士被而消禍耳。待其信心已生,則便再以念佛為主,念觀音為助。然念觀音,求生西方,亦可如願耳。念佛念觀音,均能消災免難。平時宜多念佛,少念觀音。遇患難,宜專念觀音。以觀音悲心甚切,與此方眾生宿緣深故。不可見作此說,便謂佛之慈悲,不及觀音,須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時,亦嘗令苦難眾生念觀音,況吾輩凡夫乎。

禪宗明心見性尚是凡夫

禪宗每雲明心見性,見性成佛。明心見性,乃大徹大悟也。言見性成佛者,以親見自性天真之佛。名為成佛,乃理即佛與名字佛也,非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處,親見佛性,仍是凡夫,不是聖人。若廣修六度,於一切境緣,治煩惱習氣,令其清淨無餘,則可了生脫死,超出三界之外,不在六道之中矣。佛世此種人甚多,唐宋尚有。今則大徹大悟,尚不易得,況煩惱淨盡者乎。密宗現身作佛,或云即生成佛,此與禪宗見性作佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂,不可認做真能現身成佛。須知現身成佛唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現,亦無現身成佛之事。

通宗通教每每不如愚夫愚婦老實念佛

修淨業人,著不得一點巧。倘或好奇厭常,必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人,每每不如愚夫愚婦老實念佛者,為有實益。若肯守此平淡朴實家風,則極樂之生,定可預斷。否則不生極樂,亦可預斷矣。

白鵝往生

雲南張拙仙次女出嫁時婿家送雙鵝行奠雁禮,彼即放生於華亭山雲棲寺,已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時,站殿外延頸觀佛。今年四月,雄者先亡,人不介意。後雌者不食數目,彼來觀佛,維那開示,令求往生,不可戀世。遂為念佛數十聲。鵝繞三匝,兩翅一拍即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫,異哉。一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,鵝尚如是,可以人而不如鳥乎。

情愛一起,正念即失

有淨業正因,再加以正信心自念,眷屬助念,何慮不生。所不生者,由情愛一起,正念即失。勿道功夫淺。即功夫深,亦不能生。以凡情用事,與佛聖氣分相隔故也。

華嚴大意

大方廣佛華嚴經者。乃如來初成正覺。稱法界性。與一切破無明證法性之四十一位法身大士。說如來自己所證。及一切眾生性本自具之菩提覺道也。以故華嚴一經。王於三藏。而一切諸經、皆從此經流出。彼凡夫二乘。雖同在菩提場中。場中。畢竟不見不聞。以非彼境界也。雖則凡夫二乘不見不聞。實為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故?一切法門。皆使自力。斷或證真。方了生死。念佛法門。但具信願。持佛名號。即可仗佛慈力。帶業往生。斷惑證真。末世眾生。頗不易到。舍此念佛一門。則芸芸眾生。出苦無期矣。此經於入法界品。善財以十信滿心。受文殊教。徧參知識。最初於德雲座下。即聞念佛法門。及至末後。至普賢所。普賢以威神加被。俾善財所證。與普賢等。與諸佛等。是名等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德。令生欣樂。隨即令其發十大願王。迴向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。並勸華藏海眾。一切法身大士。夫華藏海眾。皆十住十行十迴向十地等覺等諸大菩薩。尚須迴向往生西方,方可以親證即心本具之菩薩覺道。況其下焉者乎。而觀經下品下生。五逆十惡。臨終地獄相現。有善知識教以念佛。或念十聲。或止數聲。亦可往生西方。得預末品。若非華嚴所說。一生成佛之法。末後歸宗。歸於往生西方。彼世之禪教諸知識。能不以念佛法門為權小方便。非究竟道乎。而一切眾生。皆具如來智慧。但以妄想執著。不能證得。若離妄想。則一切智無礙智即得現前。由聞此義故。一切凡夫。當不至高推聖境。自處凡愚也。是知此經。乃十方三世諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之究竟法門。無論何種根性。皆當依之修習。而其最切要者。唯在念佛一門。良由全性成修。故上上根不能踰其閫。全事即理。故下下根亦臻其域。此經乃一大藏教之本源。一切法門之歸宿也。

護教

一切諸佛。莫不以流通法道為囑。流通之法。最初須以建立塔廟。印造經像為始。以若無塔廟經像。則無由奉尊儀而修淨行。闡佛道以導群迷。而一切含識。俱無由瞻禮聖容。培植善根。聞法修持。開發心地也。流通之人。須真修實踐之僧。及有勢力財力之王臣紳商。一名內護。一曰外護。內護則嚴持禁戒。篤修淨業。於禪教律密淨土。或專主一門。或兼修各宗。必使自他得益。幽顯蒙庥。陰翼治道。潛淑民情而後已。外護則不惜資財。廣種福田。普令同人發起信心。內外相資。法遂流通。若無有道德之內護。則師表未立。人將安仰。若無有勢力之外護。則資斧無出。外侮莫御。以故如來將入涅槃。以法付囑國王大臣。並及諸天善神。令於後世乘願示生。一切國土。流通佛法。

論禪淨之權實頓漸

權者,如來俯順眾生之機,曲垂方便之謂也。實者,按佛自心所證之義而說之謂也。頓者,不假漸次,直捷疾速,一超直入之謂也。漸者,漸次進修,漸次證入,必假多劫多生,方可親證實相之謂也。彼參禪者,謂參禪一法,乃直指人心見性成佛之法,固為實為頓。不知參禪,縱能大澈大悟,明心見性,但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪迴,高超三界。從茲上求下化,用作福慧二嚴之基。此種根性,就大澈大悟人中之論之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,則縱能妙悟,而見思煩惱未能斷除,仍須在三界中,受生受死,既受生死,從悟入迷者多,從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓,苟非其人,亦不得實與頓之真益,仍成權漸之法而已。何以故?以其仗自力故。自力若十分具足,則何幸如之。稍一欠缺,則止能悟理性,而不能親證理性。今時則大澈大悟者,尚難其人,況證其所悟者哉?念佛一法,徹上徹下。即權即實,即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習。(此徹上徹下之謂也)如來為眾生說法,惟欲令眾生了生脫死耳。其餘法門,上根則即生可了,下根則累劫尚難得了。惟此一法,不論何種根性,皆於現生往生西方,則生死即了。如此直捷,何可名之為漸。雖其有機。不如尋常圓頓之機,有似乎漸。而其法門威力。如來誓願,令此等劣機,頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人,若未深研淨宗,未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗,則當竭盡心力,而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論而自誤誤人哉?

禪與淨土

禪與淨土,理本無二。若論事修,其相天殊。禪非澈悟澈證,不能超出生死。故溈山云:可中頓悟正因,便是出塵階漸。生生若能不退,佛階決定可期。又云:初心從緣、頓悟自性。猶有無始曠劫習氣,未能頓盡,須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓性自性,與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡,須假對治,令順性起用。如人吃飯,不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃,以功未齊於諸聖故也。所以五祖戒又作東坡,草堂清復為魯公。古今宗師,徹悟而未徹證者,類多如此。良由惟仗自力,不求佛加,絲毫惑業不盡,生死決不能出。淨土則具信願行三,便可帶業往生。一得往生,則永出生死。悟證者頓登補處,未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾,悉願往生。宗教知識,同生淨土。良由全仗佛力,兼自墾心。故得感應道交,由是速成正覺。為今之計,宜屏除禪錄,專修淨業。於一塵不染心中,持萬德洪名聖號。或聲或默,無雜無間。必使念起於心,聲入乎耳,字字分明,句句不亂。久之久之,自成片段。親證念佛三昧,自知西方宗風。是以觀音反聞自性之工夫,修勢至都攝六根淨念相繼之淨業。即淨而禪,孰妙於是。

四料簡

若論自力他力,禪淨難易,講得最清楚,最明白,莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來,不通宗教的人,固然要念佛。就是通宗通教的,亦要念。雖通沒有證,總要念佛了脫生死。永明大師是阿彌陀佛化身,大慈大悲,開化眾生。其四料簡是:‘有禪有淨土、猶如戴角虎、現世為人師、將來作佛祖。無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,督爾隨他去。無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙。’以上十六句四料簡偈真是慈航。望大家注意些呢!要明白這四料簡的意思,先要明白怎麼叫做禪?怎麼叫做淨?怎麼叫做有?怎麼叫做無?拿這禪淨有無四個字看清楚,就明白四料簡的意思。所以將禪有無,略為抉擇一下。所謂禪者,直指人心,見性成佛。如教中明。大開圓解,澈證一念靈智,本覺理體也。

所以要親見本來面目,方能算有禪。否則不能算有。所謂淨者,是淨土三經深信切願求生淨土的法門。要信得真,願得切,行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心,至誠墾切的發願,且有一定不移的行持,才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐看看死話頭,就算有禪,悠悠揚的念幾句佛,就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之,有禪,乃是有明心見性的功夫。有淨土,乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性,只是開悟。還沒有證。總不能了生死。‘悟得就無生死。’非門內語。當知悟是開眼,悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練,墮坑落坎,因是之故,先須開悟。這是初步功夫。若論要證到家,正須火上添油,加功進步呢。四料簡第一句有禪有淨土者。既有大徹大悟,明心見性的功夫,更能真信切願,求生西方。大徹大悟,力猛如虎。再有念佛了生死的把握,豈非如虎生角麼?曰:‘猶如戴角虎。’以自己所悟的,自己所行的,拿出來教化眾生。開眾生眼目,做人天師範。故曰:‘現世為人師。’以明心見性人,念佛求生,臨命終時,上品上生。一彈指頃,花開見佛,便證圓教初住位。百佛世界,分身作佛,隨類應現,化度眾生。故曰:‘將來作佛祖。’第二偈料簡者,謂未曾大徹大悟,仗自己的力量,難望了生死。

所以發願求佛接引,修行淨土法門。故曰:‘無禪有淨土。’只要能深信,只要能發願,只要能念佛,無論何人,都可以往生去的。故曰:‘萬修萬人去。’若有不懂道理的人,念佛只想求富貴,求生天。此等之人,不能算有淨土。其不得生西方,只怪自己不發願,不能怪彌陀慈父不接引。若能發願求生,總是能去的。既得往生,親見彌陀,聽受妙法,一生便證阿鞞跋致,不退轉位。故曰:‘但得見彌陀,何愁不開悟。’從此看起來,淨土法門,真是再好沒有的了。第三偈料簡謂雖能大徹大悟,若不發願求生淨土,因未證道,不得安身立命的受用。故云:‘有禪無淨土,十人九蹉路。’夫所謂十人九蹉路者,謂雖能開悟,而未能實證。故云蹉路。或云:‘十人九錯路’者,錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家,而錯路者乎?大徹大悟的人,未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭,未必確能作主。臨命終時,循業流轉,隨多生之善惡業而受生去。可懼可畏!誠不如求佛接引,為最穩當,最靠得住也。故曰:‘陰境若現前,督爾隨他去。’此陰境指無始以來善惡業境,非指五陰魔境。第四偈無禪無淨土者,謂一般不知修持的人,既無明心見性的功夫,又無發願念佛的行持,乃是真正可危。罪報難逃,地獄難免。萬劫輪迴,誰為依靠?

淨土法門大要

原夫眾生與佛。本性原無二無別。只以眾生不守自性。為塵勞所污。習所染蔽。致迷悟攸殊。生佛回別。惟眾生迷有淺深。根有大小。如來乃隨機設教。對病發藥。為實施權。開權顯實。於一乘法。作種種說。善根成熟者。令其直登覺岸。惡業深厚者。令其漸出塵勞。是以四十九年中。大小漸頓半滿之教。隨其種性。施以教化。宗教法門。多仗自力。縱令宿根深厚。澈悟自心。倘見思二惑。稍有未盡。則生死輪迴。依然莫出。況既受胎陰。觸境生覺。由覺至覺者少。從迷入迷者多。上根猶然如是。中下又何待言。生死了脫。是誠不易。惟念佛求生淨土法門。專仗彌陀願力。無論善根之熟否。惡業之輕重。乃至五逆十惡。

但得生信發願。持佛名號。臨命終時。定蒙彌陀接引。往生淨土。善根成熟者。固頓圓佛果。即惡業深重者。亦得幸預聖流。較之仗自力者。其中難易得失。不待煩言而解。故此淨土法門。乃三世諸佛度生之要道。上聖下凡共修之妙法。諸大乘經。咸啟斯要。歷代祖師。莫不遵行。或以淨土法門。至簡至易。雖愚夫愚婦。亦能為之。遂藐視淨土。不知淨土一門。三根普被。十法齊收。華嚴入法界品。善財菩薩於證齊諸佛之後。普賢菩薩乃以十大願王。勸進善財。及與華藏海眾。令其往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。夫善財立登等覺。華藏海眾。無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士。破無明證三德之人。尚爾迴心念佛。願生西方。又華藏海中。淨土無量。而必迴向西方。可知往生極樂。乃出苦之妙門。成真之捷徑也。夫一切法門。專仗自力。淨土法門。專仗佛力。一切法門。惑業淨盡。方可了生死。淨土法門。帶業往生。即預聖流。在佛在世時。眾生色心業勝。依仗自力。或可證道。今當末世。根劣障重。知識希少。若舍淨土。無由解脫。永明禪師。恐世不知。故特舉料簡以示來茲。誠迷津之寶筏。昏後之明燈也。修持淨土念佛法門。當以信願行為宗。

信者當篤信佛力。彌陀如來。在因地中。發四十八願。願願度生。中有念我名號。不生我國。誓不成佛。今者因圓果滿。故我今念佛。必得往生。次信佛力慈悲。攝受眾生。如母憶子。子若憶母。如母憶時。定蒙接引。次信淨土法門。如永明禪師。四料簡所言。較諸餘法。其間大小難易得失。迥然不同。雖有餘師。稱讚餘法。不為所動。乃至諸佛現前勸慰。令修餘法。亦不退轉。此乃真所謂信也。願者。願以此生誓往西方。不取多生修習於穢土中。頭出頭沒。從迷入迷。復願既生西方。回至娑婆。度脫一切眾生。行者真實依教起行。大勢至念佛三昧章雲。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。則知念佛之法。當都攝六根。都攝六根之前。尤當先攝二三根。二三根者何也。即耳口心是也。將南無阿彌陀佛六字一句。一句一字。口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳裡聽得明明白白。稍有不分明處。即是不真切而有妄想。(只念不聽。易生妄想。)念佛要字句分明。不加思索。其他看經亦然。切莫一路看。一邊分別。則獲益少而情想多。昔有寫經者。至誠寫經。專心一意。只管寫經。別無情見。迨天已黑。仍抄寫不輟。忽有人告以天黑。云何能寫經。爾時寫經之人。情念一動。遂不能寫。夫明暗之分。眾生之妄見也。眾生之凡情也。

故當專心一意。妄盡情空之際。只知寫經。不知天之既黑。亦不知天黑則無光。而不能寫經。迨至為人提破。無明動而情想分。妄念一動。光明黑暗。頓時判別。遂致不能寫經。故知用功之道。端在專攝。不事情想。若無思想。那有邪見。邪見既無。即是正智。又修淨土者。當提倡因果。是上智之人。固本乎倫常。了知其所當為。與其所不當為者。對中下之人。若不將因果之說。詳細剖明。報應事蹟。昭然揭示。何以警其操行而束其身心。故因果為人道之初門。且篤信因果。亦自不易。小乘初果。大乘初地。乃真能篤信因果者。初地以降。初果以還。一遇違緣。殺盜婬妄。且不可保。起惑造業隨之。而聰明之士。猶或小視因果。以為此不過為中下人告。不知粗知其意。不足稱為信也。知而不能躬行實踐。亦不足稱為信也。惟初果初地。預流聖人。乃能不受後有。不受後有。不入色聲香味觸法之人。乃能稱為篤信。故夢東雲。善談心性者。必不棄離於因果。而深信因果者。終必大明乎心性。

顧何以世間念佛人多。真能了死者少。只以念佛之人。無深信切願。但求福報。希圖來世富貴。不知希圖來世富貴。譬如仰天射箭。力盡則還。非但無益。且有損也。即如今世念佛。感人天福報。有福報而無正智。以有福報故。則有勢位富貴。以無正智故。則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人。處勢位富貴之地。如虎附翼。益增其惡。故福報愈大。造孽愈多。既造惡業。應受惡報。此所謂三世怨也。故念佛者。斷不可存福報之心。當以猛利直前。往生西方。為了脫生死之妙法。故徹悟禪師云。真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號十六字。為念佛法門一大綱宗。又云一句彌陀。我佛心要。豎徹五時。橫賅八教。甚哉一句彌陀。微妙難思。惟佛與佛。知其究竟。等覺以還。尚有未盡。所謂菩薩少分知。若我輩凡夫。尤當信而行之。

臘八粥因緣

臘八粥是何等因緣?須知即是慶祝佛成道的意思。但是應該昨天啜,(十二月初七日)何以故?因佛成道以前啜乳麋故。釋迦佛未成道前,為悉達太子,十九歲出家,五年修習世間禪,知非究竟,乃入雪山思惟佛道,六年苦行,日食一麻一麥,以致形容枯槁,消瘦不堪。出山以來,浴於尼連禪河,攀樹而起,身力不支,時諸天人,知悉達太子將往菩提道場成道,佛須相好莊嚴,乃化作牧牛女,獻佛九轉乳麋。何謂九轉乳麋?先從千牛榖乳以飲五百牛,次榖五百牛乳以飲二百五十牛,次榖二百五十牛乳以飲一百二十牛,次榖一百二十牛乳以飲六十牛,次榖六十牛乳以飲三十牛,次榖三十牛乳以飲十五牛,次榖十五牛乳以飲八牛,最後乃以八牛乳和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋,形體復原,相好圓滿,乃赴菩提樹下,端坐思惟,斷盡煩惱,於十二月八日明星出時,佛睹明星,豁然大悟,心鏡開朗,得正等覺,即今日成道之事也。臘八粥即仿乳麋,佛啜乳麋而後成道,我等即以啜臘八粥為慶佛之成道,其因緣如此。

偷心

修行淨土、有決定不疑之理、何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗、亦不生一念疑心、以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗、便是信佛言未極、而以人言為定、便是偷心、便不濟事。英烈漢子、斷下至舍佛言而取信人言。自己心中無主、專欲以效驗人言為前途導師、可不哀哉。

持戒

佛法廣大如法界、究竟如虛空。克論其要、唯戒定慧三法而已。然此三法、互攝互融、不容獨立。而初心入道、則持戒一事、尤為要務。故楞嚴雲。攝心為戒、因戒生定、因定發慧、是則名為三無漏學。

修行第一大忌

世之愚人、每多不修實行、偏欲得一真修之虛名。以故設種種法、妝點粉飾、成一似是而非之相、冀人稱讚而已、其心行已污濁不堪。縱有修持、亦為此心所污、決難得其真實利益。此所謂好名而惡實、為修行第一大忌。

臨終

病者臨命終時、搬動臥處、更換衣服、實是增其痛苦、促其速死。孝子仁人、何忍出此。若謂死於臥床、後人臥之不吉、則是以寇仇視其親矣。若謂衣冠不整、為鬼將藍縷裸裎。果如所言、則何不將食物塞滿其腹、免彼為餓鬼乎。臭皮囊且無用、況衣物哉。氣絕之後、亦當任其側臥、不必矯正。(任他臨終時,或坐或臥、或側或仰、或直或曲、均當聽其自然、不可移動。)因此時仍有知覺、略一觸動、便生瞋恚。一生瞋恚,將墮入毒蛇猛獸道中。須待週身冷透、神識完全脫離、用熱手巾搭肋膝等處、即可轉軟更衣。

佛化兒童讀本

孝親:

身體髮膚。受之父母。父母與我。實為一體。我愛自身。應孝父母。能不辱身。便是榮親。

友愛:

兄弟姊妹。手足骨肉。痛癢相關。休戚與共。兄愛弟敬。和和睦睦。相推相愛。家庭之福。

敬師:

師嚴道尊。人倫表率。道德學問。是效是則。養我蒙正。教我嘉謨。不敬其師。何能受益。

擇友:

近朱者赤。近墨者黑。朋友相處。有損有益。益者近之。損者遠之。勸善規過。端賴乎茲。

布衣:

衣取遮體。兼以御寒。大布之衣。惜福養廉。莫羨綢緞。錦繡華美。折了福壽。自暴自棄。

蔬食:

蔬食衛生。肉食傷生。殺時恨心。其毒非輕。勿貪吃肉。吃了須還。還的時候。真個可憐。

惜字:

字為至寶。遠勝金珠。人由字智。否則愚癡。世若無字。一事莫成。人與禽獸。所異唯名。

惜谷:

田中五穀。以養人民。愛惜五穀。即是善心。修善者存。不善者亡。惜谷獲福。殄谷遭殃。

惜陰:

七十古稀。彈指即過。過則已無。何敢懈惰。努力勤學。立德立業。自利利他。為世作則。

仗義:

一舉一動。唯義是取。義之所在。無往不利。小人見利。即忘其義。雖得小利。究竟吃虧。

清廉:

人生福澤。前世所修。非義而取。是食毒物。清而不污。廉而不貪。世所崇敬。榮無知焉。

知恥:

恥之一字。其利無窮。有與聖近。無與獸同。慚恥之服。無得暫卸。我佛訓誨。莊嚴第一。

盡忠:

一秉真誠。不被妄侵。事親接物。了無二心。只期盡分。不計人知。如是之人。堪為世儀。

守信:

守信之人。言不妄發。說到做到。不矜不伐。無信之人。事事皆假。人所厭棄。不如牛馬。

仁慈:

仁愛慈悲。心之生機。此心愈真。福澤愈深。若無此心。勢必殘刻。縱有宿福。折盡受厄。

不殺生:

凡屬動物。皆有知覺。貪生怕死。唯命是惜。若戲頑殺。及殺而食。現生後世。決定報復。

不偷竊:

凡有主物。不可偷取。偷小喪品。偷大招禍。偷人之物。折己之福。欲得便宜。反吃大虧。

不邪婬:

淫慾為害。傷身喪志。雖屬夫妻。亦當節制。若是邪婬。更非所宜。古今志士。無一犯之。

不說謊:

言為行表。是本心術。心既不真。行何能正。望爾後生。切勿妄語。口是心非。終無結局。

不吃煙:

煙俱勿吃。以傷衛生。口氣常臭。熏天熏人。鴉片香煙。其毒極烈。花錢買害。癡人可憐。

不飲酒:

酒是狂藥。飲必亂性。醉則反常。越禮犯分。最好勿吃。免致大喝。聰明智慧。常保清白。

不賭博:

賭錢博奕。喪志失時。專心於此。正事棄遺。有限光陰。送之兒嬉。破家蕩產。罪無了期。

不奢侈:

奢侈誇富。買禍買賤。君子下看。盜賊來劫。布衣蔬食。聖賢儀式。現生後世。人各取則。

不傲慢:

傲慢輕人。實自呈短。明人知伊。學養俱罕。縱到聖位。猶不輕人。絕無凡聖。念存於心。

不嫉妒:

人有才德。我當讚歎。彼於社會。必有貢獻。若生嫉妒。是謂愚癡。業報奪汝。宿世慧思。

不偏見:

人有小智。未聞大道。每執己見。以為最妙。坐井觀天。所見者小。若登高山。前見自了。

不遷怒:

有富貴人。氣量或小。每因拂意。忿怒牢騷。遷怒無益。自他煩惱。海涵寬恕。是無價寶。

不恥問:

能問不能。多問於寡。冀人從己。故先自下。若是無知。尤當問人。博學審問。造詣方真。

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