念佛所見之境,不可歡喜怖畏

念佛所見之境,惡境不可怖畏,但攝心正念,其境即消。善境不可歡喜,但攝心正念,必有所得。謂業消智朗,然有淺有深,不可即生滿足想。攝心正念,善境或愈顯,或即泯,切勿以為念。但使念不離佛,佛不離念即已。見善境,心地清涼,了無躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所現,不是對境無心。不假方便,自得心開,謂此如子憶母之念,即是最上方便,不假借其餘之方便。汝誤將不取著,認為掃蕩,故有此與建立相反。如子憶母,何可謂之掃蕩?聖境若現,知屬唯心,取著則非唯心矣。以初心一見聖境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,則不是得少為足,便是著魔發狂。故經云:不作聖心,謂己已證,名善境界。若作聖解,即受群邪,著魔發狂。

汝是一不洞事之癡漢,何可將平日用功,與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親,雖極懇切,斷不可如親已死之哀痛不顧身命也。汝且按事相,志誠懇切修。若說理而心實不通,則無益而有損矣。

境現而勘,汝謂是分別。汝既能見境,勘又何礙?勘者非特起別種法,乃攝心於佛,不令起二念耳。由汝不識勘之事,意謂另有勘之一法,反成分別。念佛人並不是一籠統,無分曉。乃於一切境,如鏡照相,相來即現,相去即無。

汝所說者,通是未著魔而欲著魔之話,非防著魔之話。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障礙也。當此大劫,好不志心念佛,而妄想紛飛,論說空話乎?密宗之危險,殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持,讓他人通通成佛去。祈慧察。

印光大師:「復溫光熹居士書三」