41　成見不空

有位學者，特至南隱禪師處請示什麼叫做「禪」？

禪師以茶水招待，並在茶倒滿杯子時，並未停止，仍又繼續的注入。眼看茶水不停的一直往外溢，學者實在忍不住，就說道：「禪師！茶已經滿出來了，請不要再倒了。」

「你就像這只杯子一樣！」南隱禪師說道：「你心中滿是學者的看法與想法，如不事先將自己心中的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」

自滿、傲慢，一直懷著成見的人，就算天降甘露，也無法流入他的心中。器皿要裝入真理的法水，一要空而無物，二要清潔無染，否則即使再好的飲料，也會變質。

42　洗面革心

良寬禪師，畢生修行參禪，從未稍懈一天，當他老年時候，從家鄉傳來一個消息，說他的外甥，不務正業，吃喝玩樂，快要傾家蕩產，家鄉父老，希望這位禪師舅舅，能大發慈悲，救救外甥，勸他回頭是岸，從新做人。

良寬禪師終於為鄉情所感，就不辭辛苦，走了三天的路程，回到童年的家鄉。良寬禪師終於和多年沒見過的外甥見面了。這位外甥非常高興與他的和尚舅父相聚，並且特地留舅父過夜。

良寬禪師在俗家床上坐禪坐了一夜，次晨離去的時候，就對他的外甥說道：「我想我真是老了，兩手直是發抖，可否請你幫忙把我草鞋帶子繫上？」

他的外甥非常高興的助了他一臂之力。良寬禪師慈祥的說道：「謝謝你了，你看，人老的時候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘年輕的時候，要把人做好，要把事業基礎打好。」

禪師說完話後，掉頭就走，對於外甥的任何非法行為，一句不提，但就從那天以後，他的外甥再也不花天酒地去浪蕩了。

禪宗的教學法，有時當頭棒喝，有時反詰追問，有時有無不定，有時暗示含蓄。總之禪的教育，就是不說破，不說破的才是自己的全部。

天下愛護兒女的父母們，你們能懂得這種禪心嗎？

43　老僧何似驢

傳承仰山禪師禪風的光湧禪師，有一天，從他鄉弘法回到仰山禪師處來，仰山問他道：「回來作什麼？」

光湧先合十，再頂禮，並說道：「禮拜和尚親教師之義！」

仰山禪師用指指自己，問道：「還見老僧不見？」

光湧肯定的答道：「見！」

仰山禪師非常嚴肅的再問道：「老僧何似驢？」

光湧毫不猶豫：「和尚也不像佛！」

仰山禪師再用一指指自己說：「像什麼？」

光湧不以為然的道：「如果有所像，那跟驢有什麼分別呢？」

仰山禪師聽了弟子光湧的回答，哈哈大笑，乃讚歎道：「這句話，我已經用了二十年，用它來考驗人，沒有一個人能徹悟了的。我也等了二十年，沒有一個說得出的，今天你所回答我的，真是凡聖盡情，不從分別上去認識世間，乃從無分別上去體悟世間，真是太好了，善護持之！善護持之！」

像什麼？用一句真實話說，其實像什麼的，已經不像什麼，不像什麼的其實像什麼。還見著麼？其實見著的都沒有見著，沒有見著的都已見著了。

這個世間所有，都是生滅變異之法，一切無常，能像什麼呢？而真理法身，如同虛空，虛空雖說無相，其實無所不像，你有見到虛空嗎？虛空像什麼？

44　行惡與修善

有學僧請示峻極禪師道：「如何才是修行行善的人？」

峻極：「擔枷帶鎖者。」

學僧：「如何是邪惡為非的人？」

峻極：「修禪入定者。」

學僧：「學僧根機愚昧，禪師的開示，顛倒難明，懇求禪師還是用簡明易曉的言辭開示吧！」

峻極：「所謂惡者，惡不從善。善者，善不從惡。」

學僧如墮五里霧中，仍然茫然。良久，峻極禪師問學僧道：「懂了嗎？」

學僧：「不懂。」

峻極：「行惡者無善念，行善者無噁心，所以說善惡如浮雲，無所生也無所滅。」

學僧於言下有悟。

善惡，在世間法講，做好事名曰善，做壞事名曰惡，善有善報，惡有惡報，三世因果，歷然俱在，在事相說，一點不虛。但在本性上講，善惡之名都不立，若能不思善不思惡，即名見性（見到自己本來面目）。所謂」罪惡本空由心造，心若亡時罪亦空「。行善是枷鎖，作惡名禪定，這不怪禪師顛倒，在真理上講，作福行善，一味執著人天福報，豈非為枷鎖所囚？作惡為非，雖要惡道流轉，但本性仍是如此。故峻極禪師興大慈悲，發此高論，乃要吾人莫為善惡所迷。應該知道，為善上生時，就一味執著有為法，以為是究竟解脫，這就錯了；作惡下墮時，就心灰意冷，以為人生無望，這也是錯的。實則「善惡是法，法非善惡」也。

45　誰是後人

天皇禪師參訪石頭禪師，一見面就問道：「如果超脫定慧以外，請問你還想告訴別人什麼？」

石頭：「我這裡根本沒有人束縛，談什麼超脫？」

天皇：「你這樣說話，叫人如何了解呢？」

石頭：「你知道‘空’嗎？」

天皇：「我對‘空’早有心得啦。」

石頭：「唉！不料你還是從那邊（指迷的世間）來的人。」

天皇：「我不是那邊的人。」

石頭：「我早知道你的來處了。」

天皇：「你怎麼毫無證據就誣賴我呢？」

石頭：「你的身體就是證據。」

天皇：「四大本空，五蘊非有，可是究竟應以什麼去啟導後人呢？」

石頭終於大喝一聲，斥責道：「請問誰是我們的後人？」

在這一喝之下，天皇豁然大悟！

在真理實相中，本來一切如空，沒有相對的是非好壞。例如束縛與解脫，空與有，前與後，這些相對法，與禪是不相應的。禪，離四句絕百非，無論什麼，甚至都不許有此一概念的，學者若能空諸所有，不悟而何？

46　嫌什麼？

龍牙山的居遁禪師，為求大徹大悟，就誠誠懇懇的到終南山翠微禪師處參禪，一住多月，均未蒙翠微禪召見開示，有一天鼓起勇氣，走進法堂問道：「學僧自到禪師座下參學以來，殿堂隨眾，進進出出，不蒙開示一法，不知為什麼？」

翠微禪師不在意的反問道：「嫌什麼？」

居遁因得不到要領，只好告別翠微禪師，就前往德山親近宣監禪師，又經多日，請示宣監禪師道：「學人早就心儀德山的一句佛法，但我已來了多日，事實上身在此處卻得不到禪師一句佛法。」

德山禪師好像和翠微禪師約好的一樣，回答道：「嫌什麼？」

此二位宗師所答均不謀而合，居遁不得已又轉往洞山良价禪師處參學。一日問道：「佛法緊要處，乞師一言！」

洞山禪師就直截了當的告訴他道：「等洞水逆流的時候，再向你說。」

龍牙居遁禪師於此言下大悟。

用疑心參禪，用體會參禪，用問道參禪，其實終不及用平常心參禪。吾人在世間生活，其實均在顛倒矛盾妄想之中，所謂隨生死之流而不息也，如能明白洞水逆流，那即是平常心顯現，千疑萬問，終不及一顆平常心耳。

47　佛心是什麼？

慧忠禪師有一次問紫璘供奉（僧官職稱）道：「供奉學佛多年，‘佛’是何義？」

紫璘不假思索，隨口回答道：「佛者，是學悟之義。」

慧忠禪師進一步問道：「佛會迷嗎？」

紫璘不以為然，忍耐著反問慧忠禪師：「已經成佛，怎會迷呢？」

「既然不迷，覺悟作什麼呢？」

慧忠禪師的反詰，紫璘供奉無語可對。

又有一次，供奉在批註《思益梵天所問經》，慧忠禪師就說道：「批註經典者，必須要能契會佛心，所謂上契諸佛之理，下契眾生之機，才能勝任。」

紫璘不悅的答道：「你說的不錯，否則我怎麼會下筆呢？」

慧忠禪師聽後，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一雙筷子。問紫璘供奉這是什麼意思？

紫璘茫然不知，無語可對。

慧忠禪師終於不客氣的訓誡道：「你連我的意思都不懂，怎說已烴契會佛心呢？」

慧忠禪師的水米碗筷，已經說明，佛法者不離生活也，離開生活，則要佛法何用？紫璘供奉遠離生活批註佛經，則離佛心遠矣。

六祖大師云：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」希望參禪論道者，莫離「世間、人生、生活、本心」之外，另有所談論也。

48　一橛柴

住在湖南的石頭希遷禪師有一次問一位新來參學的學僧道：「你從什麼地方來？」

學僧：「從江西來。」

希遷：「那你見過馬大師（馬祖道一禪師）嗎？」

學僧：「見過。」

希遷隨意用手指著一堆木柴問道：「馬祖禪師像一堆木柴嗎？」

學僧無言以對，因為在石頭禪師處，無法契入，就又回到江西見馬祖禪師，並述其事，馬祖道一禪師聽完後，安詳的一笑，問學僧道：「你看那一堆木柴大約有多少重？」

學僧：「我沒仔細量過。」

馬祖：「你的力量實在太大了。」

學僧：「為什麼呢？」

馬祖：「你從南嶽那麼遠的地方，負了一堆柴來，豈不有力？」

在唐代，青年學者，不是到江西馬祖大師處參學，就是到湖南石頭禪師處參學。從江南到湖南，從湖南到江西，此即走「江湖」一語之來源。過去江湖一語，乃指參學忙碌之意，後來江湖一語演變為老練世故之意，甚至賣膏藥雜耍不實之意。

此學僧兩邊來去，搬是說非，而兩大師之道不為動也，反吃當頭一棒。觀乎今日佛門信徒，從甲寺到乙寺，從乙寺到丙寺，負了一堆木柴來去，不知重也不重？

49　摩尼珠

佛陀在靈山會上時，手中拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王道：「你們看一看這顆摩尼珠是什麼顏色？」

四方天王看後，互說道是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這顆摩尼珠是什麼顏色？」

天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本就沒有東西，哪裡有什麼摩尼寶珠呢？」

佛陀真實的告訴四方天王道：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」

四方天王們聽後皆有感悟。

所謂摩尼寶珠者，乃喻吾人真心佛性也。世間所有人等，營求忙碌，總是希求榮華富貴。其實世間財寶，虛而不實，「富貴如同三更夢，榮華好比九月霜」，真珠瑪瑙，金銀鑽石，人為財死，比比皆是。人若能以追求世間虛而不實財富的精神，而用來開採內心的實藏，則光華不變的摩尼寶珠，才是取之不盡用之不竭之財富。

50　母親的信

惠心禪師，當初還只是個十五歲的沙彌時，因其聰明伶俐，就受到朝廷皇帝的召見，得到不少賞賜。他就將皇上的賞賜送給故鄉的母親，以表孝思，但母親回給他一封信，表示不同的看法，母親的信上說：「你贈送給我的東西，又是皇上的賞賜，我當然十分歡喜。但我當初送你學道為僧，是希望你做一個有修有證的禪人，並不希望你一生都在名利場中生活。如果只好世間上的虛榮，這是違背我的心願，希望你收到母親這封信的時候，要記住什麼叫做‘真參實學’，什麼叫做‘人天師範’！」

惠心沙彌，收到這封意想不到的信後，從此立志要做一個真正弘法度眾的宗教家，傚法《華嚴經》中的指示，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，而不再汲汲名利上的追求。

惠心受母親的感動，託人告訴母親，明年暑假擬向師父請假，返鄉探望母親一次，不久，母親又來信告誡道：「我既已送你出家入道，你就已經是佛門所有，一切眾生所有，你已不是母親一個人的。兒子，你從今以後，應該是如來的‘佛子’，孝順師長，親近三寶，不可只以母親一人為念！明年暑假返鄉探親之舉，應該打消！」

惠心經過母親這兩次的教訓，精勘學道，發心立願，終於能成一個真正的僧寶禪者！

51　賣生薑

寶壽禪師在五祖寺庫房擔任司庫，那時的住持和尚戒公，偶而因病服藥，需用生薑為引，侍者就到庫房取用，寶壽便叱之使去，戒公知道以後，令拿錢去買些生薑，寶壽才付給他。

後來洞山寺院缺人住持，郡守來信，托戒公介紹住持，戒公便說：「那個賣生薑的漢子可以去得。」

寶壽便去做洞山的住持，所以禪門有「寶壽生薑辣萬年」的佳話。

寶壽愛護公家物品，不拿公物作私人感情；住持戒公推介寶壽，不以私利作名器取舍，一個公事公辦不徇私，一個維護賢能，重視公德。千載而下，吾人實三公多之也。

52　著境見地

有學僧問西山禪師：「如何是祖師西來意？」

西山禪師舉「拂子」（拂塵）表示回答，但是學僧不以為然，就去親近雪峰禪師。

雪峰：「從什麼地方來？」

學僧：「此夏從蘇州西山來。」

雪峰：「西山禪師好嗎？」

學僧：「我來的時候一切安好。」

雪峰：「為什麼你不隨侍親近他呢？」

學僧：「他是個不明祖師禪的人。」

雪峰：「何以見得？」

學僧：「我請示如何是祖師西來意？他只舉拂子示意，一句話也回答不出。」

雪峰：「你見過蘇州的男女嗎？」

學僧：「見過！」

雪峰：「你在路上見過花草樹木嗎？」

學僧：「見過！」

雪峰：「那就對了！你所見男女，你就知道男女有別，你所見花草樹木，你就知道各有名稱，各有功用，山河大地，樹木花草都未對你說法，而你能明其意，對嗎？」

學僧：「對！」

雪峰：「那麼，西山禪師舉拂示答，其中佛法，你為什麼不懂呢？」

學僧聞言，頓有所悟，連忙禮謝，並愧然的說：「學人發言不慎，乞求禪師慈悲，我要回西山懺悔。」

雪峰：「盡乾坤是個眼，汝向什麼地方蹲著！」

學僧到了此時，沒有地方蹲著，但擁有了宇宙；肉眼不識拂子，但有慧眼認識了乾坤。一心所悟，一念懺悔，盡乾坤大地都是佛法，所謂拂子舉示，終於解也。

53　真假妄語

道光禪師有一次問大珠慧海禪師道：「禪師！您平常用功，是用何心修道？」

大珠：「老僧無心可用，無道可修。」

道光：「既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？」

大珠：「老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪裡有什麼地方可以聚眾？」

道光：「事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？」

大珠：「請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？」

道光：「禪師，您這可打妄語了。」

大珠：「老僧連舌頭都沒有，如何妄語？」

道光：「難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？」

大珠：「都是真的！「

道光：」既是真的，你為什麼都要否定呢？「

大珠：」假的，要否定；真的也要否定！「

道光終於言下大悟。

說到道理，有時要從肯定上去認識的，但有時也可從否定上去認識的。如《般若心經》云：」色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是「，這就是從肯定中認識人生和世間的；《般若心經》又云：」無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法「，這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切名句文身，不是妄語，因為否定一切，才是肯定一切。

54　心與性

有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而‘心’是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此‘心’易名為‘性’，請問禪師，心與性之差別如何？」

慧忠毫不隱藏的回答道：「迷時則有差別，悟時則無差別。」

學僧又再進一步的問道：「經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」

慧忠國師耐煩的舉喻說明道：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」

學僧終於契會於心。

在佛教裡，心性的別名很多，如「本來面目」，「如來藏」、「法身」、「實相」、「自性」、「真如」、「本體」、「真心」、「般若」、「禪」等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可制耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。

55　是什麼？

雲居禪師在洞山良介禪師處結一草庵，獨自專修，有一次連著十天都沒有至齋堂用餐，洞山禪師非常關心，也非常奇怪，就特地召見他問道：「這些天你怎麼沒有赴齋？」

雲居禪師非常喜悅自得的說道：「每天都有天神為我送食！」

洞山聽後，很不以為然的說道：「我以為你是個修行的禪人，原來只是個執著世間福德的庸俗之輩！明天再見吧！」

到了第二天，雲居禪師依言拜見洞天禪師，洞山大聲的呼喚雲居的名字，他恭謹地回應。洞山突然問道：「福德為最呢？證悟福德性為最呢？」

雲居聽後，啞然無語，他知道福德是有修有證的，福德性是無修無證的，原來他的修行已墮入到有法中去了，他懷著滿腹的疑團返回草庵。

在庵中寂靜地思惟著，他沈浸於寂靜時，一連三天，天神再也不到庵中為他送食，但他獲得了「禪悅為食」的無為法的境界。

修行的人，報感人天，雖然是可羨慕的，但福報一完，五衰相現（天人福盡有五衰：一、頭上花委、二、腋下出汗、三、身上有臭、四、不樂本座、五、衣裳垢膩），仍不免生死輪迴，故禪者不以世間榮辱為準，不以世間善惡為是，在榮辱善惡之外，能會禪心嗎？

56　無一法可得

有一次仰山慧寂禪師問雙峰禪師道：「師弟近日可有什麼見地？」

雙峰：「據我所知，實無一法可得！」

慧寂：「你這樣仍然停滯在塵境之上啊！」

雙峰：「我無一法可得，怎可又說我停滯在塵境上呢？」

慧寂：「以為無法可得，其實就已有一法可得。」

雙峰：「我只能做到這樣！根不隨塵，心不在境，師兄你認為應該怎麼樣？」

慧寂：「你為什麼不去追究那無一法可得的？」

做老師的溈山靈佑禪師在旁邊聽了這句話，不禁歡喜地讚歎道：「慧寂呀！你這一句話，可要疑煞天下人啦！」

雙峰仍然不解，他以為既然無一法可得，又怎麼去追究呢？

靈佑禪師知道雙峰的心意，故對他說：「你就是一個天下人啊！」

禪者的修行，就是要修那無修的行門，就是要證那無證的果位，因為無修才是真修，無證才是真證，故所謂無一法可得，才得真得。因為「行到山窮水盡處，自然得個轉身時」，就是此意。《維摩經》云：「啟建水月道場，大作空華佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果。」真正的禪者，即應作如是觀。

58　佛的煩惱

有信者問趙州從諗禪師：「佛陀有煩惱嗎？」

趙州：「有！」

信者：「那怎麼會呢？佛陀是解脫的人，怎麼會有煩惱呢？」

趙州：「那是因為你還沒有得度。」

信者：「假如我修行得度了以後，佛陀有煩惱嗎？」

趙州：「有！」

信者：「我既已得度了，佛陀為什麼還有煩惱呢？」

趙州：「因為還有一切眾生！」

信者：「一切眾生，當然無法度盡，那麼佛陀永遠都在煩惱之中而無法超越了？」

趙州：「已經超越，已無煩惱。」

信者：「眾生既未度盡，佛陀為什麼又不煩惱呢？」

趙州：「佛陀自性中的眾生都已度盡。」

信者於言下似有所悟。

凡夫眾生的煩惱，是從無明妄想生起，而佛陀有煩惱，是從慈悲心生的；佛陀無煩惱，是從般若上說的。各位讀者！你有煩惱嗎？你的煩惱是從慈悲生呢？抑是從般若生呢？

怕只怕就是從煩惱生煩惱啊！

59　骨裹皮

有一學僧在庵側旁看見一隻烏鴉，就向大隨禪師請示道：「眾生都是皮裹骨，為什麼烏龜卻是骨裹皮呢？」

大隨禪師聽後，並不作答，僅將自己的草鞋脫下，覆蓋在烏龜背上。

守端禪師曾為大隨的舉止，做了一首偈頌，頌云：

「分明皮上骨團團，卦畫重重更可觀，拈起草鞋都蓋了，這僧卻被大隨瞞！」

佛燈禪師也跟著做了一首偈頌云：「法不孤起，仗境方生，烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行。」

寶峰禪師更明顯的指出：「明明言外傳，信何有古今？」頌云：「擲金鐘，輥鐵骨，水東流，日西去！」

吾人生在這世界上，到處都有好奇心，即此好奇心，求知則可，悟道則遠。悟道者乃由平常心也。學僧見龜骨裹肉，即起好奇心，大隨以草鞋蓋覆，即蓋覆此一虛妄之根源的好奇心。佛燈禪師的「烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行」，這是多麼平常的事！寶峰禪師的「水東流，日西去」，這又是多麼平常的事！可是在平常裡，有一個世間上不平常的原則：緣起性空！明乎此，則佛道也，禪心也，解脫也，均在此中心！

60　棒與喝

古代的禪師大德們，喜歡手持禪杖，作為領眾的威信象徵。禪師們的棒，不是用來時常打人的，只在研討問的時候，有時輕輕表示一番，作為賞罰的象徵。後世的宗門，以及學禪的人，若是在老師那裡碰了釘子，受了批駁都叫它做「吃棒」。而「喝」便是大聲的一叱，表示責罰的意思，和「棒」的作用是一樣的。

有師兄弟二人一起至無德禪師處學禪，但於每次小參請示時，總例行似的老是吃棒，不管他們兩人躲得多快，棒棒都落實的打在身上，無德禪師舉棒之快與准，實在是百發百中。有一天，師弟就對師兄說道：「我們來此參學多時，卻老是吃棒，仍不能開悟，真想他去，可是要找一位比無德禪師有道行的禪師實在不容易。」

師兄也無可奈何，不過他建議道：「這樣好了，以後我們小參問法時，我們就站在法堂外，不要進去，任憑禪師的棒再怎麼快，也不至於打得到我們。」

於是，第二天師兄弟二人，就在法堂外恭謹的問道：「請問如何是西來意？」

無德禪師大喝一聲：「你兩個慢法者！」

師兄弟二人一聽到此喝，如雷灌耳，嚇得屈膝下跪，不約而同的說道：「想不到禪師的‘喝’比‘棒’更來得迅速而有威力！」

參禪求道，不可存僥倖的心理，亦不可求速成，看起來禪師一語能使學者開悟，但學者若無窮年累月的積聚功行，不說禪師一語不能給你開悟，即千言萬語，甚至棒喝亦無功也。當然，積聚功行，棒喝亦能助其悟道也。