蘇婆呼童子請問經卷下

唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯

分別道分品第十

復次蘇婆呼童子。我今為念誦人。說八聖道法為正見正分別正語正業正命正勤正定正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者。真言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸佛亦復如是。身口意業所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飲食衣服臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正命。不讚己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑及以勐獸。常樂寂靜。是名正語。不學佔相吉凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男女相扠相撲亦不往觀。

離如上之戲。是名正念。不說王臣盜賊鬪戰相殺婬女之論。及以謎語。說往昔之事。念誦之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。及生緣伽藍制底處。外道神祀所居之處。若園林池河。如此等處並不應往。

若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯四絕之頂晝夜不懈念誦真言。無不獲果。是名正勤。

復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方可作成就之法。慎勿法外行事。

復次蘇婆呼童子。今為念誦人。說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。

若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。其爐須圓。

若求成就一切諸事。或求女人及童子女等者。其爐須蓮花之形。

若作阿毘者囉之法。或為走等事者。其爐須作三角。

若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。複用茅草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等隨所辦物。供養三寶及本部主。並諸明王本真言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵於兩頭。擲於爐內燒之。如是日月不停。或七日　三七　四七　五七　六七　七七日　或一月　成百日　或百二十日　其驗證現。

若如上作法。不得成者。以年為期。三年　六年　或十年　十二年　作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。於其爐中。火色炮焰聲合成。不成者自有相貌現耳。其火無煙焰如金色。右旋婉轉焰峯熾多。其色或白或如紅色。或焰極赤。由如珊瑚色滋潤。其焰上衝。復流下廣或如日月光其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五鈷金剛杵。形或如橫刀如草束形。或似車形。或如蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種種音聲其氣由如燒酥之香。復無炮烈。其火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火之時。或起煙多。亦復炮烈。其焰難發。假令發時亦不增盛。後時頓滅由若無火。焰色憔悴黑如闇雲如波羅賒形。由如一鈷之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復迸火燒念誦人。爐內香煙如燒死人之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉羅。或以不淨忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善解執持。自當損害。持真言者不依法則。婬亂熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。非但真言不成。如執利刀自害其身。念誦人縱不依法則者。其部主明王真言主等。皆是菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍。

復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就並作諸法。無有障難求悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地啟請言曰。居妙高山天諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或居尸陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆諮啟請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香燒香飲食及妙燈明。願垂歆饗。我所求事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降道場願垂受供。

次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。

次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常時衛護於我。如是供養諸鬼神等及護方神王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足。

蘇婆呼請問分別諸部分品第十一

復次蘇婆呼童子。世尊為利益未來一切眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。

又聖觀自在說三俱胝五落叉真言。於此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此雲馬頭)此部曼茶羅。名曰儞毘耶(二合)。

復有七真言主。十二臂為真言主。

六臂。上髻　滿如意願　四面。不空　羂索二臂。由如日光照耀世間。此等七真言主。並是馬頭曼荼羅所管。

復有八明妃。為目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。金顏名利稱。苾唎俱胝。此等皆是蓮花部中明妃。

復說種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及曼荼羅　復有十使者七明妃。

又有六十四嬪　又有八大心真言　又有軍荼利等無量忿怒　又有最勝明等無量真言王。

是故此部名曰廣大跋折囉。

復有大神名曰般支迦。說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅。說一萬真言。名曰般支迦部。

復有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬真言。多聞天王說三萬真言名曰摩尼部。

復有諸天及阿修羅等。於世尊前說無量明及諸真言。其中有入金剛部內者。

亦有入蓮花部者　亦有入般支迦部者　亦有入於摩尼部　亦有非部所管者　如上所說真言。略教種種法則。於五部中並應修行。

復有諸天所說真言。世尊印可許者。亦應修行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就。

復次世尊於內亦有勝上妙寶。從此復流究竟法寶中。復生八大丈夫不退眾寶。如是三寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希速得現前滿願者。先歸命三寶。

又若欲持誦金剛部內真言者。初歸三寶已。次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉棲那波多曳。次後即誦真言。蓮花部內亦然　般支迦部亦然　摩尼部亦如上法　初歸三寶。

次歸部主。然後乃可念誦真言。若不歸依釋教。復行聲聞乘緣覺乘者。信不具足。內懷腐朽外示精進。復懷慳貪悋者。不應執我此跋折囉。

若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復懷愚癡為言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸大菩薩。心生輕慢。為利故詐解。持誦如是妙真言者。如是等愚人。不久當自損害軀命。亦如前說。佛菩薩終不害人。然於部內。有諸毒勐鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒即害彼命。摩醯首羅天說十俱胝真言。

那羅延天王說三萬真言。

大梵天王說六萬真言。

日天子說三十萬真言。

伽路荼王說八萬一千真言。

摩醯首羅大妃說八千真言。

火神王說七百真言。

摩登伽天王復說三千真言。

諸龍王妃說五千真言。

羅剎大將說一萬真言。

四天大王說四十萬真言。

阿修羅王說二十萬真言。

忉利天王說三十萬真言。

各各俱說真言手印及曼荼羅。依法受持。若為此教。非真不誠亦當自害。

蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二

復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總有八種。何等為八。謂成真言法。成金水法　成長年法　出伏藏法　入修羅宮法　合成金法　土成金法　成無價寶法。

是名八法。於中有三。成真言法。入修羅宮法。得長年法是。

三種法。是名上上悉地法。

成無價寶法。土成金法。出伏藏法。

此三種法。是名為中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有眾生具有戒慧。樂此法者。如是之人樂上上成就。

若有眾生多貪財欲者。如是之人樂中成就。

若有眾生多愚癡故。反價求利者。如是之人得下成就。

上上之人唯求上驗勿。應求中下證。

若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫取下。證下下之人依前求。之亦勿改易。

若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬念三寶常不離心。憶真言念誦不間。如是之人速得成就。念救眾生。復能滅己身罪。並彼獲今世及後世樂。真言之外。更無異法能與眾生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物無可避脫。真言威力降下眾生心田。能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功德芽日日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。真言妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身。為真言主形。救濟眾生令脫苦難。使安無怖。快樂恣情盡報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛說真言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多有違犯。作其事法多不備具。彼人每日。不喜念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部真言。法則無驗。卻就舊業而剋其心。心不休廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即發露。已首諸過其罪即滅。離五慾障還具戒體。清淨之身還入清室。更誦真言滿十萬遍已。即須作求成就法。不久即得如意所樂真言悉地。於後所作一切諸餘真言法則。皆得成就。

復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置於膝內以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。及以灑身即作護聲。作護聲訖。然後齒間垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上咒水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅門。童男童女及黃門等語及與相觸。若有相觸者。一依如前澡浴及飲水拭口。然後莫共人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食已作業。日夜不闕。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應納受。

復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨洗左手。複用七聚洗其兩手已。後更取三聚。二手內外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。譬如室內久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦真言乃至呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本真言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障悉皆消滅。此世當獲成就現報。

念誦之人持戒為本。精進忍辱於諸佛所。深心恭敬發菩提心。勿使退轉。恆須念誦莫有懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩故本尊歡喜。即便施與如意樂果。

復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦力耶。為愛慾故求成此法。藥叉女者。假令悉地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。為窺財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。為初學人示現說之。非正道。

復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥叉修羅等。對於佛前及緣覺聲聞眾中。各自說真言。世尊為我證明。如來為利益諸有情故。皆悉證許。復慈加被。我今說真言。皆有三品。

成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己身為密跡等。

成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。舉意從心。

下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至令枯。

下中下者。為療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惽沉多睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳踏地。令著鬼魅悶絕躄地。置於四衢道頭。以白[疊*毛]蓋。來者令看。復令一人。從腳徐挽白[疊*毛]。隨起[疊*毛]盡。還複本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛眾多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦復治卻被之人。禁令不引發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人龍以為音樂。著魅者令差。如是等類皆是外法。不可依行。

復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。舉頭而行。於中六種。住即盤身。

復有十二種。雖螫人無毒。

數內復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟇辟宮蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數雖多。然所行勐烈毒者。數不過六種。

一者其蟲尿穢。溺人便有毒。

二者溺著人身。便即有毒。

三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便有毒。

四者涎唾著人。即便有毒。

五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒。

六者嚙毒。其蟲著人者。便即得毒。

持真言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分別。合成數種之毒。是故餘天神。說如是諸蟲或以毒惽醉而放勐毒。

或以大瞋而放勐毒。

　或恐怖而放勐毒　　或飢餓而放勐毒
　或懷怨而放勐毒　　或死時至而放勐毒
　其嚙毒復有四種

一者傷　二者血塗　三者極損　四者命終其嚙毒者云何知耶。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。

血塗之毒其狀云何。有二齒痕。致使有血。名曰血塗。

極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命終之毒其狀云何。所嚙之處有四齒痕。便纏其身。是名命終。此之一毒。縱使外道真言妙藥。無能治差。譬如勐火燒身或以刀割。被毒之苦亦復如是。持真言者其毒即滅。譬如大火興盛。若以雨灑。其火便滅。真言攝毒亦復如是。智者妙解種種類。印以持誦大威真言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。無有顧視恐懼之心。

復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅病苦　或天魅　或龍魅　或阿修羅魅　或乾闥婆魅　或伽魯荼魅　或緊那羅魅　或摩呼羅伽魅　或藥叉魅　或羅叉莎魅　或持明所魅　或餓鬼魅　或毘舍遮魅　或宮盤荼魅。

如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故。

或戲弄故　或殺害故　或遊行世間多求利故　或常噉血肉故　或伺求人過失故　或常瞋怒故　或系捉眾生故　或煩惱熾盛故　或飢餓故　或系眾生令他心亂故　或歌或舞故　或喜或悲故　或懷愁惱故　或時亂語故。

如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。作法療治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言　風神真言　摩醯首羅真言　大梵天王真言　忉利天王真言　那羅延天王真言　四天王真言　日月天王真言　藥叉王真言　金翅鳥王真言。

彼等鬼魅不懼如上餘外天神真言者。若聞金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持真言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療治法然後無畏。諸佛菩薩所說真言。以如來加被力故。餘外天神真言。不能破壞如上真言之者。

又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以近江河處。以砂造制底。中安緣起法身之偈。梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是言。希有尊者愍念眾生希有。如是微妙悲行。或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵杵。或執勐利火輪。或見手執不空羂索。或見手執三鈷大叉。或見手執大橫刀。或見手執弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者為藥叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修羅人非人等。恆常護念深心恭敬。依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內及四天下。有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修行一切真言。與此教相應。報得悉地無有疑耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬。常恆護衛修道人故。一切惡魔毘那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮眾生。依此法教持明真言者。現世遠離貧窮苦惱。富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衛。若欲進求勝上出世解脫者。前件已列。任意所樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天龍八部能隨我語。衛護真言及大乘藏。並一切眾生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。並受一切大力之身。於彼身中以威力故。常護佛法。於僧寶及大乘藏真言密典。並愍眾生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有魔宮眷屬。光明失色由如聚墨。在珂貝邊所有宮殿。碎壞由如微塵。修羅種類四散逃避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。或被山壓身者。或臥氷山中者。或臥鐵圍山中者。臥須彌峯。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。或屎尿從口出者。或被勐獸食噉者。或被蛇螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦者。或手腳墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。或氣欲斷者。或死者。受牟矟苦者。或受火輪苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此修道持真言人故。及護佛法並一切眾生。得如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。並秘密藏修持真言者。能制國王大臣及一切惡人等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護眾生心。並護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢忘失。時會大眾皆悉起立。蘇婆呼童子。人天八部大梵天王並及四眾。圍遶數匝頂禮恭敬。頭面著地各發誓願。願我及一切眾生。得聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽然不現。

蘇婆呼童子請問經卷下