觀心論疏

觀心論疏卷第一

隋天台沙門灌頂撰

然論有序正流通。從初問佛經無量下去。至四月一歲有三紙半。論文並是序分。從問觀自生心云何四不說下去。至寂然無言說有三十六行偈。是正說。從今約觀一念下去。有十行三字。是流通分。就初序分為二。一問二答。就問中為五意。一問佛經無量。二問論亦甚多。三問弘法之人詵詵蓋世。四問聽法之眾無處不有。五則結問雲。是則法雨普潤利益無量。何所見聞更何利益而欲造論者耶。此之五意在於論初讀則可見。今不更釋。就第二答中為二。一長行略答。二偈中廣答。就長行略答為二。一者然可其二問雲。佛經無量論亦甚多。此實如所問。故論雲。是事共知也。二者正彈其三問為非。何者一正為弘法者多加水乳故為失。二由弘者有過故。所以聽者失真道味。故復為失。三明由說者聽者有失故。所以四眾轉就澆醨佛法頹毀。為此三失悲傷而欲造論。意在於此也。何者。經云。諸法寂滅相不可以言宣。而今宣說者。欲使物藉宣通會理而反本。但佛經義隱文玄。所以菩薩作論申之。令稟教之徒得月忘指。研心諦理。故於不可說之中。備宣諸法而令諸律法禪等之三師乖違聖旨。非但不能光顯三寶。乃更污辱佛法。故像法決疑經明三師破佛法也。問三師有過耶。答略各有十過。法師十者。一但外求文解而不內觀修心。釋論雲。有聞文而無慧。所說不應受。二不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道。不依木叉而住非佛弟子。四經云。非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運。五法本無說說破貪求。但名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入而口出何利於己。經云。如人數他寶自無一錢分。七無行而宣何利於他。八多加水乳無道之教。教誤能生。九四眾失真法利。轉就澆醨。十非止不能光顯亦乃破佛法也。禪師十者。一經云。假名阿練若。納衣在空閑。自謂人間寶道說我等過。二者恃行凌他不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪無目。寧出生死。四不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住非佛弟子。五無慧之禪多發鬼定。生破佛法死墮鬼道。六名利坐禪如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天難。八加水乳禪教授學徒紹三塗種也。九四眾不沾真法之門。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十者。一但執外律不識內戒。故被淨名所呵。二執律名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪何能進道。四弘在名譽志不存道果在三途。五不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘則多加水乳。八不依聖教傳授則誤累後生。九四眾不沾真法。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。然晚生莫不軌崇三師。以為良導師。既邪而無道弟子何能自正。故經云。三師破佛法也。偈云。大師將涅槃慈父有遺囑。四念處修道當依木叉往。此一偈明釋迦慈父令四眾依四念處修道。依木叉戒而住。故釋論明如來臨涅槃時。阿難請問佛雲。如來滅後諸比丘依何道行依何而住。佛答雲。令依四念處修道依木叉戒而住。問諸佛入道法門無量云何唯令依念處木叉二法而住耶。答二法雖略而理含攝一切法門皆盡。故偏勸也。今略辨二行多含之相者何耶。四念處是慧性為目。木叉戒為足。經云。目足具故能到清涼池。又念處慧是解木叉之戒為行。又念處是智慧莊嚴。木叉之戒是福德莊嚴。又念處是般若度。行是五度。又念處是觀照軌。行是資成軌。由是二軌能顯真性之軌。又慧是圓淨涅槃。行是方便淨涅槃。由是二涅槃能顯性淨涅槃。又慧是了因。行是緣因。由是二因能顯正因。又慧是般若德。行是解脫德。由是二德能顯法身成三德也。又念處是觀照般若。行是方便般若。由是二般若能顯實相般若。又念處是圓淨解脫。行是方便解脫。由是二解脫能顯性淨解脫。是則念處之慧木叉之戒。略具十義故偏勸耳。但凡夫謂身為淨言受是樂。執心是常計法為我。由斯四倒而起貪愛。貪愛無明而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火燒於五陰舍宅。故法華雲。四面俱時欻然火起。即譬四倒也。若小乘觀人即觀身不淨破於淨倒。觀受是苦破於樂倒。觀心無常破於常倒。觀法無我破於我倒是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨乃至苦無我。則不起貪愛無明行識乃至老死滅。是則生死河傾涅槃河滿。即是競共推排爭出火宅到無畏處為是因緣勸為小行之人。令依念處修道耳。次明大乘念處者。經云。煩惱即菩提。生死即涅槃。然菩提涅槃之道寂寥無相。非淨非穢非苦非樂。非常非無常非我非無我等也。而今既言生死之身。即是菩提涅槃之身。即是真如法界實相之體。故經云不壞於身而隨一相。又云。觀身實相觀佛亦然。一切眾生即涅槃相。不復更滅。斯則非枯非榮。在雙樹之聞。恬惔寂於二死苦矣。但眾生抱慧而常夜遊。寧識身中佛之知見。醉無明酒豈覺衣中之寶。故勸令依修大乘念處。觀身非淨非穢。觀受非苦非樂。觀心非常非無常。觀法非我非無我。是則非枯非榮歸於大寂涅槃。住於如來三德涅槃秘密之藏。經云。安置諸子秘密藏中。我亦不久安住是中。為是因緣。令依四念處修道耳。勸依木叉戒者。持小乘戒則有十利功德。何者。一者雲攝僧。僧者。此雲眾。眾以和為義。然雖殊方異國。若同在佛法出家具戒。財法悉共攝令不乖。則事和也。無作戒資發定慧。契於無漏同歸一極。即理和也二者極好攝同稟淨戒。各護三業則無相惱觸。即極好攝也。三者僧安樂住。以戒各護身口無相惱亂。故僧得安樂住也。四者折伏高心以戒淨故。能得禪定。觀解心生能伏煩惱高心也。五者有慚愧得安樂住。由有淨戒能發定慧內懷慚愧是得安樂住也。六者未信得淨信即是內凡得假名定慧遣外凡不信也。七者已信增長信進修實法空。得煖頂忍等三法。信解轉深也。八者遮今世惱漏此則世第一法折伏道滿也。九者斷後世惡。從苦忍初心訖羅漢金剛心。以還真斷惑故也。十者梵行久住。梵之言淨亦云涅槃。此是羅漢極果所作已辦也。斯是持小乘戒得此十利故。勸依木叉住也。次明持大乘戒者。即是智所讚戒。自在戒。具足戒諸波羅密戒也。持此者亦有十利。名同前而義大別。何者。一攝僧即是一體三寶之僧。三智與三諦理和融。即是僧義。智照於境無境不明。即智攝於境境發於智。無智不發。即境攝於智。境智相攝和融。故名攝僧也。二極好攝者。智照於境攝境無不中。境發於智攝智無不圓。故名極好攝也。三僧安樂住者。三觀之智棲三諦之境。境智相稱和融。故名安樂住也。四折伏高心人者。得大乘戒。能折伏三諦下惑之高心也。五者有慚愧得安樂住者慚天即是慚第一義天。愧人即是愧方便道中之人。故名慚愧得安樂住也。六者未信得淨信者。未信諦理者。令皆得明信也。七者已信增長信者。增進中道信也。八遮今世漏者。即大乘伏道滿也。九斷後世惡者。即斷五住惑訖金剛心。十梵行久住者。即是妙覺大涅槃始名極淨。即梵行久住也。是則持淨戒者。得大乘十利之益故。勸令依木叉住。偈云。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道戒緩墮三途。此偈去有四行半。正明上法律等三師及四眾。不順佛教不依念處。修道不依木叉。戒住之過倒令佛法滅壞三寶頹毀也。涅槃經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。何以故。此戒能動能出故。中道大乘此乘即是戒。何以故。此乘即能防非止惡故。乘急即戒急也。今但取三歸五戒十戒等戒。不動不出為戒取。能動能出念處之觀為乘。共為四句。然戒急得天人身。戒緩得四趣身。乘急能得道。乘緩不得道。初一句者乘急戒緩。乘急故得道。戒緩故墮三塗。今經中明四趣身受道。即其義也。二戒急乘緩。戒急得人天身。乘緩不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘急戒急。今明有人天身得道即其事也。四乘緩戒緩今明三塗身而不得道。即其事也。今明上三師及四眾不依四念處。修道不依木叉而住。即是非佛子不念慈父囑。即是第四句乘戒俱緩。內則自縈毒苦。外則破毀三寶。令他無信。故論偈云。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三途由不問觀心令他信漸薄等。問此去論何故並云不知。問觀心眾行皆不成。若能問觀心眾行皆成耶。答波若經云。波若能導五波羅密。乃至萬行能至佛果。若無波若導者。萬行皆邪倒今明能問觀心者。即是修波若。即是修四念處圓三觀也。以此觀導眾行皆正。不導則邪故。論從始至終皆云問觀心也。問四念處身是色法云何亦是心邪。答經云。三界無別法唯是一心作。又云。心為工畫師能畫種種五陰。故皆是心為其本也。偈云。烏鵶不施食。豈報白鵶恩。非但田不良無平等種子。此一偈明不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田也。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂涅槃。經云。色解脫涅槃。乃至識亦解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈分別是田非田可施不可施耶。故念處之觀即是平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田則崇仰而施。凡是悲田則賤而不舍。故無平等種子。今取王為譬者。喻無平等種子也。何者。昔有國王遊戲頓乏近臥草中。蛇欲螫之。時有白鴉啄王令寤。王既覺已還宮。仍勅諸臣令覓白鴉。欲報其恩。諸臣答之。若專覓白鴉無由可得。王但普施烏鴉。即是報白鴉恩也。借白鴉以喻聖人。烏鴉以譬凡人。王喻眾生。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然凡夫內無平等種子。圓觀之道居懷外。則不能為佛。宣化大乘平等說法。豈報佛恩。又破如來禁戒則無良田故。事如偈說也。偈云。法雨若不降。法種必燋枯。此半行明四眾無戒慧之機。聖則不應。何者。涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道則無慧種。不依木叉而住則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽何得不枯也偈云各無來世糧失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。此一偈明內無善機外無聖應法種之芽。又枯是則失現未之涅槃三利之樂。非但失三利之樂。乃更招三途之苦。斯則法無人弘日就頹毀苦。哀哉耳。為是因緣故。須造觀心論半行結也偈云。平等真法界。無行無能到。若能問觀心能行亦能到此下五行半偈明信順佛之遺囑。則是佛之真子。翻前之迷為今解行也。言平等真法界無行無能到者。然中道真法界之理。寂絕無相。無為無人無法非境非智。豈有人之能行法之可到者也。然雖無行無到。若能研心圓修三觀念處即到究竟涅槃之彼岸也。偈云。即是四念處。能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不欣。此兩偈明能問觀心者。無行而行無到而到者。即是能依四念處。能依木叉住。有念處即是乘急內有道。依木叉故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教修習理是真佛子。不乖慈父囑。斯人必具自行化他之德。一切天龍幽顯必藉斯得度。所以欣歡也。偈云。能報白鴉恩普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆增長。各有未來資。俱獲三利樂。此兩偈明有平等種子。復有好良田能施烏鴉食。能報白鴉恩也何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人於眾生有恩。如白鴉覺悟於王。不為毒蛇所害也。經云。依教修行名報佛恩。能助佛宣化亦名報於聖恩。而今行者依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行名報佛恩。復能以己之行化導一切眾生。即是普施烏鴉之食。能報白鴉之恩也。又有戒良田有慧種子。有行有解之機。必招聖應。應則必獲利也為是因緣故。須造觀心論半行結也。偈云。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不成。此下有三偈。明欲求三慧。不知問觀心聞思修不成。何者。然圓修三觀念處實相之慧者。即知文字性離無形無相。即是解脫。經云。無離文字說解脫也。然以文字雖有不實故。文字即是解脫。雖空而不虛。故亦可宣也。有無常中故。文字非宣非解脫。斯即文字之境。能圓生三智之觀慧。以此妙慧統其神耳者。所聞音教皆成聞慧也。偈云。諸來求法者。欲思無上道。不知問觀心。思慧終不成。此一偈明思慧。思者思惟文字能詮所詮。皆是中道實相。然其實有所以即空故。萬法不能有其相也。有其所以而假故。諸法不能斷。無有其所以而中故常離二邊。是則文字三諦之理。圓發三慧之思。故名思慧。是則思非有相。亦非無相。相無相皆不可得。究竟盡淨。此是境智皆不可思議。名為思慧也。偈云。諸來求法者。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。此一偈明修慧。修者研修理實進趣行用。以其理實雖照而寂。所以雲。無人我無受者。雖寂而照。所以勤修萬善。經云。善惡之業不敗亡。以其理實即中。所以福慧不二二相不可得。故經云。為福德故不住無為。為智慧故不住有為。為無為皆不可得也。又聞慧以十二部經為境。於文作理解也。思慧文義合為境。求文取理義也。修慧但以義為境。忘文取理也。偈云。諸來求法者。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。此一偈釋四種三昧事。如後說。然四種三昧雖為行不同。皆以圓觀念處之慧為體。經云。植眾德本所以六度之中波若。以為良導。皆得稱波羅蜜到涅槃彼岸也。今不修念處觀慧導四種三昧者。雖復疲勞三業困苦無所獲也。所以外道雖種種苦行。無波若導故。不免三途。而今無慧苦行殆不殊此經云。亦不樂世間無益之苦行。即其事也。偈云。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀心。未得真法樂。此一偈明聽者。存名執相而不虛懷。不知尋理之失。何者。經云。生生不可說。乃至不生不生皆不可說。諸法寂滅相不可以言宣。而今方便宣者理外之辭也。亦如醫方是愈病之外緣。而今學者存名執相恃解陵他增長我慢不修念處。內觀照顯言外之理除煩惱病。是則何益於學者。如尋方而不服藥。何利於病者也。若病必須服藥而愈學者必須內觀而得道也。偈云。諸來求法者。修三昧得定不知問觀心。盲禪無所見。此一偈明無慧之禪無所見也。經云。非智不禪。非禪不智。定慧相資二輪方能遠。運無慧之禪。豈能度生死海也。何者凡夫修四禪八定。釋論皆云是長壽天難而不得道。況乎徒近無慧之定而非盲也。至。如二乘修觀練諸禪無漏三昧入滅盡。猶被淨名所呵雲。夫宴坐者不於三界現身意。猶是盲無所見也。若能問觀心修三昧定者。即是首楞嚴三昧也。何者而今雖觀空而不虛。鑒有而不實。鑒有而不實。故照而常寂即動而常靜故。不於三界現身意也觀空而不虛。即寂而常照。亦是靜而常動。即不起滅定現諸威儀。是則照而常寂則非有。寂而常照則非無。是則非有非無。非寂非照名為中道。即首楞嚴三昧也。所以淨名將圓觀。首楞嚴定彈於身子。宴坐不成即是盲禪無所見也。況今無慧之禪而非盲也。偈云。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪終難得脫。此一偈明不觀心懺罪終不滅。然夫懺有三種。一作法懺。如律所明。隨犯罪輕重。或對首作法。或二十僧出罪作法。法成即雲罪滅。此懺違無作罪也。二觀相懺。如方等法華半行半坐懺等。觀見好相或空中唱罪滅等。即雲罪滅。此懺性罪。三觀無生懺。經云。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能銷除。此懺煩惱罪。問此三種罪云何異。答大論雲。如殺草奪眾生命。雖同犯波夜提罪。若對首懺時兩違無作障道罪滅。而殺生之報不滅故知殺生屬性罪。不問受戒不受戒。犯即得罪。殺草戒受犯得罪。不受則無罪。例餘戒亦然。故知兩罪別也。煩惱罪障理之惑屬煩惱罪。是則三罪既異三懺亦別。問作法懺不能滅性罪者。觀相懺亦不能滅。違無作罪障耶答勝能兼劣故。無生懺例可知。問作法懺出在律文。觀相方法出在方等諸經。可解。無生懺相云何。答前引普賢觀文。即其事也。又如淨名彈優波離雲。當直除滅勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中問。如其心然罪垢亦然。諸法亦然。不出於如。如優波離心相得解脫。寧有垢不。波離言不也。淨名雲。一切眾生心相無垢亦復如是。妄想是垢。無妄想是淨。取我是垢不取我是淨。一切諸法如幻化相。即其相也。是則不能。爾者雖懺不除事如偈也。偈云。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。問此偈與前偈何異。答前偈明通懺悔諸罪。此偈明欲觀平常所起煩惱為異也。然木石無心則無煩惱。故知由心有煩惱。心為生死之本罪垢之源。今欲脫煩惱不觀心性。豈得離惑。若煩惱體性是實而非虛者雖復觀照終不可離。以其煩惱體相不實。妄想因緣和合而有。經云今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。以心惑不實故可觀離。若不觀心惑之相。煩惱之枝終不滅也。偈云。諸來求法者。本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。此兩偈明行化興顯欲利益他。內無觀慧翻為大損何者。經云。謂無慧方便縛。謂菩薩住貪慾瞋恚成就眾生。淨佛國土。是名無慧方便縛也。何以然此明內無慧除自煩惱而欲外化。斯則非但眾生不成就。而更增己煩惱故為縛也。何者。若無內觀照明外必闇於六塵。則貪財着色而今外化必涉聲塵利養。利養經懷不能。不起貪愛利己。利己則壞他喜舍之心。所以若無內觀勸化。翻為大損。如偈所說。如此之失其非一也。故一行半偈結雲。如此眾得失。非偈可具陳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心論偈云末代修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣沖眼。舉尾共卻行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。前有十一行半偈明。諸來求法者。不知問觀心。眾行皆不成此下兩行半偈。明修於邪觀發於邪定。辯說無窮無人別者。然雖明九十六種道。一道是正餘者皆邪。故知眾邪非一實難可別。自非明師智者。誰能證此者乎。昔曾有人修觀發得魔鬼邪定。辯說則無窮盡。問一切禪師法師皆不能別。美其不可思議。高安其位既得勝人印可彌。復自謂雲。世人之寶邪心轉熾。唯有南嶽師善能精別。令其內觀照了窮檢。若是好法自當明淨。如燒真金。若是魔邪自當滅去。如偽金也因而用觀魔鬼即去。去後一無所知。亦如著蠱謾言多語。蠱若去後病者一無言也。若無智之人即謂其得陀羅尼。敬貴修行次第墮三途坑也。故偈云。無智者鼻嗅。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。半行結也。偈云。守鼻隔安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁業。不淨謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事相修禪之倒也。守鼻隔安般一句標修有漏。四禪章門及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隔者安心在鼻也。安般者。數息也。以數息故。能得四禪八定。但昔有比丘數息修得四禪。即自謂是羅漢。無復後生。臨終見中陰生處。即謗佛雲。大妄語人。雲羅漢無生。我今那見生處因謗佛即墮地獄。故偈云。安般得四禪。不免泥犁業。昔有比丘學不淨觀。少時伏心欲想不起。即自謂已得羅漢。後出聚落乞食見女送飯。欲心即發情迷心醉。仍即覆缽受於女飯。故偈云。不淨謂無學覆缽受女飯也。然數息得。禪設不起謗。乃不墮於地獄。而隨禪受生墮長壽天難故。偈云。設得隨禪生。墮長壽天難。而今勸修禪者。欲寄靜心令觀照慧。明見生死煩惱虛妄過患。知其源起之由。即以慧斷拔生死根。經云。毘婆舍那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動後以慧拔。非貪禪樂而修習也。經云。貪著禪味是菩薩縛也。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼道。九十五眷屬。像法決疑明三師破佛法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事法用心之失。還是上安般數息。又無理觀照明故云事法。大論稱為闇證無記。有垢即四禪八定是也。然夫偷法必藉闇而行盜也。經云。譬如偷狗夜入人舍。今邪魔諂鬼欲偷殺行者法身慧命。盜出世之財必入無慧之禪。五陰闇舍故。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。然魔禪鬼定。亦得一七二七。乃至無量時入定。乃復有種種神異。世人見之誰言非聖者也。但邪魔之法勢不得久。必當事發壞敗。令人起謗不信佛法故。偈云。顯異動物心。事發壞佛法。然自有魔鬼之禪。魔去禪亦失也。自有正禪。但魔鬼入中。魔去禪猶在也。然兩種邪鬼之禪。雖異生則被其所使。死則為其眷屬。邪魔雖多不出九十五種。故偈云。命終生鬼趣九十五眷屬也。上來合三十偈所明得失。亦不出三師破佛法。偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。須造觀心論。前總明三師之過。此下別出三師之失。先有兩行半偈。明禪師過。何者。昔有五人相。契為求利養。發心入山坐禪更五。一人入於城邑。告眾人言。四人居山坐禪。並得四禪八定。證斯須含漢等果汝可供養。迭相告示遂得果。心利養因爾得遂。五百世墮地獄。五百世為施主之奴。偈云。扇提羅者。即是五中之一人名也。故偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。死墮無間獄等。然今學道之人。心多在此道門。既久所作行業。多在名利邪諂之中。麁心不覺細意檢之。難得出離。實心為道恐之寡也。然君子非不愛財取之由道。苟非其道君子不為。況但恨修道不能通神感聖逮得無生。苟能有道則德建名立。不求梵天。梵天自至矣。至則妨道翻應離之。何得發心市朝之懷。居於情抱而自墜也。偈云。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明法師得失。前論初已總明法師為利弘法失。真道味過如前說。此中更略別明得失也。然圓觀之慧潛流而說彰其神口。斯則情慮虛微遊心符會。說則朗其神慮。辯則能遣內惑。故偈云。說法得。解脫也。聽者內修圓。觀理為神御。潛統神耳開符響會。故偈云。聽法眾亦然。若苟斯理說者。雖復終年聽者。盡其身壽。無利於說聽。故偈云。不知問觀心。如貧數他寶。心能內觀者。終日言而無說。終日聽而無聞。斯則說如幻。說聽如谷響。故偈云。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得也。偈云。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不解內。淨名呵上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明律師之得失也。然佛初於寂滅道場成等覺。為大根大行制戒。則說十重四十八輕。正防意地故心為戒體也。次為小根小行制戒。則說二百五十戒。或止防七支作法發無作戒。因以無作而為戒體。欲引接小根漸悅之者故。說小戒耳。法華雲。始見我身聞我所說。即便信受入如來慧。除先修習學小乘者。我今亦令得入佛慧。始見即華嚴入如來慧也。漸入即三藏中歷五味。於法華入佛慧也。故知五部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本萬物之源。所以大乘之戒正防意地制伏心馬。今學律之師不尋佛之本意。而但存執方便之戒。以為正道不研心。念處觀行制心。終竟不得還源本淨。使心馬調也。然七支是外防。意地是內防。波離解外而不解內故。被淨名所彈。今之律者內外通達恐之少也。豈能是住持佛法之人者乎。偈云誦經得解脫。非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦此。聞持無遺忘。心開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明誦經得失。何者然佛於不可說而假宣者。欲示眾生病之源本治病之妙方。而勸讚四眾令勤誦者。使數宣於口數聞於耳。數統神心數服良藥。除煩惱病解脫生死。非令讀誦擬貨齋供之利。故偈云。誦經得解脫。非為世財利經云。破微塵出大千經卷。即是心塵出大千經也。舊云經者外國稱修多羅。名含五義也。今明心是修多羅。具含十五義不可翻也。何者。舊云。一法本。今雲教本義本行本也。然夫法本何得過心。經云。三界無別法。唯是一心作。談生死涅槃之教。則心是教本也。生死涅槃之義。亦即心是本。宣生死涅槃之行。亦即心是本。故知心含三法之本也。舊云。二含微發。今雲教微發義。微發行微發也。微發者從微至大即微發之義。而今心者有教行義三事之微發也。舊云。三含湧泉。今雲教湧泉義。湧泉行湧泉。今心能流出三法無盡故。譬湧泉無竭。舊云。四含繩墨者。截愛見之邪也。今雲教截邪義截邪。行截邪即繩墨義也。何者。心正故語正。即心教截邪。心正故義正。即心義截邪。心正故行正。即心行截邪也。舊云。五含結鬘結者。如結華鬘令不零落也。今雲心教行義三結鬘使不零落。故知其心含十五義不可翻。且置不論也。心經明矣。是則能觀心塵即空出聲聞法藏。觀心即假出菩薩法藏。觀心即中出諸佛法藏。斯則三種法藏。何經不收。何論不攝。即心具八萬四千法藏。持誦研修觀心經者。有何遣忘。是則觀經內流明朗統御情慮。使心開解脫煩惱也。偈云。勸化修供養。興顯安行人。密心為自利。倚託以資身。壞他喜舍善。駝驢以償人。若能問觀心。即如駝驃也。由是因緣故。須造觀心論。前有二偈半。明欲興顯佛法翻為污損。就通方行化人也。此兩偈半正明知事得失。然自非內有明解觀行。知因識果畏罪憚業。誓能無利己者耳。觀智觀心知萬法幻化。何物可貪何身可為。雖如幻化因果不差。盜至於五。如斷多羅樹。佛法死人。不預僧數。顯則人天所惡。冥則幽聖所呵。現則色心摧折。末則駝驢償人。一失人身萬劫不復。侵利極微受報極重。何有觀智之人而為斯也。至如駝驃終無利己侵眾之失也。偈云諸道各有法。了不自尋研忽窺窬釋教。動經十數年。非但彼法拙。必有謀壞心。此則迦毘梨。仙聖豈聽然。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明外道之得失也。然外道窺窬釋教。不出二意。一者賤其法拙。二者謀壞佛法。窺窬覓過事。非好心而尋佛教也。昔外道難破一切法師。唯無奈一禪師何。其母勸雲。汝若將禪師論者。罵驢馬頭一切諸獸之頭。即可得勝外道。遂隨其母計得勝。後受迦毘梨之身。一身而有千頭。既運噁心冥聖豈聽也。事如偈說。偈云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明富貴得失。何者。夫富貴不與憍奢而憍奢自至。故偈云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。而觀實相境。境發於妙智。即是種性貴也。而實相境智具足七聖之財。乃至具足萬德萬行。稱之為富也。法華雲。有大長者其家大富。即其義也。得此富貴之道居懷流乎其體者。即如偈。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法等也。偈云。貧賤多姦諂。窺窬造眾惡。現彼王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即富貴。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明貧者得大也。何者。若內無觀慧之道。照朗心胸情抱則闇。以心闇故。不識生死涅槃世間出世間之因果也。而復為貧窮飢寒所逼。而遂窺窬姦諂造惡故。偈云。現被王法治。死墮於地獄。若有觀智之心。即識往因達今世之報。不更造惡招將來之苦。但安神養道。故偈云。有道即富貴。無為即富樂也。偈云。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明三師各執所弘之法。而相是非。遂結未來重怨。論初已略出其過然外道各執所計。是故云是事實餘盡妄語。是則有眾多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一實相印之一道故。經云。唯一究竟道。無眾多究竟。故經云。雖示種種道其實為一乘。而今諸師不取所詮之一道。共出生死昏衢法侶之親。但執能詮種種之道共相。是非遂結重怨。何愚之甚。故偈云。遂結未來怨也。非但自空失一生妄縈毒苦。復誤學徒失於慧目。師弟皆同外道矣。故云。諸論各異端修行理無二執者。有是非達者無違諍故。諸師是執而不達也。若能觀心實相修乎一道。四眾無非法親。事如偈說也。偈云年衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明師自唱涅槃時至也。然從論初至於今說。猶屬序分。雖未正說深義。而先明三師四眾諸有得失。言方雖復淺近。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者識此諸失。知過必改者。可謂真行道人。雖未證無生而無生不遠也。然二萬燈明佛一期將竟。而說法華即入涅槃。釋迦亦爾。特更別為一緣而說涅槃。今之大師一期隨緣異說不同。今將欲涅槃故。撮要說其一論。何者。是論始終唯令觀心者只為心。是如來藏具足一切佛法。而眾生不覺內衣有無價寶珠。今論正示眾生心中寶藏佛之知見。示悟眾生與法華無別。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以說此論竟。即歸真滅度。更無言也。稽首十方佛下有四行偈。明歸請。何者夫欲造論必須歸三寶。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察發正覺妙樂。此一偈歸請於佛。然三寶者皆具足四無量心。但慈能與樂。佛慈最重。故請與樂也。偈云。稽首十方法。深悲觀心者。勸善諦觀察。得真法免苦。然悲能拔苦。而法寶是真妙藥。體能救苦故請法。深悲觀心者免苦也。偈云。稽首十方僧。若能善觀察。入大和合海。歡喜心無量。然僧名和合。即是隨喜不乖之義。故就僧論歡喜也。偈云。稽首龍樹師。願加觀心者。令速得解脫。亦加舍三心。然龍樹正破執除見而興故。請龍樹加舍慈悲喜之三心。見愛之著也又宗本於龍樹。故請加也。偈云。今承三寶力下一行明已歸命三寶竟。今當承三寶之力。起三十六問。然三十六問明義略周故。有三十六也。若隨緣對事辯問則不可數也。偈云。若觀一念心下一行。明若能觀一念心能答此問。當知心眼則開得入清涼池也。偈云不能答此問下一行明迷惑者不能答問也。哀哉末法中下一行傷嘆。明末法無行道人。設有三數寧別是問故。傷嘆也。偈云。故生悲愍心下一行明恐畏後生。或有能解者。故起悲心作此觀心論。令觀者開朗也。願諸見聞者下一行明誡勸。令莫疑謗。何者。而法華略說中恐生疑謗故。三止不說止其譭謗。非但不能得解。復增其重罪。後廣說中雖嚴誡勸。五千之流。猶從座起。不信佛言。今將欲開於論端。畏物疑謗故。預先誡勸也。問曰下有十三長行四字重問。造論正為何人。即答意明不為二人而為二人。言不為二人者。一則文字外學。如貧數他寶。但貴耳入口出。未常研心內觀。斯亦未足可論圓道也。二則設得四禪八定者。亦全未識佛法。況初心安般數息。何可共論妙道乎。而今言為二人者。一則坐禪得定發解辯說無窮。自謂人間之寶。今作此問不能答者。何者未得謂得。未證謂證。墮增上慢也。二則為相隨學徒不知內心求道。外著文字負經論而浪行。空無所獲。而不知破一微塵出大千經卷。為斯二人而造論也。

觀心論疏卷第一

觀心論疏卷第二

隋天台沙門灌頂撰

論曰。摩訶般若波羅蜜經明四十二字門。初雲。若聞阿字門。即解一切義。所謂一切法初不生。今論初明四不可說。即是不生義。故引彼文也。次引龍樹中論八不者。一彼論初明八不。即是不生為首。與今論同。二彼論明諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。論主用此四句釋八不。辯諸法不生以用申經。今論約彼自生一句。起三十六問。有此二義。故引彼論文也。問云何是龍樹用八不破立申。經之相。復云何是自他四句釋八不。申經之相。復云何是約自生一句。起三十六問耶答今當次第釋此三問也。今先明經中破立。後明論申破立。何者。然涅槃經明昔以四枯破外道邪常之計。今以四榮破三修斷無之執。二邊病除始得非枯非榮入大涅槃。而復枯榮雙用二鳥俱游。利者因斯入秘密藏。經云。安置諸子秘密藏中。我亦不久自住其中。法華亦先破三乘四枯之病。故云無二亦無三。然後會歸常樂我淨。故云汝是我子我今常住不滅。汝亦具於四榮。既識枯榮即悟非枯非榮。經云。終歸於空即是非枯非榮。入大寂涅槃空也。而能枯榮雙用。經云。一切財物汝悉知之。無智人前勿妄宣傳。有智人中可廣宣也。何者。三根並悟。五千之流。猶未信也。而諸大乘破立。得意者已悟。迷者執教未曉。龍樹後出作論。初明八不破執二邊邪迷。申佛中道正教。然論雖明八不。合而論之只是不生不滅二句。破斷常二邊。何者不常即是不生。不斷即是不滅不一即不生。不異即不滅。不來即不生。不去即不滅也。是則不生即四枯之空。破二十五有計常樂我淨之生病。不滅即四榮之假破二乘斷無之滅病。是以眾生因龍樹用不生不滅。破二邊病除方曉中道。始悟經中枯榮非枯非榮。三觀妙用開佛知見。識衣中之寶也。故論中辯三觀之名雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義也。問若爾。因緣生法四句。若為會通不生不滅三觀耶。答因緣所生者。即是二十五有有漏生滅之法。先出所破之境也。次雲。我說即是空者。即是不生破因緣有漏生法明其不生。故是空也。次雲。亦名為假名者。即是不滅破灰斷滅無。故云亦名假名也。次雲亦名中道義者。即是不生故不常。不滅故不斷。不常不斷非有非無故。亦名中道義也。所以論用不生不滅之空假破迷。申佛中道圓妙三觀。意在此也。論破外人云。若如汝所計則無三寶四諦。若如我所破則不失三寶四諦。三寶四諦即榮樹一鳥之用也。論後兩品明小乘觀法。即是枯樹一鳥之用也。是則二鳥俱游枯榮雙運。斯論之妙用。又論明二觀。即是論用中即是論體故稱中道論也。問今正應明此論四不可說。何乃釋中論破申之意耶。答彼論不生不滅等因緣所生法。四句破申即是今四不可說破執。申於佛教是同故。先釋彼次解今也。何者。經云。生生不可說。即彼因緣所生有漏之法也。經云。生不生不可說。即彼我說即是空也。經云。不生生不可說。即彼亦名為假名也。經云。不生不生不可說。即彼亦名中道義也。是則名異而義同。申破一也。問既其同一彼已明之。此何繁更說答雖同而大異。何者。彼歷一切法廣破一切迷執。不專破心辯心。出一切佛法之知見。所以學者多失宗本。今明心是萬法之本。故句句約心而破。顯其心中圓具一切佛法。令識家中伏藏衣中之寶。息其希求之勞。與彼論大異也。今次答上問雲。何用自他四句釋八不。以用申經者。今先釋不生一句。何者。但眾生一切迷惑莫不計。執三界二十五有而起四倒。橫計神我生於三毒八萬四千諸煩惱惑。無明緣行乃至老死苦集流轉生死浩然。死已更生已生歸死。虛妄而受三途重苦。莫知休息。而龍樹菩薩愍斯群迷故。作論申經。示眾生諸法之本源。清淨無生無滅。令其反本還源故。說諸法不生等。但眾生執計已久。未能即悟無生之理。故外人救雲。世間現見有一切萬物瓶衣柱地神我等。云何論主破雲言無耶。論主言。何得信汝愚癡。牛羊眼所見即謂之為有。如病眼見空華。病眼何足為證耶。論主為是等眾生不能得信悟故。約自他四句。一一檢破窮責。令其情窮理極。方悟無生之理。故云。以自他四句釋成八不也。今略出自他四句。責破之相者。但一切眾生一計有心神之我。二計有一切萬物。今且破檢心神者。今問夫計心生不生四句為自生。為他生。為共生。為無因生耶。若謂一念心起不從外境。但從自心而生者。即自生也。即應常生何得對境。即生不對不生故。經云。有緣思生無緣思不生。故知心不自生也。若謂從境而生者。即他生也。若是他生離於內心。而應得生。若離必不能生何謂他生耶。若言由內有心外藉於境。內外和合共生。今問前責自生不得。即是內無有生。前責他生不得。即是外境無生。是二各無生。合共云何得生耶。如一沙無油合兩沙亦無也。若內外各有生合則兩生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是則共生猶有三過也。若謂離心離境無因緣而生者有因緣責。生尚不可得。何況無因緣而得有生耶。故中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。廣破如論也。次破無情一切法求生不可得者。且寄穀子檢破。例餘一切法亦然也。何者。今問穀子為自生他生共生無因生耶。若言穀子自生者。不應藉水土而生耶。今實不爾。故知穀子不自生。若謂從水土之他生者。離穀子之外而水土之他應能生耶。今實不爾。故知他不能生也。若謂內由有穀子外藉水土為因緣共生者。前已責自他各求生不可得。共云何生共生有三過如前說。若謂離穀子水土無因緣而生者。有因緣求生尚不可得。何況無因緣生耶。故云。諸法不自生等(云云)。今略舉大綱。得意者亦足以除疑也。若欲廣知可自往尋論也。釋論雲。一切諸法中但有名與色。若欲如實觀但當觀名色。然名即是心。攝得一切有情之法。色即外塵。攝得一切無情之法。是則今約色心二法自他。四句檢生不可得者。當知一切萬法皆無生也。眾生因此四句檢責求生不可得。始悟解一切法無生。即得反本還源。歸真本淨。方曉一切萬法皆是虛妄。無復執計。鈍者未悟。聞破諸法不生。即復謂之有滅。論主即復四句求檢於滅。何者。若謂法體自滅即是自滅。若謂法體為三相所滅。即是他滅。若謂法體三相合滅。即共滅。若謂離法體三相滅者。即無因滅。四句俱不可求檢不可得。始悟諸法本自不生今則無滅。知即色是空非色滅空。此是破二十五有之生滅。歸偏真自性之空。此未顯中道。今用不滅破自性空者。若云即色自性是空者。即自滅。若謂滅色取空者。即他滅。若謂滅色自空和合。即共滅。若謂難自他即無因滅。是則四句檢自性空亦不可得也。此即諸法不自滅。亦不從他滅。不共不無因。是故知無滅不常。不斷不一不異。不來不去。例四句撿皆不可得。故知不滅是則兩用也。然既以四句不滅。撿自性空不可得。即是非空而空名第一義。即是四枯四句不生。撿自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。經云。舍無常色獲得常色。即是四榮。以此自他四句求撿。生滅不常不斷。不一不異不來不去。眾生因悟。經中枯榮非枯非榮。三觀中道是名自他四句。釋論初八不用申佛經。其相如是也。次答上第三問。云何約自生一句。起三十六問者。經云。不內觀得是智慧。乃至非內外觀得是智慧。亦不離內外觀得是智慧。今亦爾。四句求生不可得。亦不離自他四句。論主又明不生則不有不滅。即不無不無故。得約自生一句起三十六問也。餘他生共生無因生亦然也。論雲。問觀自生心。云何四不說。離戲論諍訟。心淨如虛空。此一偈去是第二正說分。有三十六偈。為三十六問。就正說分為十章。初一偈明教理圓妙不可說。二有兩偈。明迷理教起見思二惑。三有四偈明悟理有淺深。致有四教之別。四有一偈。明欲尋教下之理。應依四種三昧方軌而修。五有一偈。明妙理不可頓階。應先修二十五方便。六有一偈。明心觀理實而諸境。雜發不同。七有一偈。明隨觀一境。用十法成乘。八有七偈。明十法觀成證諸地住。具諸法門不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。總結自行化他法門。並在於一心。盡淨言語道斷也。偈云。四不可說者。一生生不可說。二生不生不可說。三不生生不可說。四不生不生不可說。論釋雲。生生故生。生故不生。云何可說。令例此語者。生生故生。不生生故不生不生。云何單可說失其圓旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即別教。不生不生即圓教。是則不但三句即一句。一句即三句。不可說亦即三教即一教。一教即三教。云何可說。故論初雲。四不可說次後辯其四教也。又經釋雲。生生是有漏之法。故云生生。即是中論因緣所生法也。生不生者。釋雲。世諦死時名生不生。即中論我說即是空。不生生者。釋雲。初出胎名不生生。即中論亦名為假名。不生不生者。釋雲。大般涅槃有不生不生。即中論亦名中道義也。是則論中四句即是論中三觀。三觀即一觀。一觀即三觀。云何可單說。單說則惑者極乎題目而領。豈會玄旨耶。經云。止止不須說我法妙難思。即其義也。故初明四不可說。復明三觀理妙也。又經云。一切眾生亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生則一乘故。即佛法義也。非一者如是數法記三乘故。即聲聞辟支佛菩薩三法數也。非非一者。如是數不定故。即六道法界。又言眾生者。即六道也。是則經明一念之心具十法界明矣。又經云。眾生身有毒草。復有妙藥王。毒草即六道界。藥王即四聖界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩薩界即不生生。佛界即不生不生。結四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文義合會結。六道界即生死。四聖界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思議境。云何可說。又六道生死即是罪四聖涅槃則是福。是則識心中十界四不可說。不思議境者。即是識生死非涅槃之妙理。深達罪福之相也。法華雲。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。龍女悟斯圓理疾成佛道。常不輕圓信妙理故。得六根清淨。是則境智理妙不可說也。故初明不可說。後辯心具十界。明不思議境也。結四句教十法界三觀諸教文字。論雲。文字即解脫。解脫即妙理。妙理云何可說。故初明不可說。後結雲。一切語言道斷畢竟無所得也。然四不可說等法。並須約一念。一念心即是因緣所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因緣所生法亦得是空假雙照。結此四句即四不可說。如前辯者。則寂照四句類之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而雙寂照。一句即四句。是則理圓云何單可說。故云四不可說也。得其圓理者息諍訟。心淨如虛空事。如偈說也。問何不約餘法起三十六問耶。答經云。三界無別法。唯是一心作又云。心如工畫師。能畫種種五陰。一切世間中。無不從心造。故知心是二河之本。萬物之源。而今只為一切禪慧。學者不知觀心除煩惱病本。如欲伐樹除枝不淨其根生終不住。亦如治塘不塞其穴。漏終不斷。亦如癡狗逐塊。不知逐人塊終不息。諸喻可知。故約心而辯。經云。能觀心性名為上定。問若爾。佛何不但令觀心耶。答為鈍根眾生種種異說。智者須得意也。如貧女不知家內求寶而外求之。為其鈍故。涅槃教起正為示之。心中伏藏聲聞醉故。不覺內衣心中之寶。法華教起正為示之。故云。為令眾生開佛知見。出現於世。維摩亦然。故云。諸佛解脫當於眾生心行中求。今論亦爾。亦示眾生心中伏藏故。約心起三十六問。若能答者。即識心中一切法也。問若爾。只應問心出一切法。云何復問心出見思兩惑耶。答只為不知觀心。而結生八萬四千煩惱之氷。若能觀智照了即融。出八萬四千諸波羅密之水。而氷水未嘗有異解。惑何得別體。為不了故示心諸過。令知罪必改疾除忘惑。示心法門令識福不忘勤修習之。為是義故。約心觀於外惑也。又且心是一法易可觀之。萬法萬境逐物意移。難可照也。論雲。問觀自生心。云何是魔行。業煩惱。所繫。三界火宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。流轉於六道。此兩偈不了一念自生之心即空。不解四不可說之理故。起見思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。見惑即外道。非六師也。經云。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不舍。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。此並就見思惑心。論魔外道耳。今就六塵論思惑魔者。不了一念之心即空。虛妄而見可愛。六塵纏綿愛著起貪。出二萬一千之惑。軟賊魔也。見可畏六塵生佈起瞋。出二萬一千惑。即強魔也。平平六塵起癡。出二萬一千平品之魔也。等分復出二萬一千等分魔也。是則並由不了一念之心即空虛妄故。觸緣對境而為三毒等分。八萬四千魔賊之所縈纏。業煩惱系而被三界火宅之所燒者。故偈云。問觀自生心云何是魔行等。斯之謂也。次釋見惑者。正就推求諦理不當。心行理外而生煩惱。稱為見惑。名之外道。何者。若定謂一念之心具含萬法是如來藏者。即同迦毘羅外道。因中先有果計。若定謂心無萬法修之方有者。即同塸樓僧迦外道。因中無果之計。若定謂心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦無果之計。六師各有定執。乃至單四句複四句。具足之見等。並是外道所計。推準可知。所以聞心具萬法是如來藏。即謂如囊之盛沙。聞心無萬法即謂之如兔角。斯並永執邪見之人。何可論道者乎。經取譬如箜篌之聲。不可定實。責之有無四句。若如癡王斷弦求箜篌聲者。斯人求理四句有無。皆是邪見。苟執能如智臣善取聲者。巧能會真。四句皆是得門也。門名能通則無法不具。一色一香無非中道。舉足下足無非道場。必其苟執其門則塞。塞則無法非惑。惑心所見。一色一香無非顛倒。邪見外道也。略出八十八使見惑者。如觀一念之心愛著觀法。經云。法名無染若染於法。乃至涅槃是則染法。非求法也。此是貪使以貪愛故。讚其觀法則喜。呵之則瞋。此是瞋使。既未發真諦即是無明。闇惑此是癡使。既有無明昏闇。疑惑諦理即是疑使。恃我觀解陵他是則慢使。存我能觀心即是身見。既未見中道即是邊見。執己見為是撥他為非。即是邪見。必謂其觀解是涅槃因。即是戒取。定存所見之理是涅槃果。即是見取。斯是觀一念自生之心不了。起此十使之惑。十使約欲界四諦三十二。色無色四諦各二十八。三界四諦有八十八使也。名為集諦。見必依色即是苦諦。然長爪利根尚不識其見心。苦集我慢自高。今時行者焉能識乎。是以行者未悟理前。何得非見。宜可虛心亡慮悔過自省。不可苟執是非諍計。而生我慢。起八十八使。自縈妄惑。可謂舊病不除更增新疾。然四教各有四門。合為十六門。一門修觀見惑若斯。餘十五門准而可知。問八十八使止障小乘。何得通於大乘。答別則如問。通則具有。有而義別也。此等見惑外道。皆由不了一念之心。妄縈惑苦流轉生死。故偈云。問觀自生心云何是外道等。斯之是也。論雲。問觀自生心云何是三乘拙度。斷見思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不達四不可說之義理。故起見思二惑事。如前說。此去有四偈。是第三明理有淺深。若解悟一念自生之心。達四不可說之理。但解有大小巧拙。悟有漸頓淺深。致有四教之別。即為四偈也。問教本詮理。所詮唯二。能詮之教何得有四耶。答詮二理各有曲直巧拙。而成四也。後當可見。問寶所化城所詮二理。今在何處。若知處所求之即易也。答一色一香無非中道。無非寶所。即色是空無非化城。此道辯耳。既近即心而論者。經云。一切眾生即涅槃相。不復更滅。諸佛解脫當於眾生心行中求。為令眾生開佛知見。但由眾生不覺內衣裡有無價寶珠。何知寶所之理在於即心之內。亦如貧女不識家中伏藏。眾生豈悟身內中道之源者乎。經云。生死即涅槃煩惱即菩提。是則寶所之理。豈在五百由旬之外。經云。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是則二理在乎一念之心。無勞遠涉。經云。能觀心性名為上定。然眾生尋求二理根有利鈍。巧拙四緣教隨於緣。致有四教之別。今先釋。初偈三藏教者。但眾生顛倒謂身心是常樂我淨。隨顛倒想起見思二惑。造作無邊生死罪果。常在火宅之中。為煩惱之所煎迫。常受苦惱。經云。火來逼身苦痛切己。雖遭大苦不以為患。但東西馳走視父而已。無求出意。長者雖復身手有力而不用之。即以方便設羊鹿等車。為諸三乘說諦緣度。斯則名為三藏說三乘之教。經云。即趣波羅奈轉四諦法輪。為五比丘說五眾之生滅等。五眾者。即是說五陰生滅。雲三藏生滅教也。若今行者欲稟學三藏生滅觀者。觀一念自生之心。為生住滅三相所遷。念念無常。無常故苦苦故無我。無我故空。以觀知苦空無常無我。即破常樂我淨四倒。四倒破故。即不起見思妄惑。見思惑除名為火滅。則競共推排爭出火宅。是則有惑之本生有惑之念滅故。名生滅觀也。修此生滅觀故得悟心空證化城理。是名三藏拙度曲證真理也。故偈云。問觀自生心云何是三乘等。斯之是也。論雲。問觀自生心。云何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者稟此教而修觀。觀一念自生之心即是空。非心滅空心自性空。經云。自性離故。自性無所有故。自性不可得故。經云。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此也。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時炎。如呼聲響。如空中雲。如水上泡。菩薩觀眾生為若此。經云。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。但眾生不知虛妄。謂身為實。言是常樂我淨。而起四倒橫計。諸惑流轉生死。今時行者觀己身心虛幻而無有實。何常樂我淨之有。則不起倒想煩惱自滅。如人夢中見人毀讚。讚則喜躍毀則憂惱。眠覺已後方悟。眠中喜怒橫生忻懼。菩薩行者觀自生心。喜怒而生諸惑。亦如幻化。經云。如夢所見作斯觀故。即悟一念自生之心空理。是名通教體法無生巧度。傍詮化城理也。問何故名體法無生巧度之觀。答今當譬解者。一如鏡外實像。二如鏡內影像。而即目世人可不謂鏡外像。是實有鏡內之像。是虛無耶。若稟三藏教行者。觀身心之法。如鏡外實像。但為三相所遷故。無常苦空無我。作斯觀者。得悟無常苦空之理。而今通教行者。體知身心。只如鏡內之像虛無。然今鏡像可不即像而空。何得滅像方空。故經云。即色是空非色滅空。色自性空。是則無鏡像之本滅故。經云。本自不生今則無滅。此觀巧且妙故。名體法無生巧度觀也。舉鏡譬既然。夢幻影響等喻可知也。此觀比三藏即是利根三乘人。乃能修此巧度之觀。故經云。解集無集而有真諦。既雲解集無集。何煩惱可斷而有真諦。即是得二涅槃。如偈云。三乘不斷結得入二涅槃也。論雲。問觀自生心。云何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。此一偈明別教。何者。然稟別教者始心即知常住佛果。發心欲求。但佛果玄微。不可即事而頓修故。從微至著從淺至深。初觀身心生滅苦空無常無我。修生滅之觀不異前三藏觀法。但三藏不知常住佛果。以此為異耳。次修體法無生之觀。亦不異通教。通教但同三藏偏真化城。不求大乘常果異別教耳。而別教先修生滅伏四住惑。次修無生斷四住故。名從假入空觀也。故瓔珞經云。從假入空名二諦觀。中論雲。因緣所生法我說即是空也。次出假觀者。觀一念自生之心。若是究竟空即是斷無。經云。雖空而不斷。雖有亦不常。善惡亦不失。故知雖空而是如來藏。具足百界千如。生死涅槃皆在心內。萬法萬行並在其中。故宜修學恆沙佛法。集無量四聖諦。破無知塵沙之惑。顯出心中如來藏理。故名從空入假觀也。瓔珞雲。從空入假名平等觀。前但破假未破空。今復破空故名平等觀也。中論雲。亦名為假名。淨名雲。未具佛法不應滅受而取證也。是則二經一論共證假觀也。三修中道觀者。前觀心雖空而不無後觀心。雖假而不有。不有故不常。不無故不斷。不常不斷即是中道。又不有故非有。不無故非無。名為中道。又不有而有。即是中道真善妙有法性常色。故經云。舍無常色獲得常色。受想行識亦復如是。又不無而無即是第一義空。名為中道。即大涅槃空也。斯之有無並是中道異名。故名從假入中。瓔珞雲。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。中論雲。亦名中道義。淨名雲。今我此病非真非有。非真而非空。非有即非假。名為中道。乃至非凡夫行非賢聖行。是菩薩行等。乃有而紙餘。經文並雙非兩舍。顯於中道。是則二經一論。亦共證成中道觀也。此是菩薩行者稟別教之觀。觀一念自生之心。修歷別三觀之理。志求大乘常住佛果。而斷無明別惑。是名別教曲詮中道理也。故偈云。問觀自生心云何是別教等。斯之是也。

論曰。問觀自生心。云何圓教乘不破壞法界。住三德涅槃。此一偈明圓教。何者。經云。生死即涅槃煩惱即菩提者。三觀圓觀一念生死之心。即是中道涅槃。煩惱之心即是中道菩提。經云。菩薩未成佛。菩提為煩惱。菩薩成佛時。煩惱即菩提。故知迷心為煩惱生死。悟心即菩提涅槃。是則菩提煩惱更無二法。如寒結水為氷暖即融氷為水。名殊而體一也。亦何妨名異而體同。故經云。有身為種。無明有愛為種。貪癡為種。四顛倒為種等。乃至一切皆是佛種。是則煩惱惡法既是佛種。善無記法理應是也。斯則一切無非佛法。一色一香無非中道經云。不壞於身而隨一相。即是苦道。法身德也。不滅癡愛起於明脫。即煩惱道。般若德也。以五逆相即是解脫。即是業道解脫德也。是則經明不。壞生死三道。即是三德秘密大般涅槃。故云。一切眾生即大涅槃。不復更滅即其義也。然而三德即是三般若三法身三寶等。乃至一切八萬四千法門諸波羅密。萬德萬行一切佛法。皆在一念生死三道之內故。目此心為如來藏。故知道至近而易迷。理即事而難曉。必其苟領斯意。以圓道神統者。矚目對境何非妙道也。經云。治生產業皆與實相不相違背。四儀之間無非是道。舉足下足無非道場。是則金玉出於沙石。道出於無道。故經云。行於非道通達佛道。火生蓮華謂之希有。自非大行大根性人。何能游神斯道者也。俱眾生理具情迷。故云貧女寶藏。無人知者。不覺內衣裡有無價寶珠。凡夫不知以此寶自富。故名貧女。二乘不能以此寶自饒。故名窮子。此之寶藏不妄授人。故云久默斯要不務速說。四十餘年未顯真實。今乃說之。良由法不可妄說。問昔何不說。今乃說之。答經云。眾生五濁障重故不得說也。問五濁何以障大。答眾生以五濁因緣。橫計生死。謂常樂我淨而起妄惑。墜墮三途。而今更說其身。是如來藏常樂我淨。增其倒惑何由得出生死者也。只今行空之人即是其事。何者。而其本多貪慾三毒。聞經婬欲即是道恚癡亦復然如是。三法中具無量佛法。其不達斯妙旨。扶其惑心更增起迷倒。豈可妄說。問今說身有如來常樂我淨。與眾生橫計常樂我淨。若為有異。答涅槃經云。橫計常樂等。是蟲食木偶得成字。是蟲不識是字非字。經將此釋以斥於彼。今可借彼以釋此也。然佛初寂滅道場成道。即欲以此大法擬之。眾生無機不受大化。故信解品中領解雲。長者於師子床見子。便識即遣傍人急追將還。於時窮子稱怨大喚。我不相犯何為見捉。我若強說眾生則破法墮惡道故。雲我寧不說法疾入於涅槃。此即全生如乳。尋念過去佛所行方便力。我今亦如是。方便度眾生即趣波羅柰。為五比丘說。說生滅之教斷四住惑。故云更遣二人追捉將來。二十年中除見思之糞。即是從凡入聖轉乳如酪。次說方等。帶三教方便說圓教調伏故。淨名用圓別兩教。折十大弟子。用圓彈偏行菩薩歷別之行。漸令調伏。何者。昔對其說大破法不信。令不得說。今既得二乘聖道。聞其說大即自傷敗種。故聲振大千。嘆菩薩妙法難思。雖未得悟而不起謗。故云過是已後心相體信入出無難。然其所止猶在草庵。下劣之心亦未能舍也。此是轉酪為生酥。即是三藏之後。說方等教也。次說般若。帶通別兩方便說圓調伏。為諸菩薩說般若故。信解品雲。長者知子漸已通泰。而命領知家業。故偈頌云。佛勅我等為諸菩薩。說波羅密而我無有希取一餐之意。此是轉生酥為熟酥。此方等後說般若教也。次般若後說法華圓教。經云。正直舍方便但說無上道。即是說今圓觀。觀一念之心即是中道如來寶藏。常樂我淨佛之知見。故云。為大事因緣故。出現於世。舍利弗問雲。何名大事因緣。佛雲。為令眾生開佛知見故。示悟入等亦復如是。故信解品中雲。長者自知臨命終時。聚會親族。即雲。我是其父汝是我子。一切財物皆悉付之。即般若之後說法華圓教也。故知前之三教並是為今圓教妙觀之方便。調伏令堪受今之妙觀。故知圓觀微而復妙。何得比前三教者乎。故經嘆云。初發心時即坐道場。又云。初發心時已過於牟尼。譬如王子初生。即在百官之上。初發圓心即在三教之上。經格量第五十人功德。尚不可稱量。況最初隨喜人。即是今圓觀人也。以是義故。借五味之教。顯今圓教之觀相也。然圓觀之道體生死三道。即是三德涅槃。已如前釋。是即三道即法界。法界何所破壞。故偈云。問觀自生心云何是圓教不破壞法界住三德涅槃。斯之謂也。行法眾多而言其四。

觀心論疏卷第二