勅修百丈清規卷第五

勅修百丈清規卷第五

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

沙彌得度

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各處。插香禮三拜。選日設旛剃頭(按律。選處設座。令於露地香水灑之。周匝七尺四角懸旛。今時多大殿須向佛。或相對設座。若法堂中須設像花香燭如儀。今僧堂中為眾多便床坐也)先稟維那和會。戒師並作梵闍梨。引請闍梨。選日既定。則隔宿剃頭。頂心留發(名曰周羅。梵語周羅。此雲小結也)設戒師座幾。與住持分手。幾上安香燭手爐戒尺。設作梵闍梨座幾於聖僧右。與戒師對。幾上安磬。聖僧桉前置袈裟直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂前。鳴鐘集眾。頭首住持俱入堂訖。戒師二闍梨始入堂。大展三拜。各歸位。大眾齊坐定。引請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師問雲(僧集否)答雲(已集)問雲(和合否)答雲(和合)　戒師雲(僧今和合何所作為)答雲(為行者剃頭受戒)戒師雲(可爾)引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前三拜了就跪。作梵闍梨鳴大磬。作梵雲(神仙五通人。作者於咒術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。以說戒利益。稽首禮諸佛)云何梵(云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微密。廣為眾生說)作梵訖。復白雲。為剃頭受戒者說。戒師起座大眾俱立。戒師秉爐白雲。戒香定香慧香解脫香解脫知見香。光明雲台遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啟功德。先願。

皇帝萬歲臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽藍土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大眾念(清淨法身毘盧遮那佛云云。十號畢)大眾復坐。引請秉爐。教沙彌雲(請師言句汝合自陳。汝若不能隨我聲道。凡稱某甲處。當稱自己名)復唱念雲。大德一心念　我某甲　今請大德　為剃頭受戒阿闍梨　願大德　為我作剃頭受戒阿闍梨　我依大德故　得剃頭受戒　慈愍故　剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙彌(應喏)　戒師云。心源湛寂法海淵深。迷之者永劫沉淪。悟之者當處解脫。欲傳妙道無越出家。放曠喻如虛空。清淨同於皎月。修行緣具道果非遙。始從剋念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊舍金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世緣方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。下濟群生之苦。所以雲。流轉三界中。恩愛不能舍。棄恩入無為。真是報恩者。出家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之德。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。勢刀剃頭。仍舉偈。眾同誦雲(善哉大丈夫。能了世無常。棄俗趣泥洹。希有難思議)三誦訖。沙彌退禮一拜。引請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀雲(最後一結謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否)答雲(可爾)有垂示法語。仍舉落髮偈云(毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一切人)三舉大眾同聲和。沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌。本師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂上。復舉偈云(大哉解脫服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸眾生)三舉眾亦同聲和畢。沙彌披袈裟。禮本師三拜。禮聖僧三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。不得慢易。我今為汝召請三寶。證明佛事。秉爐雲　一心奉請　無邊佛寶　海藏經文十地三賢　五果四向　同垂感降　共作證明　三請訖。乃雲。善男子。欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我懺悔。舉雲(我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身口意之所生。一切我今皆懺悔)三舉眾三和沙彌三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法既淨治身口意業今當歸依佛法僧寶。乃舉唱雲　歸依佛　歸依法　歸依僧　歸依佛無上尊　歸依法離欲尊　歸依僧眾中尊　歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　如來至真等正覺　是我大師　我今歸依　從今以往　稱佛為師　更不歸依邪魔外道　慈愍故。沙彌隨聲念。眾皆和(自歸依佛起至慈愍故。通誦三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之)每誦一遍沙彌隨禮一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。汝既舍邪歸正。戒已周圓。若欲識相護持應受五戒。

不殺生

不偷盜

盡形壽　不婬欲　是五戒相。汝能持不。答雲。能持。

不妄語

不飲酒

上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答雲。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師云。善男子。五戒為入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師而住。受利同僧。是為應法沙彌。應當頂受。

不殺生

不偷盜

不婬欲

不妄語

不飲酒

盡　壽　　　是沙彌戒相。汝能持不。答雲。能持。

不坐臥高廣大床

不花鬘瓔珞香油塗身

不歌舞作倡故往觀聽

不捉金銀錢寶

不非時食

上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答雲。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩說和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食非法不言。精勤思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉三惡道開涅槃門。於比丘法中增長正業菩提心而不退。般若智以長明。廣化眾生祈成正覺。用心如此。真佛弟子。沙彌禮三拜胡跪合掌。戒師起身秉爐。迴向雲。上來剃頭受戒功德。奉祝護法天龍伽藍真宰。各展威靈安僧護法。堂頭和尚。常為苦海之津梁。執事高人。永作法門之柱石。合堂清眾。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師仍就坐。作梵闍梨鳴磬雲。處世界如虛空。如蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。

佛　得菩提　道心常不退

歸依法　薩般若　得大總持門

僧　息諍論　同入和合海

上來剃頭受戒功德無限殊勝良因。散周沙界和南聖眾。

引請闍梨候作梵闍梨舉處世界如虛空時。即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鐘三下。住持出堂。大眾下床。首座領眾。隨詣方丈禮賀。如眾多住持當就法堂上受賀。客頭行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先戒師二闍梨行禮。初展雲(蒙差授戒勉強祇承。人事荒疎有淹尊重。下情不勝惶恐之至)住持答雲(沙彌剃頭有勞神用)再展敘寒溫畢。觸禮三拜。住持答一拜。次首座大眾進前插香。或展或觸禮。或免。次侍者小師插香。大展三拜。不收坐具。進雲(沙彌得度舉眾同歡仰對尊嚴。下情不勝欣躍之至)又三拜進敘寒溫退三拜。收坐具次沙彌插香。大展三拜。不收坐具。進雲(某等叨圓頂相幸掛田衣。不受塵勞永離愛網。下情不勝欣感之至)又三拜進雲(即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和尚尊候起居多福)退三拜收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞雲(某等獲登戒品。濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝)答雲(宿承佛記。僧戒圓成。堅忍受持。力扶宗教)。

新戒參堂

得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次稟首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領眾入堂。聖僧前列問訊插香。大展三拜。不收坐具進雲(某等獲廁僧倫攀附清眾此日參堂。下情不勝戰汗之至)又三拜進雲(即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和尚。首座尊眾大禪師。尊候起居多福)退三拜收坐具。轉身住持前列問訊。從首座板。起巡堂至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單隨眾禪誦。

登壇受戒

三世諸佛皆曰出家成道。歷代祖師傳佛心印盡是沙門。蓋以嚴淨毘尼。方能弘范三界。然則參禪問道戒律為先。若不離過防非。何以成佛作祖。受戒之法應備三衣缽具並新淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心專注。慎勿異緣像佛形儀。具佛戒律。得佛受用。此非小事豈可輕心。若徣借衣缽雖登壇受戒。並不得戒若不曾受。一生為無戒之人。濫廁空門虛消信施。既受聲聞戒。應受菩薩戒。此入法之漸也。

護戒

受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如小乘四分律雲。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。一百眾學。七滅諍。大乘梵網經十重四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食(謂酒葷腥也。蔥韭蒜薤園荽曰葷。諸肉味曰腥。並不應食)不非時食(如非粥飯二時皆非時食)並宜服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念眾生猶如赤子。語言真實心口相應。讀誦大乘資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛將安付。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠。

辦道具

將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可資身者。即是增長善法之具。菩薩戒經云。資生順道之具。

三衣

蓋法衣有三也。一僧伽黎(即大衣也)二欝多羅僧(即七條也)三安陀會(即五條也。此是三衣也。若呼七條偏衫裙為三衣者非也)又三品大衣(上品二十五條。二十三條。二十一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條。九條)田衣緣起。僧祇律雲。佛住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難雲。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。增輝記雲。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之田潤以四利之水。增其三善之苗。以養身法慧命也。

坐具

梵雲尼師壇。此雲隨坐衣。根本毘柰耶雲。尼師但那唐言坐具。五分律雲為護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇雲。律應量作長佛二磔手。廣一磔手半(佛一磔手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸)。

偏衫

古僧衣律制只有僧祇支(此雲覆膊衣。亦名掩腋衣)此長覆左膊及右腋。蓋[月*親]三衣故。即天竺之儀也。竺道祖魏錄雲。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名偏衫(今開嵴接領者是。蓋魏遺制也)。

裙

西域記雲。泥縛些羅(些桑箇切)唐言裙。諸律舊譯或云涅槃僧。或云泥洹僧。或譯為內衣。或云圌衣(圌音船。即貯米圓器。似圌而無蓋。取圓儀故云)。

直裰

相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙而無偏衫。遂合二衣為直裰。然普化索木直裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣。

缽

梵雲缽多羅此雲應量器。今略雲缽。又呼雲缽盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊麨酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受持缽器。我今當以何器受商主食。時四天王疾共持四金缽奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更將四銀缽。玻[王*梨]缽。瑠璃缽。赤珠缽。瑪瑙缽。[王*車]璖缽奉上。悉皆不受。時北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等慎勿於此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦牟尼出世。宜將此四石缽奉彼如來。時四天王共將四石缽奉佛。世尊念。四天王以信淨心奉我四缽。若我於一人邊受。餘各有恨。我今總受四缽。持作一缽。次第相重安置左手右手按下。合成一缽。外有四唇。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四大天王清淨牢固施我缽。

錫杖

梵雲隙棄羅。此雲錫杖。錫杖經云。佛告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四股十二環是釋迦佛製。

主杖

十誦律雲。佛聽蓄杖。其[矛*(替-曰+貝)]用鐵為堅牢故。斯蓋行李之善助也。又毘奈耶雲。佛聽蓄主丈。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦嬰身故。

拂子

律雲。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇雲。佛聽作線拂列[疊*毛]拂芒拂樹皮拂。若描牛尾馬尾並金銀裝柄者。皆不可執。

數珠

牟尼曼陀羅經云。梵語缽塞莫。梁雲數珠。繫念修業之具也。木槵子經云。昔有國王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八箇。常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。舍命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百八結業。獲常樂果。王言。我當奉行。

淨瓶

梵語捃雉迦。此雲瓶。常貯水隨身以用淨手。寄歸傳雲。軍遲有二。若甆瓦者是淨用。若銅鐵者是觸用。

濾水囊

增輝記雲。為器雖小其功甚大。為護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本百一羯磨雲。水羅有五種。一方羅(用絹三尺或二尺。隨時大小。作絹須細密不透蟲者。若用踈絹薄紗紵布者。無護生之意)二法瓶(陰陽瓶也)三軍遲(以絹系口。以繩懸沉於水。待滿引出)四酌水羅。五衣角羅(言衣角者。非袈裟角也。但取密絹一方磔手。或系瓶口。或安缽盂中。濾水用也)慈覺大師賾公集經律凡三十一偈。文多不錄。末謂世雲。濾罹難安多眾。宗賾崇寧元年於洪濟院廚前井邊。安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大眾沾足。浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。

戒刀

僧史略雲。戒刀皆是道具。表斷一切惡故。

裝包

古者戴笠。笠內安經文茶具之類。衣被束前後包。插祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用油單裹於外。複用一條重包於外。四角結定用小鎖鎖之。仍係包鈎於上。度牒有袋懸胸前。袈裟以帕子縛定。入腰包繫於前。下裳鞋襪有袋繫於後。右手攜主杖。途中雲水相逢。彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。搭袈裟與知客相看。

遊方參請

稟辭師長。慕有道尊宿處。依棲求掛搭(准律雲。比丘有法有食處應住。有法無食處亦應住。無法有食處不應住)古規首到客司相看。次往堂司掛搭。送單位經桉定。然後到侍司通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。推熟於叢林能事者一人為參頭。領眾至客司具威儀。列門首右。白雲(暫到相看)知客即接入。詞雲(即日恭惟。知賓尊長禪師尊候起居多福。久欽此譽復奉瞻際。下情不勝感激之至)答雲(山門多幸特荷遠臨)揖坐燒香喫茶略詢來歷。即起謝茶歸旦過。知客尋往回禮。參頭接入。普同問訊。知客詞雲(移刻恭惟。諸位尊長禪師尊候起居多福適承降重特此拜謝。下情不勝感激之至)答雲(禮合拜看何勤降重)參頭自送出門。若欲禮拜住持。則放參後詣侍司相看如前禮。起身稟雲(某等特來禮拜和尚。敢勞侍者通覆)侍者揖再坐。詳詢來由。或鄉人法眷辦事分明。侍者雲(且回安下處容某通覆)即上方丈諮覆。如允次早鐘鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮粥罷。參頭領眾。詣寢堂候住持出。侍者接入。參頭進前雲(請和尚趺坐)轉身左手插香。退身同眾。初展雲(某等久聞道風。此日獲奉尊顏。下情不勝喜躍之至)再展雲(即日時令謹時恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福)觸禮三拜。如入室弟子法眷則雲(久承慈廕)別插香行禮就座。侍者燒香喫茶。住持問鄉里名諱及夏在何處。各須實答。不可多語。起身爐前謝雲(重承降接特此拜謝)住持送出。參頭雲(和尚尊重)隨至侍司致謝雲(有煩神用特此拜謝)歸旦過外下手排立。候住持回。禮同問訊接入。詞雲(移刻恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福。某等適來分合禮拜過蒙降重。下情不勝感激之至)住持雲(安下不便幸望款留)眾送出。參頭轉上手接侍者入。同眾問訊雲(移刻恭惟。高侍禪師道體起居多福。禮合詣寮拜看返辱降重。下情不勝感激之至)侍者雲(山門多幸特荷遠臨。報謝稽遲下情多愧)今遊方者多不入旦過。到處輒尋鄉曲頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞。住持遇名勝相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不回禮。半齋請點心。當晚特為湯披衣赴。住持接入。爐前通寒溫。就坐侍者燒香揖湯。湯罷起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭領眾。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊雲(經宿恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重承寵呼。下情不勝感激之至)入座侍者燒香喫茶。起至爐前兩展三禮謝茶。初展雲(某等重承煎點特此拜謝。下情不勝感激之至)再展雲(即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福)退身觸禮三拜。住持送出兩三步。如求掛搭。參頭領眾回身。進住持前。稟雲(某等生死事大無常迅速。久聞道風特來依附。伏望慈悲收錄)稟訖不伺允否。即普觸禮一拜雲。(謝和尚掛搭)當先掛搭參頭。其餘不拘早晚。不擇處所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍司附名雲(適奉方丈慈旨。令就上寮附名)侍者次第發榜頭下堂司維那令行者請新到。喫茶畢出。度牒上床歷(詳具大掛搭歸堂)候送歸堂。或有故出入。須守堂儀。半月方可請假。古雲。請假遊山者常將半月期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母疾病喪死者。不在此限。

凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。側坐受茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙彌才方入眾。便與大方宿德分坐抗禮視為故常。循習成弊。至於獵等犯分以啟外侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父之尊。惟恐不及可為法也。

大相看

大方多眾。又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。侍者稟定。或九月初或冬前年節。眾推辦事名勝。或熟於叢林者為參頭。至日領眾至寢堂排立。侍者請住持出。參頭進雲(請和尚趺坐)住持垂語參頭下語已。退步同眾問訊。插香展禮。次謝侍者。次早赴方丈茶求掛搭。候發榜(式見後)下堂司。送歸堂並與前同。住持併在謝掛搭時回禮。

榜式　奉方丈慈旨掛搭一僧某甲上座某甲上座

今月　日侍司　某報

大掛搭歸堂

堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷度牒。參頭預備小香合。准歸堂時用。領眾詣堂司對。觸禮一拜敘寒溫。入座受茶畢。起稟雲(某等適奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄錄)維那答雲(多幸喜得同守寂寥)參頭與眾各取度牒遞付維那。仍對觸禮一拜。逐一上床曆訖付還。只留參頭度牒。行者喝雲(請眾首座歸堂掛搭)參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前排立。參頭燒香同眾。大展三拜。巡堂一匝。自上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移步。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同眾對。觸禮一拜。參頭送維那出(齋前後門齋後前門)參頭不出門限。維那發諸寮報榜(式見後)行者引至眾寮鳴內板三下。寮主相接入門對。觸禮一拜。敘寒溫畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問訊謝畢雲(某等適奉維那慈旨。令歸上寮依棲左右。敢望慈悲)寮主雲(茲來多幸。且喜同守寂寥)即各觸禮一拜。新掛搭人轉東邊。寮主轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人排列。朝觀音問訊。引巡桉一匝。復朝觀音問訊而退。不須送出。行者引見寮元。對觸禮一拜雲(即日恭惟坐元禪師尊候起居多福。茲蒙方丈慈旨。令某等依附左右敢望垂慈。下情不勝感激之至)次詣諸頭首寮庫司。各觸禮一拜敘寒溫畢送出。今多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也。

榜　掛搭　一僧某甲上座某州人氏某戒

某甲上座　　　今月　日堂司　某報

報侍司曰申尊住持也前堂首座侍司眾寮

式　必具戒次州名餘皆不具

小掛搭歸堂

方丈許掛搭。侍司發榜下堂司。請茶上床曆畢。送入眾寮。維那居上間對。觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞雲(茲者多幸重辱溫存。下情不勝感激之至)答雲(寮舍不便幸乞寬處)參頭送維那出眾寮外右立。堂司行者鳴寮內小板三下。寮主相接。禮並同前。

西堂首座掛搭

如大方名德欲作住計。語次露意。住持度有單寮可處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶畢稟雲(某為生死事大特來依棲)即觸禮一拜或別日或即時。會兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白雲(某處西堂首座不棄來此同守寂寥。煩兩序勤舊同送歸寮)受送人即進前雲(特來依棲重荷收錄)住持同兩序勤舊送歸寮。對觸禮一拜。送住持出。受送人居主位。揖侍者入問訊送出。揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日特為管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列。

諸方名勝掛搭

凡欲求掛搭。次日赴茶。罷稟雲(某等為生死事大。特來依棲伏望收錄)普觸禮一拜。住持如允則會首座知事維那茶畢。住持躬起燒香白送意如前。受送人進雲(某等重蒙收錄。只歸僧堂隨眾)答雲(山門禮合延送)隨職名高下。送蒙堂前資。對觸禮一拜。送住持出。與寮主問訊。詞雲(宿生多幸得依左右)答雲(多生緣熟且喜同居)受送人轉主位揖侍者人問訊送出。與兩序問訊畢。即懷香詣方丈。拜謝榻位。堂司行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主位。首座轉居客位與知事維那同。問訊餘禮並同前。

法眷辦事掛搭

不拘時訪侍者說來歷。通覆住持。插香展禮。若以下法眷曾執侍者。住持皆當受禮。隨職名高下延送同前。

拋香相看

新到或迫緣故來不及時。或止掛搭不得通覆。不拘處所。才迎見住持即拋香於前雲(暫到禮拜和尚)觸禮一拜。隨自收香伺求掛搭。如住持許容則侍司發榜下堂司。禮同前。若圖帳已定。則詣堂司稟添名入圖。或人多列戒次後。

謝掛搭

古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歲節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴徑山。權孤雲為入院侍者。時佛照以禮繁併在夏前。近時衲子到處坐席未溫。移單東西多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。檢看新掛搭戒臘在上者一人為參頭。一人為副參(舊以諸方侍者為參頭。往往以寺門高下爭競不安。原夫侍者皆在眾寮掛搭。既曰隨眾。當依戒臘。依戒佛制也。況諸圖帳。及眾寮戒臘牌不以名字分高下。一遵佛制。二免爭競。三得眾和同居。惟住持力主行之)參頭當具小圖習儀。三人一引每引一人為小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜雲(新歸堂首座各率錢若干買香。謝掛搭　堂司行者　某取覆)貼眾寮前。收香錢足交侍者納方丈。就稟擬定何日謝掛搭。出榜報眾雲(新歸堂兄弟來日粥罷。詣　方丈謝掛搭　今月　日　侍司　某報)至日就寢堂。或法堂設住持位。排列香幾鑪瓶燭檯。侍者付大香一片與參頭。交副參收領眾依圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。參頭同眾齊問訊畢。參頭進住持前稟雲(請和尚趺坐)退左足側轉身。於香幾右手空處出行過復位。齊問訊畢。副參袖中取香捧遞。參頭接藏懷中小問訊叉手。進爐前左手插香。仍從空處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持展手約免之即收起。參頭進前雲(某等宿生慶幸獲遂依棲。下情不勝喜躍之至)仍如前退身。香幾右手轉歸位問訊。再展坐具住持復如前約免。收坐具再進前雲(即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福)仍如前轉歸位問訊。觸禮三拜。住持答一拜。第一引問訊。過左邊接班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭歸元位。領眾齊問訊而退。副參領眾先行。參頭居末。至眾寮門外下手立。副參引眾從右邊入寮內下間。旋轉量眾多寡。不拘行數。副參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與眾俱迎問訊轉入寮內。眾當前後相顧成行進退步趨。參頭轉身至爐前對。觸禮一拜。詞雲(移刻恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重荷收錄。禮合拜謝茲蒙降尊。下情不勝感激之至)眾同送出。參頭門外轉上手立。副參仍引眾旋轉居上間。出聯參頭肩次。揖侍者入。詞雲(某等多幸獲依左右。茲沐降重不勝感激之至)參頭一人送侍者出。次揖兩序入對。觸禮一拜。詞雲(即刻恭惟。座元都總諸位禪師尊候多福。某等獲遂依附廼承降重。下情不勝感激之至)參頭送兩序出。復歸上間立。副參引眾自觀音後轉出爐前。仍顧班尾。俱立定對參頭。觸禮一拜。詞雲(某等適間甚勞神用。特此拜謝)其儀亦當預習。當日侵早。方丈客頭堂司行者各寫回禮。榜帖眾寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下間(式見後)。

堂頭和尚粥罷回禮

榜　新歸堂首座　今月　日客頭行者某

式　承準頭首知事粥罷回禮

新歸堂首座　今月　日堂司行者某　拜覆

方丈特為新掛搭茶(庫司頭首附見)

請客侍者照戒臘雙字名寫茶狀(式見後)至日侵晨洗面時備卓子筆硯列照堂。請客於名下書雲(某甲謹拜尊命)如掛搭諸方名勝亦依戒寫。入茶狀內。隔日方丈客頭先持狀請僉名。侍者令客頭依戒列名寫特為牌或作四出六出。首座光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。則於名勝內推戒最高者坐之。參頭與光伴對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至日齋罷鳴鼓集眾。侍者揖入。住持相接問訊。次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座湯禮同。受特為人引眾排立謝茶。初展雲(某等此日重蒙煎點。特此拜謝。下情不勝感激之至)再展雲(即日時令謹時恭惟堂頭和尚尊候起居多福)退身觸禮三拜而退。次日庫司客頭行者依戒單字名。具茶狀。列眾寮前請僉名。書雲(某甲敬依來命)庫堂排位。首座光伴鳴庫堂板。上首知事與維那行禮。又次日首座眾頭首具狀請僉同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多併作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持一位。互為主伴位次。行禮並同(但謝茶必當齊離位轉身問訊致謝。近習只位頭起謝。非禮也)。

新掛搭　某甲上座列名　堂頭和尚今晨

茶　齋退就寢堂點茶　特為伏希　雲集　今

月　日侍司某拜請庫司頭首則雲　新掛

狀　搭　某上座列名　右某等今晨齋退就庫

司點茶一中　特為伏望　眾慈同垂降重

式　今月　日庫司比丘某等拜請

頭首當列名止於知客就照堂餘同前

坐禪

每日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前眾寮前。俱掛坐禪牌報眾。令供頭僧堂內裝香點燈。先鳴眾寮前板一聲。大眾歸堂向裡坐。次第俱集。覆眾頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。鳴板第三聲。副寮閉眾寮門。鳴首座寮前板三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。久之僧眾方可次第起身抽解。又須看上下肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被在堂不隨眾者。或有暫來隨眾留袈裟在被位於外放逸者。皆當檢舉懲罰。頭首大眾並從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖僧後右出。撐簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有迎接祈禱普請看誦送亡。及眾寮淨髮洗衣。則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻雲(輪次直堂週而復始。住山押兩面刻)照依被位資次。每日五更鐘絕後。交下次人。終日看守。或有開櫃插單下缽抽被者。皆當白直堂人知。至放參鐘鳴時。交付聖僧侍者看管。至晚則眾僧皆守被位矣。牌則在次早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談戲笑習以為常。惱亂禪寂住持首座力戒違者示罰。

坐禪儀

夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三昧誓度眾生。不為一身獨求解脫。放舍諸緣休息萬念。身心一如動靜無間。量其飲食調其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒相著。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵人閉目坐禪。謂黑山鬼窟。有深旨矣。一切善惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持定力。諸修行中禪定為最。若不安禪靜慮。三界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無礙清淨慧皆依禪定生。法華經云。在於閒處修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越聖必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三復斯文。自利利他同成正覺。

勅修百丈清規卷第五(終)