求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法哪有求不到的？世出世間最難的是成佛，成佛尚且可以求得，何況世間功名富貴？那簡直就是雞毛蒜皮，算不了什麼，哪有求不到的道理！

我們今天求，最重要的是通。什麼叫通？通就是貫通空間維次；我這樣說，現代人比較容易理解。用什麼方法來貫通？用真誠心。什麼叫誠？什麼叫真？真就是沒有妄，不是虛妄，一絲毫的虛妄都沒有。什麼叫誠？清朝晚年，曾國藩先生說得好，他的《讀書筆記》給「誠」這個字下一個定義：「一念不生是謂誠」，這個定義下得非常正確。佛法裡面講，一個妄念都沒有，這叫真誠。真誠心就是自己的本性，就是自己的真心，世出世間一切法都是從真心本性裡頭變出來的，你把真心本性找到了，哪有不得的道理？

這些理、事，釋迦牟尼佛在大乘經典裡面講得太多太多了，稍稍涉獵大乘都知道釋迦牟尼佛這些教誨。什麼人得受用？依教奉行的人就得受用、就得利益。如果你讀經，你只會讀，不了解經裡面的道理，不了解它的意思，不能把這些道理方法落實到自己生活行為上，你得不到利益，你還是不通。不通，雖有求，不會得感應的。

我往年，提起這個事情，大概是三十年前，我在台北西門町「法華寺」講《地藏經》。我記得，我那時候講經，廣欽法師還來聽過一次，他坐在下面蒲團上。有一天，我講經下來，有一位法師住在基隆，聽到我講感應的事情，他來問我：法師，你講的感應靠不住。我說：怎麼靠不住？他說：我天天向佛菩薩求一個電冰箱，求了三年都還求不到。我聽了就笑一笑，我說：法師，你那個道場住多少人？他說：就是我一個人住。我說：你一個住，沒有要一個電冰箱的必要，所以你求不到。

我說：我這些年當中，有求必應。他問我求什麼？我說：我要講經，我需要參考資料。那個時候在台灣，找這些經書典籍相當不容易，很難得有人給我介紹香港的智開法師，我跟智開法師沒有見過面，以為他是個老法師，每一次寫信我都恭恭敬敬稱「老法師」；以後見了面，才知道我們兩個同年。智開法師對我幫助很多，凡是我所要的書籍，他盡量給我搜集，搜集寄到台灣給我，我什麼時候有錢什麼時候還他，沒有錢就欠著，這對我的幫助太大太大了。幾乎我開的單子，所要的這些東西都是些古籍，他都替我找到。其中只有一部時間最長，半年，《中觀論疏》。這一部書，他六個月之後才寄給我，很不容易找到。

我跟這個法師說：我有求必應，我求的是求道，是我所需要的；你求電冰箱，你沒有需要。出家人在物質生活上應當清苦，不應當奢華，你的那個求不如法，我的求如法。如法如理，真的是有求必應。所以我對於老師的教誨，經典裡面所說，深信不疑。「從心而覓，感無不通」這八個字，就是有求必應的理論與方法。

求在我，不獨道德仁義可以得到，身外之物，功名富貴也能得到；內外雙得，是求有益於得也。我們應當要發心求善，不要求惡，這個樣子才好。下面文說：

【若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣。內外雙失，故無益。】

大師這些開示，句句話都非常重要。我們想求，不論是求內在的德行，或者求外在的資生之具，就是我們生活所必需的，如果你不反躬內省；這個求是反躬，回頭，佛家常講「回頭是岸」，你要向內心裡面去反省。向內求，你能求得到。如果你不能夠反省，不能夠充實你的德行，只是向外面攀緣，你是『求之有道，得之有命』。「道」就是你求的方法，你求的理論。譬如，像現在我們在許多信息裡面看到、書店裡面看到，世間有些商業鉅子他們成功，寫出他們自己奮鬥成功努力的經驗教訓，提供一般人做參考。你用他們這些理論方法去求，你要是求得，得到了，那是你命裡有的；你命裡沒有，你還是得不到。為什麼？你不是向真心裡頭求，你不是向心性裡面去求。這種求法，必然是「內外雙失，故無益」。我們看到今天社會，這樣的人太多太多了。